| Широкое распространение такой практики, когда Д. для совершения служб вовсе не требуется, и постепенные изменения структуры клира и церковного управления привели к сокращению числа Д. в лат. традиции. Однако формально укреплению лат. диаконата способствовали постановления Тридентского Собора , к-рый провозгласил анафему тем, кто отрицают церковную иерархию, состоящую из епископов, пресвитеров и Д. (23-я сессия, канон 6). Был установлен минимальный возраст Д.- 22 года. Промежуток между поставлением в субдиаконы (до субдиакона кандидаты последовательно поставлялись в низшие чины; после реформ Ватиканского II Собора низшие чины были частично упразднены) и ординацией в Д. должен был составлять не менее 3 месяцев. Тем не менее до посл. четв. XX в. во Д. на неск. месяцев рукополагались в основном только семинаристы перед тем, как стать священниками. После II Ватиканского Собора сан Д. стал не только подготовительной ступенью для кандидатов в пресвитеры - в него также начали производить тех мужчин, кто неспособны или не желают становиться священником, но хотят посвятить себя приходскому и социальному служению (Lumen Gentium. 29), в т. ч. женатых мужчин (ранее к Д. лат. обряда предъявлялось требование обязательного целибата). В 1967 г. папа Павел VI издал motu proprio «Sacrum Diaconatus Ordinem», согласно к-рому восстанавливалась практика хиротонии во Д. без перспективы дальнейшего поставления во пресвитера. Согласно принятому ныне «Кодексу канонического права католической Церкви», такие постоянные Д. должны быть не моложе 35 лет, если они женаты (в этом случае обязательно наличие согласия супруги на ординацию: CIC. 1050), и не моложе 25 лет, если холосты; для принимающих сан Д. с перспективой дальнейшего рукоположения во священника минимальный возраст устанавливается в 23 года (CIC. 1031); Кодекс ввел строгие правила подготовки к диаконату (CIC. 1025, 1027, 1032, 1034, 1035, 1039). В совр. католич. практике литургические полномочия Д. (как постоянного, так и готовящегося к священническому служению) весьма широки: Д. |
| 0171 . Этот номер присвоен двум пергаменным фрагментам из Египта, датируемым IV b. и содержащим Лк.21:45–47, 50–53 и 22:44–56, 61–63. По мнению Лагранжа, это важный египетский источник западного типа текста 78 . 0220 . Пергаменный лист с Посланием к Римлянам (4:5–5и 5:8–13) приобретен в Каире в 1950 г. д-ром Виманом (Leland C. Wyman), профессором биологии Бостонского университета. Значение 0220 обусловлено его близостью к Ватиканскому кодексу повсюду, кроме стиха 1, где очевидно читается изъявительное наклонение 79 . Важнейшие греческие минускульные рукописи Нового Завета Важнейшие минускульные рукописи Нового Завета включают перечисленные ниже. В ряде случаев ученые нашли, что некоторые рукописи представляют столь замечательное сходство типов текста, что наводит на мысль о тесных “семейных” связях. Семейство 1. В начале ХХ в. Кирсопп Лейк 80 выделил семью источников, включавшую рукописи 1, 118, 131 и 209, датируемых XII – XIV bb. Текстологический анализ Евангелия от Марка показывает, что сохранившийся в этих минускулах тип текста часто совпадает с кодексом Q и указывает на тип текста, обращавшегося в Кесарии в III- IV bb. Семейство 13. В 1868 г. профессор латинского языка Дублинского университета Феррар (William Hugh Ferrar) установил, что четыре средневековые рукописи: 13, 69, 124 и 364 текстологически тесно связаны. Его друг и коллега Аббот (Т. К. Аввот) опубликовал в 1877 г. коллации, составленные Ферраром, к тому времени уже умершим. На сегодняшний день группа Феррара включает около дюжины рукописей, в том числе 230, 543, 788, 826, 828, 983, 1689 и 1709. Они переписывались с Ш по XV b. и восходят к архетипу из Калабрии в южной Италии либо с Сицилии. Одна из примечательных особенностей – расположение перикопы о женщине, обвиненной в супружеской неверности ( Ин.7:53–8:11 ), не в четвертом Евангелии, а после Лк.21:38 . Так же как семейство 1, данное семейство родственно кесарийскому типу текста. Рукопись 28. Этот список Четвероевангелия (с лакунами), датированный XI b., написан довольно небрежно, но тем не менее имеет немало достойных внимания разночтений. Последнее в наибольшей степени относится к Евангелию от Марка, текст рукописи которого принадлежит к кесарийскому типу. Рукопись хранится в Национальной библиотеке Франции. Кол-лацию рукописи опубликовали братья Лейк. |
| 107 Значит, при Фотий существовали диакониссы: отмена их учеными исследователями относится к ХП-му столетию. 108 Мы, по характеру нашего сочинения, решения и ответы Фотия излагали кратко, выставляя одно сущность мысли, а кому желательно знать их в полном виде, тот может читать их у Hergenromher " а, Photius, т. III, стр. 128–153. 109 После неоднократных отрывочных изданий означенного творения, наконец, удалось издать его ученейшему Хр. Вольфу, бывшему членом и даже приглашавшемуся быть председателем нашей Академии Наук, удалось издать его вполне по одному ватиканскому кодексу под заглавием: Διγησις περ τς τν νεοφντων ναβλαστεσως.В Anecdota Graeca. Hamburge 1722, t. I – II. in 8 e. По этому изданию творения Фотия явилось и у Balland. Binliotheca Patrum. t. XIII, pagina 602 – 604, и у Migne, t. CII, p. 15 – 264. 110 Статья появилась первоначально в сочинении греческого монаха XI вка, Евфимия Зигабена , известном под именем: Panoplia Dogmatica Euthymii Zigabeni: Догматическое всеоружие Зигабена, в котором сочинитель предложил себе опровергнуть все еретические заблуждения. Издание вышло в 1810 году, in. Vallachia Gr. Tergobysti, p. ριβ. seq. на латинском Библиотека Patrum Maxima. Luqd. t. XIX. p. 1 и сл. И отселе распространена по др. изданиям. 111 См. Fontani Novae deliciae eruditorum. Florentiae 1785, t. I, pars II,p. 1 – 80. И из него перепечатано у Migne CIV. pag. 1219 – 1232 и у Ualetta epist. Photii pag. 559 и сл. 112 Это сочинение появилось в первый раз у Алексея Аристена, диакона константинопольской церкви в XIII – м веке, в его Synopsis epistolarum canonicarnm; отселе перенесено в Sail. Beveregii GuvoStx6v, sire panaecta canonum oecumenicarum 1677, t. II. ad calcem, затЬм перепечатано в Novae deliciae eruditorum liontani t. I, pare I, pag. 8, и, наконец, в syntagma canonum Athen. ed. Rhalli et Potli t. IY, pag. 409 seq. Balus, Photii epist, p. 567 seq. 113 Первый опыт издания писем Фотия сделан Дигелем, библиотекарем аугсбурским, который напечатал их до 37 (Augsburg, 1601) греческим текстом. |
| 121 Тишендорф на основании Синайского и Ватиканского кодексов читает ελπζομεν; Лахман же согласен с общеупотребительным чтением λπζομεν. Нельзя отдавать преимущество Ватиканскому и Синайскому кодексу. В последнем находится много изменений, добавлений, так, например, в стихе 13-м этой главы, как мы уже говорили, пред ξκοντα вставлено κατν. Эта вставка, очевидно, сделана в угоду мнению, отожествившему Эммаус с Никополем, подобно этому и λπζομεν легко могло быть изменено в λπζομεν: переписчику могло показаться предосудительным, что эммаусские ученики совершенно потеряли веру в Иисуса Христа, как Мессию, и он изменил выражение 123 В Александрийском в Кембриджском кодексах σμερον стоит пред γει, а в Синайском и Ватиканском совсем не находятся. На вопрос, какой субъект должен быть подразумеваем при γει, даются различные ответы. Heinsius указывает на ϑες, Schwarzius на ορανς, Er. Schmid u Neumann – на λιος, Camerarius на χρνος, Beza на tempus или res, Курже, Mosche, Meyer – на ησος, Bornemann и Hoffmann на σραλ. Более основательно указание на ϑνατος, но удобнее всего считать это выражение безличным, как делает большинство западных экзегетов, напр. Grotius, Bengel, Rosenmüller, Kühnöl. Glöckler, be Wette, Baumgarten-Crusuis, Ewald, Buttman, Bleek у другие 129 В Синайском, Александрийском, Ватиканском и Кембриджском кодексах стоит προσεποησατο. Лахман, Тишендорф и Небе принимают чтение этих кодексов, но Мейер считает первоначальным προσεποιειτο 130 Так написано в Синайском и Кембриджском кодексах, но в Александрийском и Ватиканском стоит πρρτερον. Лахман и Тишендорф дают преимущество чтению первых кодексов 136 Западные экзегеты стараются найти основание того, почему ученики не стали видеть Иисуса Христа. Clericus, Hammond, Wetstein, Heumann, Paulus, Kühnöl, Schleiermacher, думают, что Иисус Христос удалился от учеников совершенно натуральным образом. Это решение вопроса, с первого взгляда простое, ведет к неразрешимым недоумениях. Если Иисус Христос удалился от учеников натуральным образом, то почему ученики не пошли вслед за Ним. |
| 123 Oettli.Die B. Chronik. 1889.14–41ss. Clair. Les Paralipomenes. 1880.67–140pp. В этих трудах указана масса ветхозаветных параллелей генеалогиям книг Паралипоменон (1, 1–9гл.). 124 Много прекрасных и ценных мыслей об этом высказано проф. Олесницким. Труды киев. академии 1879. 2–3ч. ст. «Государственная летопись царей иудейских». 125 Отождествлять царский мидраш с известными ныне каноническими книгами 3 и 4 Царств (проф. Олесницкий. Указ. соч.) нет основания, потому что в книгах Царств нет повествования о сыновьях Иоаса, о пророчествах на него ( 4Цар.12 гл.), – что находилось в царском мидраше. 126 Следуем слав. рус. синод. переводу и тексту 70, в отличие от неопределенного евр. текста, не имеющего союза и. 128 De-Wette. Beitrage zur Einl. In Alt. Test. 1806. 1,3–132ss. Gramberg. Die Chronik nach ihrem gesch. Character gepruft. 1823. Graf. Die geschichtlichen Bucher d. alt Testam 1867. Wellhausen. Prolegomena zur Geschichte Israels. 1886. срав. Cornely. 1. C. 1, 334–335. Более позднее, известное нам, критическое суждение, проведенное последовательно через объяснение книг Паралипоменон, как «свободного мидрашитского памятника» (а не строго исторического), принадлежит Киттелю: Die B. Chronik. 1902. 131 В списках прервода 70 есть и варианты: по александрийскому кодексу (как и по славянскому переводу): τεσσαρακοντα χιλιδες ( 3Цар.10:26 ) и τεσσαρες μυριαδες ( 2Пар.2:25 ), а по ватиканскому в обоих книгах: τεσσαρες χιλιδες (Tischendorf. Vetus Testam. Graece – 1887,426,544 pp.). Но все-таки, в обоих случаях, очевидно, книги Царств и Паралипоменон «примирены». 132 Они приведены у Вигуру, в русск. Перев. М. 1899, т.2, вып. 1,130–131. Здесь дано хорошее объяснение числовым разностям книг Паралипоменон. 133 Предложение проф. Олесницкого о том, что прелюбодеяние Давида и многоженство Соломона потому не упомянуты в книге Паралипоменон, что здесь частная, семейная жизнь опускается (Тр. К. ак. 1879, 2), несправедливо, потому что многоженство других царей: Ровоама ( 2Пар. 11, 18–21 ), Авий ( 2Пар. 13, 21 ) упоминается, а потому, очевидно, писатель Паралипоменон касается и домашней и семейной жизни иудейских царей. |
| —230— либо другому переводу, более близкому к подлиннику, чем перевод LXX. Наконец, та легкость, с какою Ириней и Ипполит Римский приняли перевод Феодотиона, не смотря на то, что Ириней считал LXX толковников боговдохновенными, отчасти свидетельствует о том, что текст, лежащий в основе перевода Феодотиона, был известен и признан уже ранее их. А что действительно в древнее время, кроме переводов LXX, Акилы, Симмаха и Феодотиона, были и другие греческие переводы, это доказывают уже анонимные переводы (Квинта и Секста) в экзаплах Оригена . Итак, надо полагать, что Феодотион не дал нового перевода взамен LXX, а лишь исправил последний, на основании другого древнего перевода, известного еще новозаветным священным писателям. В двух книжках журнала Zeitschrift f. Wissensch. Theologie (1897, 1–2) помещена большая и весьма обстоятельная статья Smaerk’a под заглавием: «Ветхозаветные цитаты в Новом Завете». Сравнив все ветхозаветные выдержки в Новом завете, автор приходит к следующим результатам. Чтение ветхозаветных мест у новозаветных священных писателей ближе всего к александрийскому кодексу, затем к синайскому и рецензии Лукиана, тогда как нет ни одного цитата, который носил бы характерные черты чтения ватиканского кодекса. Как объяснить глубокое сходство новозаветных цитат из В. З. с указанными рукописями LXX, есть ли оно следствие систематического исправления, и если так, то на какой стороне нужно признать первоначальность? По-видимому, всего естественнее предположить, что перевод LXX был прокорректирован по новозаветным цитатам, особенно в тех случаях, когда эти цитаты имели догматико-апологетический смысл, отмеченный священными писателями словами: να πληρωθ τ ηθν δι το προφτου. С этой точки зрения Staerk подвергает анализу все ветхозаветные цитаты и приходит к выводу, что лишь в четырех случаях можно допустить возможность корректуры LXX по Новому Завету, но и то возможность, так как очевидных доказательств или рациональных оснований в пользу таких изменений указать нельзя; другими словами, нигде с решительностью нельзя утверждать, что ново- |
| 255 Заслуживает внимания, что ап. Павел ставит Прискиллу на первом месте и после неё уже её мужа Акилу (ср. 2Тим.4:19 ). Он называет их своими сотрудниками в проповедовании евангелия. Это относится одинаково к Прискилле и Акиле. Деян.18:26 представляют их обоих в роли миссионеров. Вполне естественно, что оба они руководили своею домашней церковью. 257 В конце 54 года умер в Риме Наркисс, всемогущий вольноотпущенник императора Клавдия. При Клавдии же жил в Риме, по крайней мере временно, близко стоявший к императору Аристовул, брат Ирода Агриппы 1. Так как рабы таких знатных лиц удерживали и по смерти господ их имя, то возможно, что эти именно лица и имеются в виду в Рим.16:10–11 . Это тем более правдоподобно, что между ними называется христианин с иудейским именем Иродиона ( Рим.16:11 ). указывающим на принадлежность к дому Иродова принца. Cp. Zahn, Einleitung I, S. 276. Harnack, Mission. 1906, II, S. 34–35. 261 Как следует читать: Нимфан (мужчина) или Нимфа (женщина)? После имени Νμφαν (вин. п.) стоит в ватик. кодексе ατς, в других кодексах ατο. Некоторые ученые (напр. Гарнак в Mission, 1906, II, S. 53) отдают предпочтение ватиканскому кодексу, т. е. разумеют женщину Нимфу, предполагая, что позднейший переписчик изменил женское имя в мужское, так как считал неудобным поставить во главе домашней церкви женщину. Это конечно возможно. Однако было бы странно, каким образом к тому времени могла сохраниться дорическая форма обычного женского вмени (Νμφα вместо Νμφη). Поэтому более вероятным следует признать, что чтение ατο было первоначальным, но переписчик, не зная редкого имени Νμφας (однако оно встречается в надписях, напр. С. I. Gr. 269. 1240), принял Νμφαν за часто встречающееся женское имя Νμφη и потому поставил ατς. Cp. Haupt. Die Gefangenschafts – briefe. 1902. S., 174. 267 Этот термин разъясняется самим апостолом: „помогите (πααστται) ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницей многим и мне самому“. Следовательно, быть ποσττης в данном случае значит помогать, в чем кто нуждается. Вейнгартен (Histor. Zeitschrift. 1881. Η. 2, S. 441 и д.) понимает выражение ποσττης в узком значении патрона и единственно на этом основании думает, что первоначальный христианский строй покоился на принципе патроната, на отношениях патрона и клиентов. Но едва ли можно отношение Фивы к апостолу Павлу представлять как отношение патрона к клиенту в тогдашнем смысле этих слов. Во всяком случае, если и признать, что ποσττης в применении к Фиве означает патрона, то ποστμενοι не имеют с ней ничего общего, так как их главная функция душепопечение, что совершенно не приложимо ни к Фиве в отношении к Павлу, ни к патронам греков и римлян (cp. Seyerlen, Entstehung, S. 119–120). |
| —361— толковании книги пророка Исаии, только устанавливает разность текста еврейского и перевода LXX в рассматриваемом месте, а сам, по обычаю, более склоняется на сторону «еврейской истины», нежели дает разъяснение того, почему так именно перевели LXX толковников. Преосвященный Петр, на стр. 292 своей книги: «Объяснение книги св. пророка Исаии в русском переводе, извлеченное из разных толковников» (Москва, 1887), прямо объясняет лишь русский перевод этого места, сделанный с еврейского, и даже не касается разности его с текстом LXX и славянским. О западных толковниках, особенно протестантских, нечего и говорить. У них еврейский текст прямо считается непреложной истиной, хотя в настоящую пору и из них далеко не все стали так думать о нем (в первой части моего труда, стр. 62–70, есть речь о сем). Мне, в моем труде, по главной задаче его, не было надобности нарочито касаться разъяснения занимающего Вас места. Но смысл его, мне кажется, нетрудно уяснить. В гл. и по еврейскому, и по LXX-mu содержится песнь народа Божия о спасении кротких, смиренных и низложении гордых, превозносящихся, соединенная с пророчеством о воскресении мертвых (ср. 19). Поэтому естественно, что перевод LXX, а за ним и славянский в ст. 15 о гордых, славившихся своими победами и другими великими, по их мнению, деяниями врагах народа Божия говорит: приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли (πρσϑες ατος κακ, κριε, πρσϑες κακ τος νδξοις τς γς). Славянский перевод следует здесь ватиканскому кодексу LXX-mu, а по александрийскому и другим, в том числе по Синодальному изданию (в Москве 1821 года), с одной стороны, после второго κακ (зла) добавлено: πσι, т. е. всем (славным), а с другой – нет выражения: τς γς – земли. Как объяснить теперь разницу этого славянского перевода (согласного с LXX-ю) с переводом русским (опирающимся на еврейский подлинник), гласящем: «Ты умножил народ, Господи, умножил народ, – прославил Себя»? – LXX толковников, без сомнения, лучше нас и наших современников знали еврейский язык и еврейскую Библию, понимали смысл и дух ее. Но в тоже время нельзя отри- |
| 3 . Все издания LXX происходят от трех редакций, о которых мы говорили, и сводятся к четырем типам: 1) Издание алдийское или венецианское, in-f , 1518. Текст его точнее, чем текст комплютенский, и приближается к тексту Ватиканского кодекса. Издатель говорит, что он сличал древние манускрипты, не обозначая их. – 2) Издание комплютенское или Алкала. Оно было сделано по экзапловскому тексту Оригена и напечатано в 1514–1517 г., но опубликовано лишь в 1520 г., в полиглотте кардинала Хименеса. 379 – 3) Римское издание. Оно воспроизводит почти исключительно кодекс Ватиканский. Оно было опубликовано под редакциею кардинала Карафа и других ученых, 380 in-f°, 1586, во второй год правления Сикста V, с целью содействовать пересмотрщикам, которые приготовляли издание латинской Вульгаты, по поручению Тридентского собора; 381 это – textus receptus греческого Ветхого Завета. Компетентный судья Триджельс говорит об издании Сикста V: „Первый текст LXX, который получил всюду великое распространение, был текст алдийский, венецианский, 1518. Он был часто печатаем и находился во всеобщем употреблении. Позднее, приблизительно 70 лет спустя, было опубликовано римское издание LXX по Ватиканскому кодексу, 1586. Почему римское издание имело такой успех, что вытеснило издание алдийское и сохранило благоволение публики в течение двух с половиною веков? Почему сами протестанты воздавали такую честь тому тексту, который явился с папским одобрением? Потому, что это был текст древний, вообще согласный с текстом, который читали древние отцы. Римские издатели с проницательностью догадывались о древности манускрипта по форме букв, и т. п., в эпоху, когда палеография была слишком мало известна; они распознавали характер этого текста отчасти по его возрасту, отчасти по его согласию с цитатами св. отцов и, таким образом, хотя они и сбивались иногда с пути, по недосмотру своего манускрипта, но они дали текст превосходнейший, сравнительно с текстом Нового Завета, который был в употреблении со времени Эразма“. 382 – 4) Издание Граба, опубликованное в Оксфорде, 4 in-f° или 8 in-8°, 1707–1720. Оно воспроизводит, хотя несовершенно, Александрийский кодекс. 383 |
| 4) В латинском отсутствует изучение вариантов: Вульгаты (по Тишендорфу), Италийского (по Sabatier) и древних латинских писателей – Тертуллиана , Киприана, Амвросия др. Ср.Тих. 322 Кир. 255, 3 сл. к 1, 10–11, – Кир. 277. 5 к 2, 10–11. —122— 5) Также и изучение греческого текста ограничивается только Parsons’oм и Swete, нет цитат из Διδαχ, Апост. Постановлений, Игнатия, Иринея и Оригена (см. Кир. 256, 5, – 262, 6, – 277, 5 др.). Странно, что Иосиф Флавий в списке пособий помечен по греческому изданию 1691 года и в русском переводе Самуилова, сделанному с латинского. В заключение – один, как мне думается, важный пропуск. У Swete к 1, 1 сказано, что в Ватиканском кодексе рукой Вα=В 2 Тишенд., – современной кодексу, т. е. 4–5 века, – помечены обелами слова: ν χει... μς и на поле поставлена заметка: ο (εται) π(αρ) β(αοις). Это может иметь большое значение в вопросе об анонимности книги пророка Малахии, – особенно в виду того, что Амвросий Медиоланский цитирует Мал.3:1–3 с именем пророка Иезекииля. Вам необходимо было всесторонне расследовать эти даты, т. е. решить во 1-х: пометка Вα действительно ли относится ко всем, указанным у Swete, словам, и в таком случае она получает важное значение для решения вопроса об анонимности книги в положительном смысле, – или же ею имеются в виду только Слова: ϑσϑε δ π τς αδας μν, не имеющимся в Масоретском тексте? – и во 2-х: не имеем ли мы у Амвросия дело с обычной цитацией малого пророка под именем соответствующего большего, как напр. и у Кирилла Александрийского в толк. на Ин.7:35 (ed. Pusey 1, 685) вместо Амоса назван Иеремия и у Мф.27:9 он же – вместо Захарии и Мк.1:1 (ср. Кир. 237. 2. к Мал.1:2 )? 2013 ,. —123— Но всё это – недостатки количественные, а не качественные, не бросающие ни малейшей тени на основательность, обширность и обстоятельность исследования затрагиваемых в вашей диссертации вопросов. Есть недостатки, свидетельствующие о достоинствах работ и наоборот – бывают достоинства, показывающие слабость исследования. Кому же неизвестно, что чем бессодержательнее исследование, тем оно менее подвержено возражениям, и наоборот. Указанные мной недосмотры вашей работы объясняются конечно тем, что, устремив внимание на более трудные и обширные стороны предмета, вы опустили из виду более лёгкие и мелкие справки, хотя для идеального совершенства труда были бы весьма важны и они. |
|
|
