| В 2006 г. было окончательно доказано, что греч. минускул 2427 с т. н. архаичной редакцией М., который до 27-го изд. НЗ Нестле-Аланда включительно числился среди основных свидетелей текста Евангелия от Марка (благодаря авторитету Э. К. Колуэлла, к-рый обнаружил близость текста минускула с Ватиканским кодексом), является подделкой кон. XIX в. Эта рукопись миниатюрного формата была обнаружена в 1919 г. в собрании афинского коллекционера и торговца древностями И. Аскитопулоса после его смерти. Благодаря применению совр. методов исследования выяснилось, что при изготовлении миниатюр этой рукописи был использован пигмент, к-рый стал производиться только с нач. XVIII в., а сам текст кодекса заимствован из издания греч. НЗ Ф. К. Буттманна (1860), который в свою очередь опирался на публикацию НЗ кард. А. Маи по Ватиканскому кодексу. С т. зр. текстологии наиболее проблемными местами известного ныне текста Евангелия от Марка являются его начало и окончание. Прежде всего вызывает вопрос, следует ли рассматривать первые слова этого Евангелия (Мк 1. 1) как титул всей книги (inscriptio) (ср.: Тов 1. 1; Еккл 1. 1; Притч 1. 1) или как инципит основного текста (ср.: Tac. Hist. I 1), поскольку следующий стих (Мк 1. 2) начинается сравнительным союзом καθς, к-рый не может стоять в начале нового предложения. Слово ρχ можно понять как указание на начало лит. текста, называемого Евангелием (хотя более вероятно, что это слово означает здесь не жанр, а саму Благую весть Иисуса Христа и совершённое Им спасение), как указание на начало исторических событий, связанных с явлением Мессии (ср.: Деян 10. 37), как указание на начало евангельской проповеди (ср.: Флп 4. 14) и как раннехрист. топос (Лк 1. 2; Ин 1. 1; 1 Ин 1. 1). Подобная многозначность ρχ допустима и иногда встречается в античной лит-ре (ср.: Philo. De opif. 1. 3). Однако отсутствие полноценного пролога (проимия), характерного для античной традиции и в том или ином виде присутствующего в др. новозаветных текстах, и начало повествования с цитаты из Свящ. Писания допускают вероятность повреждения первоначального текста. Если стихи Мк 1. 2-3, содержащие ветхозаветные цитаты, являются интерполяцией, первоначальный текст Евангелия мог иметь такой смысл: «Началом Евангелия Иисуса Христа явился Иоанн, крестящий в пустыне…» |
| Вы, конечно, хорошо изволите знать, как здесь расходится изданный по благословению Св. Синода русский перевод Библии с славянским, вошедшим и в утреннее богослужение великого поста, согласным с текстом LXX-mu, а не с еврейским. Мой всегдашний учитель, – в Бозе почивший митрополит Московский Филарет, обошел этот текст, разъяснением в своих проповедях. Блаженный Иероним, в своем толковании книги пророка Исаии, только устанавливает разность текста еврейского и перевода LXX в рассматриваемом месте, а сам, по обычаю, более склоняется на сторону «еврейской истины», нежели дает разъяснение того, почему так именно перевели LXX толковников. Преосвященный Петр, на стр. 292 своей книги: «Объяснение книги св. пророка Исаии в русском переводе, извлеченное из разных толковников» (Москва, 1887), прямо объясняет лишь русский перевод этого места, сделанный с еврейского, и даже не касается разности его с текстом LXX и славянским. О западных толковниках, особенно протестантских, нечего и говорить. У них еврейский текст прямо считается непреложною истиною, хотя в настоящую пору и из них далеко не все стали так думать о нем (в первой части моего труда, стр. 62–70, есть речь о сем). Мне, в моем труде, по главной задаче его, не было надобности нарочито касаться разъяснения занимающего Вас места. Но смысл его, мне кажется, не трудно уяснить. В rл. XXVI-й и по еврейскому и по LXX-mu содержится песнь народа Божия о спасении кротких, смиренных и низложении гордых, превозносящихся, соединенная с пророчеством о воскресении мертвых (ст. 19). Поэтому естественно, что перевод LXX, а за ним и славянский в ст. 15 о гордых, славившихся своими победами и другими великими по их мнению, деяниями врагах народа Божия говорит: приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли ( πρ σθες ατος κακ, κριε, πρ σθες κακ τος νδ ξοις τς γς). Славянский перевод следует здесь ватиканскому кодексу LXX-mu, а по александрийскому и другим, в том числе по Синодальному изданию (в Москве 1821 года), с одной стороны, после второго κακ (зла) добавлено: π σι т. е. всем (славным), а с другой – нет выражения: τς γς – земли. Как объяснить теперь разницу этого славянского перевода (согласного с LXX-ю) с переводом русским (опирающимся на еврейский подлинник), гласящем: « Ты умножил народ, Господи, умножил народ, – прославил Себя»? |
| Потому-то так и дорога для нас должна быть книга псалмов. Между тем, она не всякому понятна во многих ее местах по своеобразности языка, образов и выражений, по глубине мыслей, а более но темноте Славянского перевода. Темнота эта в свою очередь произошла от темноты Греческого перевода и Еврейского текста, который в продолжение веков потерпел значительные изменения не в пользу ясности. Вот почему Псалтирь стали объяснять с первых веков христианства. Известно, что этим делом занимались св. Ипполит мученик, Ориген , а в IV веке видим уже несколько знаменитых толкований на псалмы – Василия Великого , Иоанна Златоустог о, Григория Нисского , Илария, блаж. Иеронима, Августина и других. Вот почему и у нас были делаемы в разные времена толкования на псалмы. Но изданные у нас толкования псалмов мало известны и не могут быть признаны вполне удовлетворительными. Нужда в новых трудах но истолкованию псалмов очевидна. Желая удовлетворить этой нужде, мы предлагаем краткое объяснение псалмов, извлеченное из толкований знаменитых Отцов и учителей Церкви. Не наше это толкование, а отеческое, не новое какое либо, а древнее. Это голос священной и достоуважаемой древности, голос св. Церкви, обязательный для всех верующих православных христиан на все времена. Дай Бог , чтобы наш посильный труд принес верующим ту душевную пользу, какую принести мы желаем им от всей души. При объяснении псалмов мы пользовались: 1) Библиею Еврейскою: Biblia Hebraica Chrismiani Reineccii 1817, изд. в Галле и Берлине. О Еврейском тексте Псалтири вообще должно сказать, что он во многих псалмах представляет почти непреодолимые трудности при соглашении с Греческим, имеет много вариантов, от того одно и то же место переводят различно. Однако же Еврейский текст необходим толкователю псалмов. 2) – Греческою, недавно изданною (в 1866 г.), исправленною по Ватиканскому кодексу и сверенною с другими изданиями 70-ти толковников Валентином Лохом, доктором Богословия в Бамбергском лицее. Здесь неизлишним считаем заметить, что св. Отцы Церкви вообще объясняли псалмы более по Греческому тексту LXX-mu толковников, чем по тексту Еврейскому. |
| Слова в особенном философском значении: ματαιτης – суета (1:2, 14; 2:1, 11, 15 и др.; 8:14), περσσεια – избыток (1:3; 2:11; 3:9; 5:8, 7: ανδρεα – успех (2:21; 4:4), преимущество (5, 10); αρρστια – несчастие (5:15–16), недостаток (6:2); συκοφαντα – обида (4:1; 5:7; 7:8); μερς – земная награда и удел (2:10, 21; 3:22; 5:17; 9:6, 9) и множество других. Особенно же всем известное слово ματαιτης, приобретшее техническое значение в богословской литературе. Особенности греческого перевода и недостатки его вследствие излишнего буквализма перешли и в наш славянский перевод. Как греческие переводчики старались копировать еврейский текст, так славянские копировали греческий, и неясность их оригинала перешла и в наш славянский перевод. Из греческих списков наш славянский текст приближается к александрийскому, но с тем же уклонением к ватиканскому, которое было отмечено нами в книге Иова, хотя здесь это уклонение заметно менее, чем в книге Иова. Таковы уклонения к ватиканскому кодексу в Еккл. 1:11; 2:10, 12, 15 ; Песн. 4:4 . Даже чтения александрийского кодекса, отличные от ватиканского, оскобляются ( Еккл. 7:1 ), опускаются (8:4), заменяются чтениями ватиканского кодекса (2:24; 3:11; 9:11) и пополняются ими (7:27; 2:10; 10:19; 11:9). Но в отличие от всех переведенных нами книг, славянский перевод Екклесиаста и Песни песней приближается почему-то к альдинскому изданию. Как Псалтирь близка к церковному греческому тексту, так и эти книги к рук. 147, 149, 157, 159, 198–199 у Гольмеза и к альдинскому изданию. Это замечено во всех славянских вариантах и уклонениях от александрийского и ватиканского кодексов ( ; Песн. 8:2,13 и др.). В других книгах мы такой близости не замечали. При копиизме славянского перевода, в рецензиях его, оскоблены в нем слова, не имеющие себе соответствия в греческом и латинском тексте ( Еккл. 3:11; 5:6; 6:3, 8; 8:6 ; Песн. 2:5; 3:2; 7:5 ). Не оскоблены лишь дополнения в Еккл. 2:18; 4:10; 9:1 ; Песн. 3:2 и нет точного соответствия греческому и латинскому тексту в Еккл. 1,9; 5:7; 9:11; 8:8,15; 9:13; 12:14 ; Песн, 1:11; 8:13. Напрасно оскоблены слова в Еккл. 2:24; 7:1 , 8:3; Песн. 5:12; 8:6 . В славянском пропуск по сравнению с еврейским, греческим и латинским текстом в 2:6 1 , Славянский перевод близок к Вульгате с уклонением от греческого текста в ; Песн. 1:11; 6:10 . |
| K. Elliger, W. Rudolph. Stuttg., 1973. (BHS; 2)) и вошел впосл. в критическое издание BHS. Греческий текст LXX с критическим аппаратом, в котором учитывались разночтения по Ватиканскому (B) и Александрийскому кодексам (A), был издан с комментариями А. Ральфсом (Septuaginta/Ed. A. Rahlfs. Stuttg., 1935. Vol. 1. P. 86-158); наиболее полное критическое издание греч. текста кн. Исход было подготовлено Дж. Уиверсом в рамках издания LXX Гёттингенской АН (Exodus/Ed. J. W. Wevers, adjuvante U. Quast. Gött., 1991. (Septuaginta. VTG; 2/1)). Разночтений между LXX и МТ в кн. Исход больше, чем в других книгах Пятикнижия, однако они не носят принципиального характера. Среди наиболее значимых расхождений слова Исх 24. 10 по МТ «И видели они Бога Израилева…», в переводе LXX устранено представление о том, что Бог может быть видимым: «И увидели они место, где стоял Бог Израилев». Др. важное отличие - упоминание о 70 предках Иакова в МТ (Исх 1. 5), в LXX речь идет о 75, это чтение подтверждается рядом кумран. текстов (напр., 4 QExodb). Также отличия проявляются в порядке расположения стихов в заповедях декалога (Исх 20), где, согласно Ватиканскому кодексу (B), 6-я заповедь следует за 7-й и 8-й. Др. отличие связано с рассказом об облачениях священнослужителей (Исх 39. 2-31), к-рый в МТ следует за описанием устройства скинии и ее убранства, а в LXX помещен в начале др. раздела (Исх 36. 9-40). Критическое издание текста кн. Исход в Самарянском Пятикнижии с учетом рукописной традиции было подготовлено А. фон Галлом (Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner/Hrsg. A. von Gall. Giessen, 1914. Bd. 2: Exodus. S. 86-158). В наст. время наиболее авторитетным считается издание Самарянского Пятикнижия под редакцией А. Таля (The Samaritan Pentateuch: Ed. according to MS 6(C) of the Shekhem Synagogue/Ed. A. Tal. Tel Aviv, 1994). Версия Самарянского Пятикнижия содержит большое количество дополнений, разночтений и интерполяций, но в ее основе лежит текст наиболее близкий к протомасоретскому ( Davila. 2000. |
| Художественное оформление А. Е. выделяет его среди др. древнейших глаголических рукописей. Кодекс богато, хотя и не роскошно (без золота), украшен полихромными плетеными заставками (большой на л. 1 и рядом малых), крупной концовкой на л. 157об. и инициалами в начале чтений. В петлях ряда инициалов помещены изображения лиц, о к-рых повествует НЗ, а также святых, памяти к-рых включены в месяцеслов: Христа с самарянкой, со слепым, с Лонгином сотником, с Никодимом и с Лазарем, Козьмы и Дамиана, Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла. Заголовки Евангелия, написанные прописными буквами, покрыты сверху прозрачной зеленой и желтой красками. Исследователи отмечают связь иллюминации А. Е. с оформлением провинциальных визант. рукописей малоазийского и южноитал. происхождения IX-XI вв. Месяцеслов рукописи отмечен особенностями, позволяющими предположить, что А. Е. было создано в западноболг. землях, входивших в кон. X - нач. XI в. в державу Комитопулов (совр. Республика Македония), скорее всего в Охриде. Кроме памятей слав. первоучителей равноапостольных Константина (Кирилла) (14 февр.) и Мефодия (6 апр.) здесь отмечены памяти струмицких (тивериупольских) мучеников (29 авг.), возобновление почитания к-рых произошло во 2-й пол. IX в., при кн. Борисе-Михаиле , свт. Климента , еп. Величского (27 июля, † 916), ставшего небесным покровителем Охридской кафедры, и свт. Ахиллия , еп. Ларисского (15 мая), чьи мощи были перенесены западноболг. царем Самуилом из Ларисы в македонскую Преспу в 986 г. На полях и между столбцами текста в А. Е. встречаются многочисленные надписи XI-XIV вв., по преимуществу кириллические (литургические указания, пометы писцов, добавления к месяцеслову). Древнейшие из них - имена при «портретных» инициалах современны кодексу. В лит-ре особенно хорошо изучены приписки XII-XIII вв. на полях месяцеслова (в нач. каждого месяца), содержащие слав. названия месяцев и указатель «злых» дней и часов. Изд.: Ra ki Fr. Assemanov, ili Vatikanski, evangelistar. Zagreb, 1865 [глаголица]; rn i I. Assemanovo izborno Evangjelje. R., 1878 [глаголица]; Срезневский И. И. Календарь из Ватиканского глаголического Евангелия// он же. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках. СПб., 1867. [Вып.] 2. C. 49-64; Vajs J. , Kurz J. Evangeliarium Assemani. Codex Vaticanus 3: Slavicus glag. 1. Prolegomena, tabulae. Pragae, 1929; 2. Uvod, text v pepise cyrilském, poznámky textové, seznamy tení. Praha, 1955; Иванова-Мавродинова В. , Джурова А. Асеманиевото Евангелие: Старобългарски глаголически паметник от X в. София, 19712. |
| lection.» и затем уже неоднократно печатался в различного рода «библиотеках» св. отцов. Что же касается греческого текста «книги против манихеев», то он в первый раз был напечатан по неисправному голстинскому кодексу Гамбургской библиотеки (особенно неудовлетворительно изданы II и III главы этой книги) известным Баснажем (Basnagius) в его «Tesaurus Canisianus», а потом Голландом в его «Veter. patr. bibliothec» и, наконец, Минем в «Patrol. curs. complet». t.XL col. 899–924. О выдающихся достоинствах «книги против манихеев» епископа Тмуитского Сарапиона, кроме Иеронима Стридонского , говорят св. Епифаний 30 в своем сочинении «о ересях» и знаменитый патриарх константинопольский Фотий , поставивший ее автора наряду с Титом Бострийским и др 31 . «Книга о надписании псалмов» епископа Сарапиона, как мы заметили выше, до нас не дошла, но труды его вообще по изучению св. Писания и по преимуществу книг Ветхого Завета не подлежат ни малейшему сомнению. Пр. Филарет черниговский указывает толкования Сарапиона, епископа Тмуитского, в своде толкований на восьмикнижие (?) по рукописям библиотек тирской венской и венецианской св. Марка 32 . Нам лично известны его толкования также в своде на пятикнижие Моисея по рукописям библиотек ватиканской 747 и венской и патмосской В настоящее время мы можем указать на новый труд пастыря Тмуитской церкви Сарапиона, о котором доселе в литературе не имелось никаких сведений, но который может быть рекомендован особому вниманию специалистов. Труд этот литургического или церковно-богослужебного характера и в рукописи надписывается двояко: Εχ προσφρου Σαραπωνος πισκπου/и в другом месте/Προσευχα Σαραπωνος, πισκπου Θμοεως/. Мы называем его Евхологием, потому что, по своему составу, эти/Προσευχα/и ”Εχ προσφρου”, можно сказать, вполне исчерпывают содержание современной нам греческой богослужебной книги, носящей это наименование. Открытый нами труд епископа Сарапиона важен в литургическом отношении, как по личности автора его, жившего до времени великих литургистов востока Василия великого и Иоанна Златоустог о, по особенным выдающимся достоинствам своим, так и по полноте состава или его объема, во многом напоминающего VIII книгу «Постановлений апостольских». |
| Сравнив все ветхозаветные выдержки в Новом Завете, автор приходит к следующим результатам. Чтение ветхозаветных мест у новозаветных священных писателей ближе всего к александрийскому кодексу, затем к синайскому и рецензии Лукиана, тогда как нет ни одной цитаты, которая носила бы характерные черты чтения Ватиканского кодекса. Как объяснить глубокое сходство новозаветных цитат из В. 3. с указанными рукописями LXX, есть ли оно следствие систематического исправления, и если так, то на какой стороне нужно признать первоначальность? По-видимому, всего естественнее предположить, что перевод LXX был прокорректирован по новозаветным цитатам, особенно в тех случаях, когда эти цитаты имели догматико апологетический смысл, отмеченный священными писателями словами: να πληρωθ τ ηθν δι το προφτου. С этой точки зрения Staerk подвергает анализу все ветхозаветные цитаты и приходит к выводу, что лишь в четырех случаях можно допустить возможность корректуры LXX по Новому Завету, но и то возможность, так как очевидных доказательств или рациональных оснований в пользу таких изменений указать нельзя; другими словами, нигде с решительностью нельзя утверждать, что новозаветные цитаты из В. 3. имели влияние на текст LXX. Анализ цитат приводит автора к обратному результату. В одних случаях несомненно, что лишь чтение александрийской и синайской рукописей с рецензией Лукиана могло дать повод новозаветным св. писателям воспользоваться ветхозаветными местами, как цитатами; в других случаях автор находит несомненные следы позднейших корректур новозаветных цитат по переводу LXX. При таком взгляде да дело, александрийская рукопись, обычно признаваемая за обработку LXX по гекзапларному тексту, получает особую цену, как общераспространенная в I и II веках рецензия LXX, как κοιν κδοσις LXX. Однако этим, говорит Staerk, не решается вопрос о сравнительной древности и первоначальности александрийского и ватиканского кодекса. Есть ли ватиканский кодекс древнейшая, но к I веку уже вышедшая из употребления форма LXX и замененная новой рецензией – александрийской, или наоборот, она есть плод позднейших стараний привести в согласие первоначальный вид LXX с еврейским текстом? Автор не находит еще возможным отвечать на этот вопрос, говоря, что для него необходим новый тщательный анализ текста LXX, от начала до конца. |
| в) первыми, кто попытался выделить из этого материала наиболее достоверный текст, были теологи испан. университета в Алькале (Комплютум), с 1502 г. работавшие над изданием Комплютенсианского Полиглота (многоязычное издание Б.), в шестой том которого, напечатанный в 1514–1517 гг., был включен и греч. текст НЗ. Но из-за задержки, связанной с разрешением Папы на публикацию, испанцев опередил Эразм Роттердамский. В 1516 г. он опубликовал составленный по нескольким позднесредневековым Базельским спискам греч. текст с собств. лат. переводом. Второе издание этого труда (1519 г.) М.Лютер использовал как основу для своего перевода НЗ. Испан. труд вышел в свет лишь в 1522 г. После переработки текста Эразма Р. Стефаном (1546–1551 гг.), Т.Безой (1565–1604 гг.) и Эльзевиром (1624 г.) последний в предисловии ко второму изд. своей книги (Лейден, 1633 г.) объявил этот вариант текста «всеми принятым», после чего он действительно получил всеобщее признание. И только И.А.Бенгель распознал слабые стороны Textus receptus и в собственном изд. греч. НЗ, снабженном науч. аппаратом (1734 г.), предпринял первую попытку на основании сравнения большого колич-ва списков составить единый достоверный текст. В XIX в. появилось множество науч. изданий НЗ. К.Тишендорф, лично обнаруживший часть рукописей, и среди них Синайский кодекс, в 1869–1872 гг. выпустил большое издание греч. НЗ, основанное на егип. текстовых вариантах, и прежде всего – на Синайском кодексе. Обработав тексты этой же группы, но отдав при этом предпочтение Ватиканскому кодексу, Б.Ф.Весткотт и Ф.Дж.А.Хорт предприняли свое издание НЗ в 1881 г. В 1894–1900 гг. свой вариант новозаветного текста опубликовал Б.Вейс. Систематизировав все доступные списки, фон Зоден (1902–1913) попытался на основании этих материалов восстановить первонач. текст НЗ. С 1898 г. выходят многочисл. издания НЗ под ред. Э.Нестле, причем каждое новое изд. перерабатывается с учетом вновь найденных рукописей НЗ. С 1952 г. дело Нестле продолжает К.Аланд (26-е изд. 1979 г.). III. ХРИСТИАНСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ |
| Известно, что мы владеем в одно и то же время оригиналами и непосредственными копиями подобных лицевых рукописей: кодекс Космы Индикоплова в Ватикане и его же тождественные копии в Синайской и Лаврентианской библиотеках; гомилии Иакова в Ватикане и Париже; «Паноплия» Ватиканской библиотеки и совершенно такая же рукопись в московской Синодальной библиотеке. Обе последние отличаются притом одними недостатками в тех же самых миниатюрах, не только в композиции, но и в технике, что и показывает, что ни одна рукопись не есть оригинал, а обе суть копии с общего оригинала, и потому было бы явным заблуждением судить по ватиканскому кодексу о состоянии искусства при дворе Комненов на том основании, что в кодексе изображен Алексей Комнен. Различные кодексы гомилий Григория Назианзена , встречаемые нами в библиотеках Парижа 450, 553), Флоренции (Лавр. Plut. VII, 32), Ватикана 463) и Москвы (Синод. библ. 61/LXII), сводятся все к одной основной редакции и представляют тождество не только в выборе сюжетов для иллюстрации и их композиции, но иные – и в технике и стиле. Откуда должны мы объяснять себе то знаменательное сходство и зачастую тождество, какие мы встречаем, напр., между иллюстрациями ватиканского Октотевха XII в. 746 к Книге Иисуса Навина и знаменитым древним свитком Иисуса Навина, принадлежащим той же библиотеке под 405 Между ними такой значительный промежуток времени, что значило бы слишком рассчитывать на случайность, если полагать, что в библиотеке монастырской, где писался Октотевх, хранился и этот свиток; напротив того, гораздо вероятнее, что композиции свитка перешли через несколько промежуточных звеньев, прежде чем попали в рукопись XII века. Тем более что греческий кодекс Ватиканской библиотеки за 747 представляет другой Октотевх, иллюстрированный совершенно тождественно с 746, и оба находятся в подобной же связи с древнейшей иллюстрацией всей Библии , вроде венской рукописи Бытия, как то доказано Пипером 4 . Мы могли бы насчитать много подобных примеров, но это может быть удобнее сделано при самом анализе миниатюр в соответствующих рукописях 5 . |
|
|
