| После принятия догмата о Н. п. Р. в Римско-католической Церкви стали складываться 2 основные линии его интерпретации: умеренная, сторонники к-рой (напр., кард. Джон Генри Ньюмен ) считали возможным применение папской высшей учительной власти только по фундаментальным богословским вопросам и лишь в крайних случаях, когда исчерпаны все др. способы решения споров, и ригористическая, идущая от одного из главных разработчиков доктрины на Соборе, кард. Генри Эдуарда Маннинга , в которой возобладала тенденция к приписыванию безошибочного вероучительного статуса практически всем публичным высказываниям понтификов (см.: Ford. 1980; Powell. 2009. P. 49-122). Впосл. на основе экклезиологической концепции II Ватиканского Собора были выработаны строгие канонические критерии, в соответствии с к-рыми к таковым можно отнести только догматические или нравственные дефиниции, ясно указующие на их окончательный и обязательный для веры характер, преподаваемые, как правило, с применением формулировки «definimus et declaramus» (определяем и провозглашаем) или схожим образом. Поэтому если для кон. XIX в. справедливо замечание о том, что «в выражении ex cathedra нет данных для указания разграничительной черты... оно слишком условно и растяжимо» ( Лебедев А. А., прот. О главенстве папы, или разности православных и папистов в учении о Церкви. СПб., 1887. С. 81), то, согласно действующему «Кодексу канонического права» Римско-католической Церкви (1983), «лишь то учение следует признавать определенным безошибочно (infallibiliter definita), относительно которого это явствует с очевидностью (manifesto)» (CIC. Can. 749. § 3). В целом для совр. католич. комментариев характерен акцент на ограничительном характере догмата о Н. п. Р., сдерживающем свойственные католицизму тенденции к абсолютизации значения и полномочий его главы: внесение ясности в критерии различения частных и общезначимых высказываний высшей учительной власти, в условия и область ее применения, указание на ее подлинный источник и необходимую связь с данными Откровения и церковной традиции. |
| до времени Кирилла), не много спустя после Никейского собора. См. Cursus compl. S. Scripturae, tom. 1? pag. 346] и подарил его англичанам, – и наконец 3) кодекс Синайский , найденный в 1859 году Тишендорфом в Синайском монастыре Святой великомученицы Екатерины и напечатанный in folio в 1862 году, а в малом размере в 1863 году; он написан с манускрипта, правленного мучеником Памфилом с Екзапл Оригеновых и, как полагают, не позже первой половины четвертого века; а издатель называет его древнейшим и полнейшим из всех манускриптов или кодексов Писания; ибо в Ватиканском кодексе недостает первых сорока семи глав книгя Бытия и сорока трех Псалмов 105–148; в Александрийском кодексе недостает Пс 49:20–79:12 . Кроме сего известнейшими изданиями перевода Семидесяти являются: 1) Комплютенское в Полиглотте Комплютенской, сделанное в 1514–1517 году на основании многих, хотя определенно неизвестных рукописей; это издание первое и древнейшее из всех существующих печатных изданий Библии; (42-строчная библия Гутенберга 1460 годов. Апофеозом книгопечатного искусства Гутенберга стала 42-строчная Библия в 2-х томах (1452–56), Перевод Священного Писания на русский Георгия Скорины и печать в Вильне в 1514–1517 годах) 2) Римское или Сикстинское, сделанное первоначально на одном Греческом в 1587 году, а потом и на Латинском языке с примечаниями Фламиния в 1588 г. по Ватиканскому кодексу с дополнениями из других манускриптов, заботами кардинала Караффы по распоряжению и на иждивение папы Сикста V; это издание познакомило ученых с древнейшим кодексом Библии; у папских богословов оно полагается в основание критических исследований священного текста; 3) Полиглотта Английская или Библия Вальтона, изданная в Лондоне в 1657 г.; в ней перевод Семидесяти помещен по кодексу Александрийскому. По тому же Александрийскому кодексу или манускрипту сделанное патриархом Константинопольским Кириллом в 1801 году издание перепечатано в Москве в 1821 году. Таким образом Александрийский кодекс более распространился в Православной Церкви, а Ватиканский – на западе и он имеет преимущественно ученое или богословское употребление. |
| 127 Михаил Солунский был магистр риторов и протекдик храма святой Софии, в котором толковал Евангелие. Никифор Василаки – популярный в среде учащихся профессор, составивший, между прочим, новый учебник риторики (см. Miller Ε. Preface dun auteur byzantin//Annuaire de lAssotiation pour encouragement des etudes grecques en France. Paris, 1873. P. 135–137). Он же занимал кафедру толкования апостольских Посланий. 129 Ф. И. Успенский обращает внимание на замечание Никиты Акомината (PG Т. 140. Col. 185 ), поместившего эти акты в своем Θησαυρς ρθοδοξας, XXIV, что эти материалы являются, собственно говоря, не столько соборными актами, сколько изложением истории Собора с цитатами из утраченных подлинных актов (Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892. С. 219). Акты эти изданы по нескольким рукописям: 1) Tafel Ph. Annae Comnenae supplementa historiae ecclesiasticae Graecorum. Tübingen, 1832 – по Парижскому кодексу; 2) Mai А. в его серии сборников Spicilegium Romanum.Romae, 1844.T.X.P. 1–93. – по Ватиканскому кодексу (перепечатано в PG Т. 140. Col. 137–202 ); 3) Ιωννης Σακκελων. Πατμιακ βιβλιοθκη. Αθνησιν, 1890. Σ. 316–331 – по Патмосскому кодексу 366 («Акты» только второго Собора, май 1157 г.). 130 Эти анафематизмы были внесены в Синодик, читавшийся в неделю Православия, и изданы у нас Ф. И. Успенским (см. Синодик в неделю Православия. Одесса, 1893). 131 1) de Muralt Ε. Essai de Chronographie byzantin. Bale et Geneve, 1871. Т. I. P. 169; 2) архимандрит Арсений (Иващенко). Николай, Мефонский епископ XII в., и его сочинения//Христианское чтение. 1882. С. 165; 3) священник В. Рыбаков. Историческая справка о Константинопольском Соборе 1156 г.//Странник. 1914. Март. С. 366 и 369, и другие. 132 Dräseke J. Zu Nikolaos von Methone//Zeitschrift für Kirchengeschichte, 9 (1888). S. 414; Лебедев А П. Исторические очерки состояния Византийской Восточной Церкви в XI-XV вв. М., 1902. С. 129 (прим. 2). 133 Василевский В Г. Василия Охридского, архиепископа Солунского, неизданное надгробное слово//Византийский Временник (1894). Т. I. С. 71; Kurtz Ε. Die gegen Soterichos gerichtete Synode zu Konstantinopel im J. 1157//Byzantinische Zeitschrift, 15 (1906). S. 599–602. |
| III) Римское или Сикстинское, напечатанное по ватиканскому кодексу с дополнением из других рукописей, заботами кардинала Караффы при папе Сиксте V. Текст этого издания послужил основанием для других изданий, из коих замечательнейшие: а) Ламберта Боссо, в 1709 году, б) Иоанна Рейнекция, в 1730 году. IV) Издание Грабе в Оксфорде в 1707–1720, по кодексу Александрийскому. Во всех этих и других изданиях книга пр.Даниила напечатана по переводу Феодотиона. Судьба славянского текста была в сущности такая же, как и текста греческого. Ближайших списков с подлинников Кирилла и Мефодия совсем не осталось в тех странах, где первоначально появились переводы св. славянских первоучителей, благодаря отчасти западному духовенству, которое поставляло себе в славу истреблять славянские рукописи, и отчасти опустошительным войнам, какие приходилось переживать юго-западным славянам. По принятии христианской веры, в России появились списки славянского текста Библии в переводе Кирилла и Мефодия. С течением времени, то вследствие ошибок переписчиков, то вследствие поправок по Вульгате, разнообразие в списках становилось все ощутительнее, так что наконец в XVI веке стали чувствовать большую нужду в исправлении свящ. текста. На это обратили внимание и российские благоверные цари, и соборы, и пастыри церкви. Начало полному исправлению славянского текста положил князь Константин Острожский. Намереваясь в первый раз напечатать Библию , он повелел испытать, все ли списки во всем согласны между собою. По сравнении оказалось, что «в них не только много разности, но нередко и смысл извращен», как сказано в предисловии острожского издания. Поэтому он отправил с своим посланием многих мужей, которые были в Греции, Сербии, Болгарии, на острове Крит и приходили к патриарху Константинопольскому Иеремии, требуя усильно «прилежных людей, наказанных в писаниях». Между тем князь, вследствие просьбы своей, получил от Иоанна Васильевича Грозного список Библии, который критики славянских древностей признают Иоакимовским, писанным в 1588 году. |
| В то время как в собрании Дионисия, представляющем в указанном месте список первого заседания карфагенского собора 419 г., находится означенное тожество с упомянутыми канонами собора при Грате, в актах карфагенского собора 525 г. повторен сполна 11 канон собора при Грате. Подобное обстоятельство даёт нам право заключить, что настоящее 5 правило карфагенского собора по своему неточному началу должно быть отнесено к числу постановлений карфагенского собора, бывшего при Грате. Блаженный Августин , записывая вначале 402 года свое послание ко Ксантиппу, между прочим привел правило, которым собор постановил: «чтобы дело пресвитера решали шесть пресвитеров». Бенедиктинские издатели к слову «собор» на поле сделали следующее примечание: «собор карфагенский при Грате, бывший в 348 или 349 году» 42 . При сравнении означенного канона с вышеизложенным правилом собора при Грате оказывается, что первого канона нет в числе последних и что блаженный Августин в указанном месте имел в виду другой последующий собор, бывший именно при Генефлие, а собора при Грате вовсе не знал. Собор при Генефлие был в 390г. В испанском или исидоровском собрании правил африканских соборов он помещен с именем «собор карфагенский II». Баллеринны замечают, что при первом издании сего собора по неисправному испанскому кодексу допущено так много погрешностей, что они подали некоторым напр. Христофору Юстеллию, повод заподозрить подлинность этого собора; но по устранении означенных погрешностей при издании по ватиканскому кодексу никто не может сомневаться в действительности рассматриваемого собора 43 . Христофор Юстелли, высказавши в своем предисловии к «Codex canonum ecclesiae Africanae» мысль, что об африканских соборах до 419 г. говорится много и ложного, и превратного, и неопределенного собирателями соборов, которые безрассудно и беспорядочно смешивают то, что следует различать и часто обманывают доверчивого читателя, в частности признает совершенно ложным и вымышленным рассматриваемый нами собор на том основании, что об этом соборе рассказывают, что он собирался при императоре Валентиниане и консуле Феодосие, тогда как император Валентиниан нигде не упоминается с Феодосием, но с Неотерием в 390 г. |
| Осторожный Krumbacher в своей истории Византийской литературы, будучи вообще невысокого мнения о церковных поэтах 3-го периода после великих Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского, только делает почти перечень их, указывая на Иосифа Песнописца (μνογρου), потом Студитов – Феодора и брата его Иосифа и других. Относительно Иосифа Студита он замечает: «Этого Иосифа не должно смешивать, что часто случается, с Иосифом Сицилийцем, τν κατ ξοχν μνογρον» 271 . Но сам не делает определенного разграничения, называя Иосифа Солунца, брата Феодора Студита «известным песнописцем» 272 , автором Триоди вместе с братом Феодором 273 , автором канонов по Туринскому кодексу. 274 О Туринском кодексе Krumbacher говорит со слов Pitra, который все указываемые в этой рукописи Κοντκια – тропари с акростихом ωσ, приписал Иосифу Солунцу. Насколько убедительны суждения Pitra, мы увидим ниже. О Триоди Krumbacher рассуждает на основании одной позднейшей рукописи 1379 г. по Ватиканскому кодексу 786 275 , откуда он приводит выдержку: τριδιον σν Θε ρχμενον απ τ κυριακ το τελνου κα το αρισαου κα καταλγον τ παρασκευ το Λαζρου ποημα ωσ κα Θεοδρου το Στουδτου τν αταδλων и говорит, что эта триодь состоит только из канонов двух братьев Феодора и Иосифа Студитов. 276 Основательно ли опираться на одну эту позднейшую рукопись, мы укажем впоследствии; в наименовании же Иосифа Студита «известным песнописцем», нам думается, Krumbacher повторил только традиционное воззрение. Pitra в своем труде Analecta Sacra spicilegio solesmensi 277 приводит ряд тропарей и кондаков в честь святых и на праздники Господни под общим таким заглавием – S. Iosephus Hymnographus и в примечании поясняет: «Какой из певцов был св. Иосиф, открывается в самом названии, потому что его κατ ξοχν гимнографом называли». Он был (vixit) современником Феодора, соревнователем и другом, и вместе с Феодором трудился в составлении песней на каждый день Триодного времени – «Четыредесятницы и Пасхального круга»… Словом Iosephus Hymnographus у Pitra есть несомненно Иосиф Солунский, брат св. Феодора Студита . Но прибавляет: «Впрочем, не скрою, есть два Иосифа, почти современника (fere coaequalem) – один монах Студит, другой – сосудохранитель св. Софии, которого преимущественно (proprie, или, как выше – κατ ξοχν) называли песнописцем». Сопоставьте это последнее замечание с начальным: если песнописец κατ ξοχν есть Иосиф Сицилиец, то его же нужно бы разуметь и выше и его же нужно бы считать автором приводимых у Pitra тропарей, а не Иосифа Солунца, брата Феодора Студита . Сам же Pitra свидетельствует, что эпитет Hymnographus есть характерное наименование именно прп. Иосифа Сицилийца, такое же, как наименование св. Романа κατ ξοχν μελδ или св. Космы – ποιητ. 278 |
| Здесь перед нами пример такого противупоставления двух принципов, коллегиальности и папства, которые представляются равноценными, поскольку оба установлены Христом, но возможное взаимное противодействие которых в действительности разрешается в пользу непогрешимости Римского епископа в согласии с догматом Первого Ватиканского Собора. И как будто бы это подтверждение решений Первого Ватиканского Собора было недостаточно, папа Павел VI дает в своей речи при обнародовании Догматического Постановления «О Церкви» официальную интерпретацию этого текста. «Очень важно, – говорит он, – чтобы такое признание папских прерогатив было явственно выражено в то время, когда требуется определить вопрос епископской власти в Церкви таким образом, чтобы эта власть была представлена не в контрасте, а в справедливом и конституционном согласии с властью Наместника Христа, главы Коллегии епископов». Но, поскольку прерогативы папы были определены Первым Ватиканским Собором, то, следовательно, это «конституционное согласие», о котором говорит Павел VI, фактически сводится к послушанию решениям «главы Коллегии епископов». К тому же непосредственные вмешательства пап Uoahha XXIII и Павла VI в решения собора уже сами по себе достаточно показывают, что прерогативы Римского епископа ни в какой мере не уменьшаются Вторым Ватиканским Собором. Заявив о своей верности Первому Ватиканскому Собору, Догматическое Постановление излагает учение о коллегиальности епископата. Оно вполне справедливо отмечает, что епископы – преемники апостолов и что апостольское предание через них проявляется и сохраняется в мире. Приводится свидетельство святого Иринея. Отметим здесь, что всякий раз, как дело идет о коллегиальности, о власти епископов и т.д., обычно цитируются отцы первых веков – Климент Римский , Игнатий Антиохийский , Ириней, Тертуллиан ; для подтверждения же папских прерогатив прибегают к западным постановлениям недавнего времени (энцикликам пап Льва XIII и Пия XII, Кодексу канонического права и т.д.). Постановление рассматривает взаимоотношения между Коллегией епископов и Римским епископом. |
| 1932 Под «пришествием» Адриан, очевидно, подразумевает Второе пришествие Господа Иисуса Христа, употребляя соответствующее слово из Нового Завета (παρουσα). При этом он указывает на «гиперболичность» речи пророка, но «гипербола» заключается здесь не в преувеличении (скорость – полет), а, наоборот, в том, что смысл речи как меньшее, указывает в сторону действительности как большего (полет на крыльях – мгновенное явление славы Христа по всей земле; Ср. Мф 24:27 ). Поэтому термин περβολικς уместнее всего перевести «по превосхождению», аналогично смыслу слов апостола Павла: τι καθ’ περβολν δν μν δεκνυμι (l Кор 12:31). 1933 Адриан цитирует с поправкой по евр. тексту: в Септуагинте фрагмент оканчивается словами «раздавил их как прах». 1934 Букв.: «как философствовали внешние» (ο ξω φιλοσφησαν), т.е., по всей видимости, поэты и грамматики. 1935 Адриан воспроизводит текст LXX, в том числе слово σωρηχ, точнее, по Ватиканскому кодексу – σωρηκ (), видимо, сохраненное переводчиком как название сорта винограда. 1936 Букв.: «от обыкновений» или «от нравов» (π εθν). Подразумеваются не нравственные качества, а проявления эмоций, в отличие от п. 3, где речь идет о приписывании Богу самих эмоций. 1937 Это речение σρξ μου ξ ατν многие толкователи понимали как пророчество о Христе, взявшем плоть от евр. народа; св. Кирилл Александрийский сохранил также историческое толкование: «плоть моя удалилась от них, т.е. пророк далек от Израиля» (см. прим. П.А. Юнгерова к пер. Малых пророков LXX, ad loc). Адриан представляет особую традицию понимания: поскольку пророк говорит от лица Бога, то и плоть приписывается Богу, хотя, разумеется, только в пророчественном смысле. По контексту наиболее подходящее значение – «плоть их от Меня». Подобные конструкции в греч. литературе возможны: напр., «труды плодов твоих» (τος πνους τν καρπν σου, Пс 127:2 ), вместо «плоды трудов твоих»; у Вакхилида: «к обильному яству дома» (Аф. Пир. V. 178Ь), вместо «к дому, обильному яством». Сам Адриан указывает на них во второй половине параграфа IV. 3. |
| 294. См. Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М. 1996. С. 2. 295. Мецгер Б.М. Текстология... С. 2. 296. Алексеев А.А. Текстология славянской Библии. СПб. 1999. С. 110. 297. «Большинство новозаветных папирусов достаточно отрывочны, и... имеется всего лишь пятьдесят рукописей… содержащих полный текст Нового Завета. Подавляющее большинство остальных рукописей содержат евангельские тексты. Книга Откровения — наименее хорошо засвидетельствованная часть Нового Завета, которая сохранилась примерно в 300 греческих списках. Их этого числа списков только десять рукописей — унциалы..., и три из этих десяти представляют собой лишь одиночные листы». — Мецгер Б.М. Текстология... С. 32-3, прим. 3. 298. «Для Вергилия 400 лет, для Горация — 700, для Юлия Цезаря — 900..., для Платона — 1300..., для Гомера — 2000... За исключением нескольких отрывков, от греческих классиков не сохранилось рукописей древнее IX века и из них только немногие древнее XII века» — Ключ... С. 530.. 299. Мецгер Б.М. Текстология... С. 33. 300. А именно: Ин. 18, 31-33. 37-38. 301. См. Ключ... С. 530; Мецгер Б.М. Текстология... С. 36-7. 302. Мецгер Б.М. Текстология... С. 37. 303. Полные или частичные списки см.: Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 26 ed. Stuttgart. 1981. P. 684-716; Ключ... С. 682-5. 304. Честер Битти и Мартин Бодмер (см. ниже) — собственные имена владельцев, приобретших указанные рукописи, соответственно в 1930-1931 гг. в Лондоне и в 1955-1956 гг. в Женеве. — См. Мецгер Б.М. Текстология... С. 34. 305. Мецгер Б.М. Текстология... С. 40. 306. Подробнее см. Мецгер Б.М. Текстология... С. 53. 307. До современных критических исследований и изданий бесспорным авторитетом пользовался т.н. Textus Receptus (Текстус Рецептус, т. е. букв. «[обще]принятый текст»), как его назвал в XVI веке Эразм Роттердамский (точнее, textus ab omnibus receptus, т. е. «текст принятый всеми»). Это название означает, что данный текст, по крайней мере на протяжении нескольких веков (восходя к Византийскому тексту IX–X вв.), был общепринят для церковного употребления. Именно он фактически является тем вариантом текста Нового Завета, которого в своем богослужении по сей день придерживается Православная Церковь. В то же время при сравнении с обнаруженными в последние столетия древнейшими рукописями (Синайским, Ватиканским кодексами и др.), невозможно отрицать, что Textus Receptus в некоторых местах отражает более поздние варианты текста. Отсюда то предпочтение, которое редакторы критических изданий греческого текста постепенно стали отдавать древним рукописям (Ватиканскому кодексу), а за ними и многие современные переводчики Нового Завета (в том числе, например, ЕК). Об этом см. подробнее: Алексеев А.А. Текстология славянской Библии. СПб. 1999. С. 110-2; Мень А., прот. Библиологический словарь. Т. III. М. 2002. С. 221; Мецгер Б.М. Текстология... С. 98-99. |
| 4 . S.P.N. et Conf. Theodori Studitae praepositi Parva Catechesis , ed. Emmanuel Anvray, Parisiis, 1891. 5 . Το σου Θεοδροο το Στοοδοο Μεγγη Κατχησις . Ββλιον δετερον. Εν Πετρπολει, 1904. 6 . S.Β. Pitra, Analecta Sacra Spicilegio Solesmensi parata, 1.1: κονδκια. 7 . В переводе на русский язык мы имели под руками: а) Письма к разным лицам ч. I и II, в издании Петербургской Дух. Акад., 1867 г., б) Подвижнические наставления монахам (Катехизисы), в издании Добротолюбия , т. 4, 1889 г., в) Огласительные поучения с Завещанием в издании Оптинной пустыни, 1872 г., и вторую кн. Большого Катехизиса в издании Археографической Комиссии: Великие Минеи Четьи, ноябрь, дни 1–12, 1897 г. Из других источников на первом месте должны быть поставлены два жития преп. Феодора, сохранившиеся от древних времён. На них мы считаем необходимым остановиться здесь, чтобы выяснить вопрос об их происхождении и исторической ценности. Первые попытки описать жизнь и деятельность преп. Феодора Ст. были сделаны уже ближайшими, непосредственными его учениками. Тотчас после его кончины († 826) некоторые из этих учеников «изложили стихами (его житие), сократив многочисленные подвиги чрезвычайно высокой его жизни в немногих стихотворных изречениях. После них и другие из священнослужителей Церкви изящно составили обстоятельную запись вроде истории и в виде похвальных речей» 2 . От этих первоначальных записей дошло до нас только похвальное слово преп. Навкратия 3 , всё же остальное утеряно. Но об этом очень сожалеть не приходится, потому что без всякого сомнения биографическим материалом, собранным первыми жизнеописателями преп. Феодора, в полной мере воспользовались составители тех двух обстоятельных его житий – Большого и Малого (так могут быть названы они по своему объёму), помещённых в 99 т. патрологии Миня в качестве введения к творениям преп. Феодора, которые, и сохранили нам сведения о первых несовершенных биографиях св. отца. Большое житие, цитируемое нами в дальнейшем как Vita А, впервые было издано de la Beaune в 5 т. сочинении Сирмонда. В двух кодексах – кёльнском и ватиканском – оно надписывается именем монаха Михаила. Сирмонд же видел кодекс, в котором автором его назван Феодор Дафнопат, живший в половине 10 века. Основываясь на словах Сирмонда, а также на приписке к ватик. кодексу: Θεο τ δρον, κα πνος ανννου, заставившей некогда Льва Алляция признать автором жития некоего Иоанна, Карл Томас приписывает составление его Феодору Дафнопату 4 . Но само собой понятно, что глухая ссылка Сирмонда на одну ркп. и неопределённое выражение Θεο τ δρον – слишком шаткое основание для категорического решения вопроса об имени автора, а вместе с тем и о времени происхождения Vita А. |
|
|
