| Перифрастический перевод заметили мы в книге Левит (26:41), изменение в числах – в книге Исход (17:14); пропуск по сравнению с греческим текстом – в книге Бытия (30:29). Принимая во внимание обширность обозреваемого текста (187 больших глав), можем сказать, что славянский перевод составляет копию греческого текста, преимущественно по александрийскому списку. Если от составителей славянского перевода перейдем к редакторам и справщикам его в существующих печатных изданиях, то должны будем высказать следующие выводы. Здесь, преимущественно, останавливались мы на оскоблениях славянских слов. Чем руководились справщики, когда оскобляли славянские слова? Иногда оскобляются славянские слова, соответствующие ватиканскому кодексу, но не соответствующие александрийскому ( Быт. 1:26; 17:27; 41:51 ; Втор. 10:12 ). Но оскобляются также слова, соответствующие александрийскому кодексу и не соответствующие ватиканскому кодексу, еврейскому тексту, Вульгате ( Быт. 8, 7; 9, 13; 34, 14; 49, 26 ). Оскобляются чтения, несоответствующие ватиканскому, александрийскому, textus receptus, а лишь подтверждаемые другими греческими списками ( Быт. 11:7; 1 16:4; 17:22; 19:12; 29:30; Исх. 6:6; 26:16 ; Лев. 5:12 ; Втор. 28:35 ). Оскобляются чтения, соответствующие лукиановским спискам ( Быт. 2:7; 8:7 ; И:31; 17:17; 43:16; Исх. 1:10,16 ). Иногда оскобляются чтения, соответствующие греческим спискам, но не соответствующие еврейскому тексту и Вульгате ( Быт. 35, 16; 43, 32; 44, 4; 47, 6 ). И наоборот: оскобляются чтения, соответствующие еврейскому и Вульгате, но не греческим спискам ( Исх. 12:16 ; Чис. 31:23 ). Гораздо чаще оскобляются чтения, соответствующие только Вульгате ( Исх. 12:34; 14:29; 26:17; 30:32 ; Лев. 10:5; 12:2,5 ; Чис. 9:11; 13:23,32 ; Втор. 1:45 ). Оскобляются чтения, соответствующие альдинскому изданию ( Исх. 26:37 ; Лев. 4:33; 6:15 ). Оскобляются чтения, не имеющие соответствия в еврейском, греческом и латинском тексте ( Чис. 28:2,4 ; Втор. 1:34; 28:10; 29:19 ). Даже оскобляется чтение, соответствующее всем греческим спискам и еврейскому тексту ( Быт. 44:30 ). |
| Haag. 1851 г., сочинение в защиту христианской религии, увенчанное премией от Нидерландского Общества в Гааге. 2) Второй отдел изданий Тишендорфа может быть назван практическим приложением критических исследований текстов св. писания. Это прежде всего 22 издания Нового Завета, которые были вызываемы от времени до времени постоянно возраставшим богатством критических материалов. После того, как он, будучи еще юношей, написал два увенчанные премиями сочинения под заглавиями; «Leber die Lebre des Apostels Paulus von dern Versöhnungstode Christi». 1836 г. и «Christus, das Brod des Lebeus», 1838 г., уже в 1841 году явилось его первое критическое издание греческого Нового Завета, принятое знатоками с великим одобрением. Затем следовали три издания в 1812 году в Париже, у Firmin. Didol, первое на греческом, второе на греческом и латинском, третье на греческом; далее в Лейпциге издание Нового Завета на трех языках (triglolttum) – греческом, латинском и немецком, 1854 г.; 2-е издание того же в 1865 г. и т. д. В прибавлении к Синайскому кодексу издан им Новый Завет – Синайский, с вариантами из древнейших и знаменитейших кодексов Ватиканского и Александрийского, 1867 года. Последнее великолепное издание со всеми, приобретенными доселе преимущественно из Синайского кодекса, результатами, должно было бы явиться в 3-х томах, но вышли только 2 тома. К этому же отделу его произведений относятся составленные им: «Evangelische Synopse», – хронологический свод 4-х Евангелий, и издание «Septuaginta», – перевода 70 толковников, по древнейшим и лучшим, рукописям; так же издание Нового Завета на английском языке с перевода, одобренного при короле Иакове I-м с критическими примечаниями. Оксфордский и кембриджский университеты дали ему за это звание почетного доктора права (of Laws и of civil Law). 3) Третий отдел составляют его оригинальные произведения, к которым кроме «Prolegomena», исполненных учености, относятся описания путешествий его на Восток, первого: «Reise in den Orient», 2 Band., и последнего: «Aus dem beiligen Lade», в котором он между прочим изложил воспоминания своего путешествия с русским вел. кн. Константином Николаевичем. Весьма важны и его две брошюры под заглавиями; «Wann wurden unsere Evangelien verfasst?» (когда были написаны паши Евангелия?), 1865, 4 изд. 1866 4 и другая: «Haben wir den echien Schrifttext der Evangelisten und Apostel?» (имеем ли мы подлинный текст писаний евангелистов и апостолов?) 1873. В обеих предложена выработанная сочинителем критика священных текстов в популярных результатах, и при всем протестантски-научном свободном духе исследования даны ответы на столь важные вопросы для всего христианского мира в положительном смысле. |
| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
| Matthaeus Adversus Christianos: The Use of the Gospel of Matthew in Jewish Polemics against the Divinity of Jesus. Tüb., 2013). Наиболее важным считается полный комментированный перевод 1-го Евангелия, сохранившийся в полемическом трактате Эвен Бохан Шем Това бен Ицхака ибн Шапрута (написан в 1384, несколько раз редактировался, последний раз - в 1405). Хотя перевод действительно старше трактата ( Howard G. Hebrew Gospel of Matthew. Macon (Georgia), 1995), однако попытки датировать его раннехрист. эпохой и связать с иудеохрист. традицией или евр. оригиналом канонического Евангелия от Матфея большинством ученых отвергнуты. В его основе несомненно лежит латинский перевод этого Евангелия, который в свою очередь испытал влияние евангельской гармонии (в частности, выявлено много общих черт с т. н. Льежской евангельской гармонией XIII в. на средненидерланд. языке, а также с араб. переводом Четвероевангелия, выполненным Исааком Веласкесом (Исхак ибн Балишак (Балашк)) в Кордове в 946 (сохр. в рукописях Monacensis. Arab. 238, 1393 г., и Arab. 234, 1492/93 г.; этот перевод был использован англикан. еп. Брайаном Уолтоном при подготовке Лондонской Полиглотты)) (см.: Petersen W. L. The Vorlage of Shem-Tob " s «Hebrew Matthew»//NTS. 1998. Vol. 44. N 4. P. 490-512). Разночтения в рукописной традиции Евангелия от Матфея часто затрагивают ветхозаветные аллюзии, большим количеством к-рых отличается это Евангелие, и связаны со стремлением гармонизировать их с каноническим текстом ВЗ. В Мф 1. 7-8 в сирийской версии (подтверждаемой параллельным текстом у Луки по кодексу Безы; текст родословия по Матфею в этом кодексе утрачен) после имени Асаф в родословии Иисуса Христа добавлены имена еще 3 царей: очевидно, эта вставка связана с желанием переписчика гармонизировать родословную Христа у Матфея с историческими книгами ВЗ. Само имя Асаф, к-рое приведено в Мф 1. 7-8 вместо ожидаемого имени иудейского царя Асы в Синайском и Ватиканском кодексах, а также в ряде минускулов кесарийской семьи, было исправлено в позднейшей традиции: визант. |
| Начиная с 1978 г. стали появляться в печати сведения 22 о находке в 1975 г. в монастыре св. Екатерины среди массы разных фрагментов двенадцати листов из синайского кодекса, считавшихся утерянными 23 . До сих пор эти листы (среди которых есть и некоторые фрагменты из «Пастыря» Ермы 24 ) не опубликованы полностью. Таким образом, последняя страница приключений синайского манускрипта еще не закрыта. Синайский кодекс, изданный впервые в 1862 г. 25 , не мог быть учтен в предыдущих изданиях и елизаветинскими справщиками. В числе главных (и довольно многочисленных) лакун рукописи – почти все Пятикнижие. В целом текст синайского манускрипта приближается к ватиканскому, за исключением книги Товита. В древности рукопись была исправлена по экземпляру, правленному Памфилом по экземпляру «Гексапл», принадлежавшему самому Оригену . Тем самым ценность списка для восстановления подлинного (догексапларного) текста Септуагинты минимальна. Однако в силу разных причин, не последними из которых были вполне понятное преувеличение К. фон Тишендорфом значения своей находки и сравнительная полнота рукописи, список вошел в коллацию в распространенных изданиях Г. Свита и А. Ральфса (1935 г.) и традиционно остается одним из основных свидетелей библейского текста. Наиболее вероятным представляется александрийское происхождение кодекса. По неясным для нас причинам П. А. Юнгеров весьма непоследовательно (как в учительных, так и в пророческих книгах) указывает или опускает разночтения синайского кодекса – какой-либо системы установить не удалось. Возможно, переводчик не всегда заглядывал в специальное издание кодекса либо в новейшие издания, где кодекс был включен в аппарат, а пользовался старыми изданиями, где разночтения сравнительно недавно открытой рукописи не могли быть учтены. В ходе редакционной работы над настоящим томом мы постарались дополнительно оговорить основные разночтения синайского кодекса там, где они были опущены П. А. Юнгеровым (в первых двух томах такие уточнения не делались). При обращении к синайскому кодексу мы часто сталкивались с той же ситуацией, что уже описана в случае с александрийским списком: указанные П. |
| По александрийским рукописям, а также по Ватиканскому и Синайскому кодексу нужно перевести это место так, как передано в русском переводе. Но с этим чтением согласиться трудно, потому что в нем обе работы – пахота и молотьба – уравниваются между собою, тогда как в Св. Писании первая представляется очень тяжелою, а вторая – легкою и составляющею часть работ по собиранию хлеба, как бы являющеюся праздником для труженика-пахаря (ср. Пс. 125:5, 6 ). Поэтому лучше принять здесь чтение других, греко-латинских, древних рукописей как более отвечающее мысли Апостола, т. е. переводить так: «кто пашет, должен пахать с надеждою (она подкрепляет пахаря в его тяжелой работе) на то, что он при молотьбе не останется без награды» (как это случилось бы, если бы ему, как волу, был завязан мешком рот). В отношении к молотильщику выражение «с надеждою» в самом деле является совершенно неподходящим, потому что молотьба – дело верное, не то что посев, который может и не дать плода. 1Кор.9:11 . Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Ап. прилагает теперь пример из жизни земледельца к самому себе и своим сотрудникам. Но он выставляет при этом коринфянам на вид, что они даже не могут достаточно вознаградить его за его деятельность, потому что его дело – духовное, а содержание, какое они должны были ему дать, – дело плотское. След., не может быть какой-либо особой притязательности в том, что Ап. высказывает свои права на содержание, которое должно ему идти от Коринфской Церкви: это – такая малость по сравнению с тем, что дал коринфянам Ап. Павел. 1Кор.9:12 . Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. «Другие» – это или местные, коринфские, проповедники, или же иудействующие, пришедшие из Иерусалима. – «У вас власть» – точнее: власть над вами или право получать от вас содержание. – «Однако мы не пользовались». Об этом Ап. говорит обстоятельно ниже (ст. |
| Тишендорф полагал, что Синайский кодекс, равно как и Ватиканский, принадлежит к числу этих 50 рукописей. Действительно, Синайский и Ватиканский кодексы являются единственными из сохранившихся унциалов, написанных в З и 4столбца. Тишендорф, далее, утверждал, что один из 4 переписчиков Синайского кодекса был вместе с тем написателем и Ватиканского кодекса. Однако большинство ученых авторитетов склонно относить Синайский кодекс к концу IV или началу V века. Палеографические основания, давшие повод Тишендорфу датировать кодекс IV веком, следующие: тонкий пергамент, расположение текста в четыре столбца на странице, древняя форма письма, отсутствие заглавных букв, скудная пунктуация, неправильности в правописании и грамматике, особенности расположения книг (Послания ап. Павла перед Деяниями Апостольскими), наличие послания Варнавы и «Пастыря» Ермы, которые читались в церквах в первые века христианства, и некоторые другие. Вполне понятна та высокая оценка, которую дал кодексу Тишендорф, обозначив его первой буквой еврейского алфавита (алеф) и поставив его, таким образом, во главе всех рукописей. Перед нами действительно один из самых древних и между древнейшими единственный рукописный памятник, который содержит полностью весь Новый Завет . Расположение книг в кодексе следующее: Евангелия, Послания ап. Павла, Деяния, Соборные Послания, Апокалипсис. Не касаясь палеографических и грамматических особенностей рукописи, отметим только, что текст Синайского кодекса во многом согласен с Ватиканским, хотя имеет и свои отличительные чтения. По исследованию Весткотта и Хорта, текст Синайского кодекса передне-сирского происхождения с заметными влияниями в отдельных книгах западных и александрийских чтений. Бл. Иероним сообщает, что Евсевий, еп. Кесарийский, восстанавливал на пергаменте библиотеку Оригеиа и Памфила, уже поврежденную, а это обозначает, по мнению Lake, что он делал копии с папирусов на пергамент. Возможно, что среди этих манускриптов был и Синайский кодекс, если он не был уже написан Евсевием для императора Константина. Во всяком случае, новейшая критика считает, что Синайская рукопись египетского происхождения в текстуальном отношении, но составлена в Кесарии. Первое подтверждается близостью манускрипта к некоторым египетским папирусам III века, а второе – через топографические имена кодекса, которые связаны с палестинской традицией Евсевия. «Не будет смелым признать,– говорит Лагранж, – влияние Оригена на чтения Синайского кодекса, который мог быть написан в Кесарии на пергаменте с папируса, принесенного из Египта, но обновленного в соответствии с идеями, господствующими в Палестине» 9 . |
| Чтобы понять содержание такого продукта и дать его современный перевод, нужно поставить себя на место средневекового книжника, который всякий раз держал в поле зрения богатое греческое слово и, дорожа и смыслом его, и составом, то примерял славянское к одному из значений греческого, то тщательно передавал морфемы последнего (на материале других памятников на это обращала внимание Огрен [Огрен 1989, 77]). В силу этого для нас переводимым текстом был не славянский сам по себе и не греческий сам по себе, а оба они вместе, наложенные один на другой. Современный русский текст есть результат пословного, сплошного сопоставления – не просто текстов, а того, что можно назвать смысловой тканью (или интегральным смыслом) произведений, греческого и славянского. Этим методом мы старались смоделировать на себе то особое языковое состояние, которое было у книжника, переводившего греческий текст в XI веке: мы смотрели на славянское слово сквозь призму значения многозначного греческого слова, дерзая понять лингво-психологический путь, приведший нашего переводчика к выбранной им лексеме. Современный текст можно представить как отражение смысловой равнодействующей между греческим и славянским. Эта работа оказалась выполнимой благодаря двум обстоятельствам. Во-первых, благодаря тому самому средневековому пословному принципу, который не позволяет теперь перевести текст с легкостью. Во-вторых, благодаря вполне удовлетворительной текстологической базе этого памятника. Тексты и славяно-русского Врем, и греческой ХГА, признаваемых параллельными, имеются в критическом издании. В.М. Истрин в 1920–1930 гг. издал наборным шрифтом древнейший (XIV в.) Троицкий (Тверской) список (Тр) первичной редакции (сп1) с разночтениями по семи спискам второй редакции (сп2). Греческий текст по Коаленеву кодексу (Ко) X в. издан к. де Боором в 1904 г. с разночтениями по 16 кодексам. Недостающие параллельные места извлечены Истриным из кодексов Ватиканского XIII в. (Ват.) и Венского XI в. (Вен.) [Истрин II, 3–65 и 69–73). |
| Услышав слова Василия, объяснявшего Евангелие в храме ап. Иоанна Богослова, о том, что „Один и Тот же Сын Божий и бывает жертвой, и вместе с Отцом приемлет жертву”, они сделали вывод, что Василий вводит две Ипостаси, ибо „принести жертву — значит одно, а принять ее — другое”. Этот богословский спор принял вскоре массовый характер. К мнению Никифора Василаки присоединились некоторые иерархи, а также кандидат на антиохийский патриарший престол диакон Сотирих Пантевген, впоследствии упорно защищавший это мнение. Защитником православного учения, заключенного в общепринятых словах молитвы, явился епископ Николай Мефонский, написавший в опровержение мнений Сотириха и его последователей несколько превосходных полемически-догматических сочинений. Для изучения Соборов 1156—1157 гг., кроме весьма поверхностных сообщений современных историков Иоанна Киннама и Никиты Акомината (Хониата), основным источником являются так называемые „Соборные акты”. В наиболее полном издании „актов” (у Mai) имеются: 1) данные по истории Собора; 2) Диалог Сотириха, явившийся для Собора обвинительным документом при обсуждении и осуждении его мнения (Mai, Sp. R., pp. 3—15); 3) свидетельства из творений св. Отцов в защиту Православного учения (Mai, pp. 26—55); 4) общее соборное определение (70 р.) и 5) четыре определения — анафематизмы (pp. 55—58). Из анализа соборных актов (например по наиболее исправному Патмосскому кодексу — изд. 1890) следует, что фактически имели место два Собора, собиравшиеся один после другого более чем через год. Первое соборное заседание датировано 26 января 1156 г., а второе и третье — 12 и 13 мая 1157 г. По причине описок, имеющихся в Ватиканском кодексе, среди исследователей возникли разногласия относительно даты Соборов. Ряд авторов полагал, что оба Собора — январский и майский — состоялись в одном и том же 1156 г. Эта дата (1156 г.) попала и в различные энциклопедии, учебники и т. п. издания. Немецкий ученый Дрэзеке впал в другую крайность, отнеся заседание второго Собора к 1168 г. Его ошибочные вычисления в свое время принял и проф. А. П. Лебедев. Ошибка Дрэзеке была указана Васильевским, а позднее разобрана Курцем. Правильная дата второго Собора — 1157 г. -была принята ранее Капгером, Гефеле, Ф. И. Успенским и другими. |
| Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
|
|
