| Было бы очень важно знать, в какое время Никодимово Евангелие получило в Византии особенно широкую известность, в какое время появилась указанная переработка его и какое значение имела она в популяризации идей своего прототипа; следует ли признать непосредственное или посредственное влияние Никодимова Евангелия на другие памятники письменности, особенно богослужебной 2637 , или видеть в них лишь простое сходство по мыслям и понятиям с апокрифом, объясняемое помимо исторической связи между ними, без предположения о заимствовании; предварительное и точное решение этих историко-литературных вопросов помогло бы точнее определить историческое отношение апокрифа к иконографической композиции сошествия Иисуса Христа во ад. При наличном состоянии названных вопросов, в категорическом ответе на наш вопрос пришлось бы допустить методологический скачок, что мы и видим на примере некоторых исследователей 2638 . Де Вааль, находя сходство между рассказом апокрифа и композицией и не обращая внимания на их отличия, признал, что изображение сошествия во ад примыкает к апокрифу; в то же время заметил, что композиция эта может быть объяснена и из других источников, помимо Никодимова Евангелия. Замечание сделано вполне голословно, без указания этих других источников, и стоит в некотором противоречии с основной мыслью автора. Однако оно может быть до некоторой степени оправдано документально. Мы видели у разных авторов отрывочные указания, объясняющие отдельные части иконографической композиции. Сверх того, мы имеем произведения, приписываемые Епифанию Кипрскому (о погребении Христовом) и Евсевию Эмесскому, в которых выступает перед нами почти вся совокупность признаков иконографической композиции. Ввиду этого мы предлагаем условное решение вопроса, опираясь на последние выводы историко-литературной критики. Если верно, что Слова Епифания и Евсевия Эмесского возникли под влиянием Евангелия Никодима 2639 , то последнему, очевидно, следует отвести наиболее видное место и в истории композиции. |
| Paris, 1972; Devreesse R. Anciens commentateurs grecs de l’Octateuque//RB 45 (1936), 217–220; Idem. Les commentateurs grecs de l’Octateuque. 155–167. Этот же исследователь доказал, что фрагменты из катен на Восьмикнижие и книги Царств были заимствованы не из каких- либо соответствующих комментариев Диодора, но сохранились в форме вопросоответов и обнаруживают зависимость от Евсевия Эмесского. Это предположение подтверждается и самим названием труда: «На трудные места из книг Паралипоменон», известного из словаря Суда. Также, согласно Шеблину (Schäublin Chr.) 777 , речь идет о жанре «вопросов и ответов» (προβλματα κα λσεις), популярном в греческой классической литературе и преследующем апологетические цели, который не является отличительной особенностью антиохийской экзегетической традиции. Немногочисленные фрагменты из катен на Бытие и Исход были изданы Fr. Petit//CCSG 2 (1977), 16, 43, 121, 136, 147, 258, 269. Комментарии на Псалмы: Diodori Tarsensis Commentarii in Psalmos I: Commentarii in Psalmos I-L/Ed. J.-M. Olivier//CCSG 6. Tumhout, 1980 (c обстоятельным предисловием относительно экзегетического метода Диодора); Maries L. Extraits du commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes: Preface du Commentaire – Prologue du Psaume CXVIII//RSR 9 (1919), 79–101. Из катен на Новый Завет : Staab K. Paulus-Kommentare 83–112 (существует сомнение относительно подлинности некоторых фрагментов, поскольку в начале соответствующих абзацев из других кодексов поставлено имя Феодора Мопсуестийского). Фрагменты на сирийском языке (богословского содержания): Briere M. Quelques fragments syriaques de Diodore, eveque de Tarse//Revue d’Orient Chretien 30 (1946), 231–283; Abramowski R. Der theologische Nachlas Diodors von Tarsus//ZNW 42 (1949), 19–69. Другие фрагменты: PitraJ. B. Spicilegium Solesmense I. Paris, 1852. P. 269–275 (23 фрагмента на латинском языке из Исхода в переводе Виктора, епископа Капуи). Рукописное наследие и издания текстов см. в CPG II, 342–344. Исследования: Abramowski R. |
| Помимо названных крупных патрологических серий, на Западе тексты творений святых отцов издаются и во множестве других серий. Среди них можно отметить такое солидное издание, как " Тейбнеровская библиотека " в котором появился критический текст " Посланий " и " Амфилохий " патриарха Фотия Константинопольского и " О природе человека " Немезия Эмесского; серию " Патристические тексты и исследования " (PatristischeTexteundStudien), где, например, недавно увидело свет критическое издание " Ареопагитик " ; так называемую " Лебовскую классическую библиотеку " (TheLoebClassicalLibrary) и др. Следует также заметить, что в конце XIX -XX вв. большое значение придается изданию сочинений восточных христианских писателей. Так, в 1894 г. в Париже начато издание " Сирийской патрологии " (PatrologiaSiriaca), но, по ряду причин, оно было прервано (вышло в свет всего только 3 тома). Более успешно продвигается " Восточная патрология " (Patrologia Orientalis), начатая в 1907 г. также в Париже (вышло более 30 томов ее). Самым монументальным из такого рода изданий является " Свод восточных христианских писателей " (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium), который включает в себя шесть серий: сирийскую, коптскую, арабскую, армянскую, грузинскую и эфиопскую. Начиная с 1903 г. в Париже издано более 100 томов этого " Свода. " Наконец, нельзя не сказать, что в XIX-XX вв. появилось множество переводов творений отцов и учителей Церкви на современные западные языки. Из огромной массы подобного рода изданий можно выделить, например, такие английские серии, как " Доникейская христианская библиотека " (The Ante-Nicene Christian Library; 24 тома, 1866-1872 гг). и " Избранная библиотека никейских и посленикейских отцов христианской Церкви " (А Select Library of Nice-no and Post-Nicene Fathers of the Christian CImrca). Не уступает им и такая немецкая серия, как " Библиотека отцов Церкви, " которая выходила в несколько этапов: сначала 80 томов (1869 -1888 гг.), затем 61 том (1911-1930 гг). и позднее еще 20 томов (1932-1939 гг.). Все указанные издания и множество других послужили и служат твердым фундаментом для всестороннего и глубого изучения святоотеческого наследия. |
| 301 Т.е., Аристотель и Гиппократ; в D. 1 и А. 2 прибавляет «врачи», ο ατρο . 302 У пер.: одни подобочастны — ред. 303 У пер.: другие неподобочастны — ред. 304 У Vall, стоит «lumbi», бедра, чресла. 305 " Yμνες вообще может означать перепонки; в современной медицине гимен ( μν , ενος ) означает девственную плеву. 306 θραξ — thorax в современной анатомии — грудная клетка. 307 О строении и деятельности всех перечисленных органических частиц и членов тела подробно рассуждает Платон в «Тимее», стр. 70 B — 76 E. Здесь же находим общее Платону и Аристотелю и заимствованное Немесием учение о том, что тело наше состоит из четырех стихий, «вторичные соединения» которых образуют мозг, кости, плоть и т. п. («Тимей», 82 С). 308 В своем учении о теле Немесий больше зависим от Аристотеля и Галена, чем от Платона. У Аристотеля и отчасти Галена Немесий заимствует учение о составе тел из четырех стихий, о подобных и неподобных частях тела, целиком берет классификацию омиомерий и аномиомерий, определение их и взгляд на их взаимные отношения. Обо всем этом Аристотель подробно рассуждает в соч. De partibus animal, lib. II, cap. 1—9 (по изд. Didot, t.III, pp. 228—243), а Гален как последователь и подражатель Аристотеля развивает и дополняет его взгляды в своем сочинении De usu partium ( Περ χρσεως μορων ). Cp. Evangelides «Zwei Kapitel aus einer Monogr. uber Nemesius», SS. 23—24, 28. Berlin 1882. 309 Греч, νηκτν , буквально: плавающих. 310 У пер.: черепокожные — ред. 311 Т.е. особей от того или другого вида. 312 Общее во всех код. заглавие: « Περ στοιχεων » — De elementis; у Migne col. 612. В изд. Con. следует 2-я глава 3-й книги: «De numero quatuor elementorum " …, etc. 313 Это определение взято у Аристотеля (см. примеч. edit. Oxon. по изд. Matth. pag. 386). 314 Ср. Ioan. Philopon De opif. mundi, pag. 206, 5—10; cp. 157, 19; 20, 22 (по изд. Reichardt Lips. 1897). 315 В каком смысле различаются αρχ и στοιχεον указывает Plutarch. De placit. philosoph., lib. I, cap. 2. Это различие устанавливают Платон и Аристотель, вопреки мнению Фалеса Милетского, отождествлявшего понятия principium ( αρχη ) и elementum ( στοιχεον ). |
| 781 Т.е., упомянутых процессов питания и роста. Вм. μη αγυοουμεν в Ant., у Gall, и некторых других стоит просто αγνοομεν , без отрицания. Но мысль от этого почти не изменяется. Matth. замечает, что физические процессы как не зависящие от нашей власти (воли) не могут быть названы ни добровольными, ни невольными, независимо от того, знаем мы или не знаем все частности или подробности этих процессов (Var. lectiones, p. 275). 782 Т.е. указанные процессы. 783 В лат. Ant.: «то нельзя сказать, что мы поступаем добровольно или непроизвольно ». 784 Иначе: ошибочны. 785 Т.е., производящая причина. 786 См. Aristotle, Op. cit. III, 3. 787 Т.е. не по неведению (второй вид непроизвольных действий: см. начало главы). 788 Т.е., к ней они стремятся как к чему-то известному. 789 Греч.: ς π πραγμα γνριμον — буквально: «как К предмету известному». 790 Буквально: «что они имеют (т. е. вызывают) добровольно " … и т. д. 791 Иначе: «даже во время удовольствия возможен (бывает) гнев». Латинский перевод этого места неточен. 792 Т.е., под влиянием гнева и вожделения (чувственного пожелания). 793 Ср. Aristotle Ethic. Nicomach. II, cap. 5 и 6; ср. Stob. Eel. II, 6: ηθικ δ εστν αρετ μεσατης παδν (по Domanski, Op. cit., S. 139), По Клименту Александрийскому, содержание добродетели с отрицательной стороны полагается как и у стоиков, в апатии ( απαθεια ), бесстрастии, или «состоянии бесстрастного тождества» (Stromata IV, 6; ср. VI, 14). 794 Буквально: «действия по ( κατα ) добродетели», соответствующие (лат. congruentes) добродетели. 795 Буквально: «когда известно все в отдельности». 796 Лат. Ant. — «что в нас положено» (in nobis est situm). 797 Общее заглавие. « Περ προαιρσεως » — De electione. У Con. начинается. 4-я глава 5-й книги: «De electione, quid fit, et quorum». В M. 1 эта глава приписывается Марку Ефесскому. 798 У пер.: наперед — ред. 799 Ср. то же у Дамаскина, ibid. стр. 104—105. Начало этой главы, как и все вообще основные мысли ее, заимствованы Немесием у Aristotle Ethic. Nicomach. III, 4 (pag. 37 по изд. 1597 г. Guil. Laemar. Operum Aristotelis tom. II). |
| стр. 88 по рус. пер.). φαντασηκν мы переводим как «способность представления», а не «воображение», как другие, во-первых — на основании самого определения этого понятия у Немесия, а во-вторых — потому, что только при таком понимании φανταστικο как общее понятие, будет соответствовать тем видам, на которые подразделяет его Немесий, и может быть поставлено в связь с непосредственно следующими за ним у Немесия и действительно тесно связанными в трактате с VI главой рассуждениями об ощущениях отдельных органов чувств. Стоики, как видно из дальнейшего (см. примеч. 3, 4 на стр. 86), даже φαντασα понимали в смысле «представления». Проф. Domanski переводит φαντασα словом Vorstellung (Die Psychologic des Nemesius, S.92), a Siebeck (Geschicbte der Psychologie) φανταστικν понимает как «das Anschauende», что, скорее, может означать «чувственное воззрение». Представление мы понимаем как мысленный образ предмета, остающийся в сознании после целого ряда относящихся к нему ощущений, или, по Тэну, как «остаток ощущения». И. Филопон тоже понимает φαντασα в смысле представления. Так, например, рассуждая о водяных тварях ( τα νυδρα ), он говорит, что эти твари имеют слабое «представление об ощущаемом» ( την φαντασαν των ασθημαπων ), а «что они представляют ( τι μν γαρ φανταζεται και τα νυδρα ), очевидно из того, то они в соотвенные времена года переменяют места, знают, что для них вредно и избегают этого; но вследствие неясности представлений ( δια δε то αμυδρν τς φαντασας ) они робки, боязливы " … Говоря о земных животных, Филопон замечает, что они «более совершенны, κα τας ασθσεις (ощущения) κα την φαντασαν (представления) ναργεστραν χει κα πλησιαζουσαν τ λγω » (См. I. Philoponi De opif. mundi, edit, by Reichardt, pag. 207, 12 sqq.; 208, 12 sqq.; cp. 232, 5. 359 По смыслу немесиевского учения о φαντασηκν эта способность едва ли может быть отнесена к неразумной душе. По словам Evangelides " a («Zwei Kapitel aus einer Monograph über Nemesius), » φανταστικν у Немесия функционирует через пять внешних чувств, не подчиняется λογικν и является посредствующей ступенью и границей между разумной и неразумной душой, почему лишь неточно можно отнести φανταστικν К последней; это колебание — результат эклектизма Немесия» Ср. |
| 678 Κιρσοειδς (букв. — кольцеообразная) πλγμα лат. instar varicum (наподобие вахлака на жиле). 679 Скобки подлинника. Перевод сделан по восстановленному объяснительному чтению Matth. В самом тексте вместо крови и пневмы стоит — семени — причем, говорится об одной артерии и одной вене, тогда как выше говорилось о двух венах и артериях. Все это несогласно с воззрениями Немесия, по которым семя образуется и совершенствуется не в венах и артериях, как выходит по этому чтению, а в яичках (см. ниже). Фраза, обозначенная скобками, по мнению Matth., есть пояснительная вставка и относится к дальнейшему (см. ниже — текст, где говорится об участии вен и артерий в испускании семени); если ее читать здесь в тексте, то выйдет, что семя совершенствуется в венах и артериях — сообразно со смыслом следующих слов ( εν τοτοις и след.). Основания для своего чтения Matth. подробно излагает в Var. lectiones et aoimadv. pag. 245—246. 680 Иначе — созревает, принимает настоящий вид. 681 Δια του παραστατου . 682 Т.е. тем, что посылает пневму, ср. примеч. 9, стр. 130. 683 Следовательно, вена участвует в описанном процессе испусканием крови, а артерия — пневмы: оправдывается чтение Matth., выше исправившего текст (см. примеч. 9 на стр. 130). 684 Буквально: члены, части ( μρια ). 685 О Демокрите и Аристотеле см. Plutarchus De placit. pbilosoph. V, 5. Плутарх это мнение приписывает, впрочем, Зенону и Аристотелю; ср. Aristotle De gener. animal. I, 20. 686 Подразумевается — «испускают (выделяют) женщины». 687 По замечанию Matth., « χορου est involucrum (покрывало, оболочка) embryonis. Vide Celsum et Galenum " … (Var. lectiones, pag. 247). Cp. Plutarchus, Op. cit. V, 16. У Gall, замечено: «Chorium, sive membrana (плева), foetum ambiens». 688 В лат. добавлено: «так как имеет форму колбасы, кишки». 689 В лат. Ant. добавлено: «пока он находится в утробе». Функции производительной способности описаны Немесием на основании Галена (Galen De sem. и De usu part ); ср. Evangelides. Op. cit. S. 49 — 51. Cp. Philopon. Op. cit. pag. 222, 26—223, 5; 258, 15; 209, 25 sqq. |
| 1019 Общее заглавие: « Περ πρνοιας », — De providentia. Con. начинает 8-ю книгу: De Providentia…, etc. 1020 Вм. της προαιρσεως в D. 1, A. 3, Con. и Vall, της πραξεως (actione), что одобряет и Matth., хотя мысль от этого почти не изменяется. 1021 Иначе с греч.: «не достигает цели». 1022 Точнее с греч.: «то следующее за рассуждением о том, что в нашей власти, есть рассуждение о провидении». 1023 В лат. Ant. добавлено: quaerendum est. 1024 Буквально: с подлинника — «дела». 1025 Буквально: «невероятнейшее» (Matth. Var. lectiones. p. 333). 1026 Т.е. — не только к одним христианам; в D. 1: «не только к одним иудеям». 1027 Т.е. греки. 1028 Буквально: с греч.: «никогда нисколько не изменяющееся». 1029 Точнее: «каким образом совершалось бы, одинаково распределяемое». 1030 Иначе: «сообщается такого рода случай " … и т. д. 1031 Буквально: «некоторыми» ( πο τιμν ). 1032 Accidit — см. лат. перев. Ant. 1033 В лат. переводе добавлено: «spectandi causa». 1034 Таковы у Немесия космологическое и нравственное доказательства существования промысла Божия. 1035 У пер.: бытии — ред. 1036 Буквально: с греч.: «прилежные, трудолюбивые». 1037 Точнее: «одинаковую красу». 1038 Переводим метонимически; буквально — «храмами», в которых, конечно, совершаются священнодействия. О таком значении слова περιβολος см. у Matth. Var. lectiones p. 336. Таково у Немесия психологическое доказательство существования промысла. 1039 Буквально: «естественно возгревающаяся в неизвращенных (натурах)». 1040 В лат. Ant. добавлено: «in posterum tempus». 1041 В лат. перев. — религия. 1042 Буквально: «не уделяет наград поступающим хорошо». 1043 Δι υερων можно еще перевести: «посредством сновидений». 1044 Иначе: «многие предсказания изречены относительно каждого поколения». 1045 Точнее с греч.: «устрашаются ночью и по дням». 1046 Ср. И. Дамаскин, Цит. соч., гл. 29, стр. 111 по рус. пер. 1047 См. более полный лат. пер. Ant. В греч. подлиннике здесь — один длинный период в вопросительной форме. 1048 У пер.: никакой прибавки — ред. |
| 645 Т.е., о неразумной части души, не повинующейся разуму. Эта глава представляет общее введение к обозрению функций неразумной души, не подчиняющейся разуму, т. е.. физиологических отправлений организма. 646 Буквально: τοτου εχει τον τρπον («имеет такой (т. е. вышеуказанный) вид»). 647 1. Ср. Дамаскина (ibid.) гл. 12, стр. 84, по изд. Basileae, pag. 121; ср. Philopon. De opificio mundi, 206, 27. Для ясности мы можем теперь представить психологическую систему Немесия, со всеми ее классификациями, схематически. Хотя наша схема будет полнее и точнее схем, помещенных у Evangelides " a (S. 11) и Domanski (S. 74), но в нее еще не войдут волевые процессы, так как о них Немесий ведет речь в последних главах (с XXIX гл.). Вот эта схема 648 Общее заглавие: « Περ του θρεπτικο » — De nutrients animae parte. Ср. Дамаскин, ibid. стр. 84, по изд. Basileae, pag. 121 (в конце). 649 Т.е. ассимилирующую; у Gall, в лат. — переваривающую (concoctrix). Эти же четыре силы способности питающей указаны Галеном в De nat. facult. I, 12; ср. Evangelides Zwei Kapitel aus einer Monograph, über Nemesius, S. 28—37. Весь вообще процесс питания и механизм пищеварения представлен Немесием по Галену. Ср. Григория Нисского «Об устроении человека» гл. 30; ср. Philopon, Op. cit. 119, 11 и след. 650 Т.е. — претворяет, ассимилирует, уподобляет себе. 651 Добавлено в лат. Ant. 652 Т.е., тот продукт сердечной теплоты, который имеет вид или природу дыма, копоти (то λιγνυδες ). Очевидно, что речь здесь — о выдыхании углекислоты. Иначе с греч.: «дымчатая, коптеобразная (лат. Ant. fuliginosus, сажевидная) теплота сердца». 653 Добавлено в лат. (согроге)для ясности. 654 Στμαχος — пищепровод. 655 Буквально: «подобны корням печени, привлекающим из желудка " … и т. д. 656 Μεσαραιον mesenterium. Цицерон (De nat. deorum II) называет ее «intestmum medium» (Matth. Var. lectiones, pag. 239). 657 Т.е., то, что имеет едкий, щиплющий вкус. 658 Т.е., усвояют себе, впитывают в себя. Τ ρρδες humorem serosum. Вместо ρρδες в А. 2 стоит ορδες (urinale); почки, действительно, служат органом мочеиспускания). |
| Philopon в De opificio mundi, pag. 227, 5 sqq. Св. Григорий Нисский об отдельных ощущениях внешних чувств как об элементах, из которых слагается умственная деятельность, рассуждает в сочинении «Об устроении человека», гл. 10-я и др. 483 Общее заглавие: « Περ το διανοητικο ». — De cogitatione. В изд. Con. начин. 6-я гл. 4-й книги: «De viribus interioribus, imaginativa, cogitativa et memorativa». 484 Буквально — части, τα μρια . 485 Συγκαταθεσις — термин стоический. 486 Τς πραξεως добавлено у св. Дамаскина, который целиком заимствует эту главу у Немесия (см. Damasceni Orthodoxae fidei accurata explicatio, по изд. Basileae, 1548, cap. 19, p. 136). У него же к αποφυγα прибавлено еще синонимическое понятие α αφορμο (как противоположность к ορμ ). A ποφυγα Damanski переводит словом Widerstreben, что значит собственно противодействие (S. 81). 487 Т.е., к деятельности; у Дамаскина прибавлено ιτρς τν πραξιν (ibid.). 488 Буквально, «понятия о существующем»; у Дамаскина вм. τν ντων стоит των νοντν (умопостигаемое). Все эти функции мыслительной способности Немесий определяет не без влияния стоиков; по замечанию Phitarch " a (Op. cit. IV, 21), «стоики самой высшей частью души считают γεμονικν и приписывают ей τας φαντασιας κα συγκαταθσεις και αισθσεις κα ορμας И называют ее λογισμν ». 489 Ср. Григория Нисского «Об устроении человека», гл. 13. Здесь св. Григорий проводит различие между естественными сновидениями как неточными «пророчествами ума», иногда предугадывающими будущее, и сверхъестественными пророческими сновидениями. 490 У пер.: прорицалищем — ред. 491 По Григорию Нисскому мыслительная сила (ум) не ограничивается какой-либо частью тела, но соприсуща всему телу, однако так, что не объемлется ни одной его частью (ibid., главы 12, 14 и 15). 492 Общее название: « Περ τ μνημονευτικο » — De memoria. У св. Дамаскина глава 20-я (Op. cit.) с тем же заглавием представляет сначала буквальное воспроизведение XIII главы трактата Немесия, а дальше — довольно близкий к тексту перифраз. 493 Буквально «хранилище», ταμεον . 494 Matth. (Var. lectiones, p. 202) вместо Оригена ставит здесь имя Аристотеля на основании D. 1, хотя такого определения памяти буквально нет и у Аристотеля. Впрочем, аристотелевские определения памяти здесь ближе подходят: см. особенно определение в De memoria et reminisc. cap. 2, pag. 717 (в конце). |
|
|
