Преподобный Василий Поляномерульский — Икона изменила мою жизнь. Святой со сложенными на груди руками, что означает сердечную молитву. Я не знаю, что тогда было. Просто влияние иконы? Или то, что она находится в таком благословенном месте? Не знаю. Но с августа, когда я ее увидел, и до ноября, когда пришел сюда, эта икона стояла у меня перед глазами, куда бы я ни шел. Всегда, всегда. Она меня преследовала, звала. Я стал читать об этом святом, приходил сюда и спрашивал, известно ли о нем еще что-нибудь, какие книги он написал, есть ли его мощи. Рукоположили меня 15 ноября, в день памяти преподобного Паисия (Величковского), ученика преподобного Василия Поляномерульского. И 15 же ноября, ровно через год, я был сюда призван. «Эта икона стояла у меня перед глазами, куда бы я ни шел. Она меня преследовала, звала» Я тоже вглядываюсь в икону справа от алтаря. Святой Василий — действительно один из самых глубоко одухотворенных румынских святых, иконы которых я видел. Аскет, одна кожа да кости. Довольно высокий, видимо. Глаза над выпуклыми скулами смотрят на меня с трогательной кротостью и жалостью, словно проистекающей из жалости к самому себе. Он упокоился в 1767-м году в этом монастыре, но из смирения пожелал, чтобы место его погребения сохранили в тайне, и даже указал это в завещании. И всё же монахи по ночам видели вышеестественный свет, исходящий из одного старинного креста в траве за алтарем. Академия под открытым небом Это уже стало обычаем: летними вечерами отец Дионисий со своими монахинями сидит на траве, и они наблюдают за тем, как перламутровые лучи луны окутывают фантастическое темное здание церкви. Нереальное, угрюмое, словно из мира иного. Все смотрят и думают о том, что давным-давно происходило здесь. В этом месте столько старины и святости, что молодой священник без трепета не может говорить об этом. В этом месте столько старины и святости, что молодой священник без трепета не может говорить об этом Он понял это, только когда прожил здесь какое-то время. Показывает мне недавно вышедшую книгу итальянского богослова Дарио Ракканелло — похвальные слова, принесенные христианскими учеными и насельниками этого монастыря старцу Василию и румынской духовности XVIII века . Здесь сотни страниц, полные восхищения, и всё — исключительно о Вранче, Бузэу и Пояне Мэрулуй:

http://pravoslavie.ru/149911.html

«Возвращение» лучших святоотеческих писаний об умной молитве связано прежде всего с именем Паисия Величковского , игумена Нямецкого и Секульского монастырей Молдовы. Это не удивительно, если учесть тот факт, что «паисианское движение» берет свое начало на Афоне (где старец пребывал с 1746 по 1763 г.) и сами составители греческого Добротолюбия – Макарий Коринфский (1731–1805) и Никодим Святогорец (1748–1809) – «следуют пункт за пунктом замыслам Паисия, его концепции и ориентации, возрождая духовное созерцательное предание» 3 . Вместе с тем Паисий был не только инициатором филокалического движения и ревностным переводчиком аскетических творений, исключительную склонность он проявлял к духовничеству. В его лице удивительным образом сочетались святость личной жизни, любовь к просвещению, способность к устроению монашеского общежительного братства, умение привлечь к себе и духовно воспитать многочисленный сонм учеников и, наконец, большое литературное дарование 4 . Отдавая должное трудам прп. Паисия, следует заметить, что деятельность его начиналась не на пустом месте, благодатная почва для нее была подготовлена его предшественником – старцем Василием Поляномерульским . Греческий профессор А. Такиаос называет Василия Поляномерульского первым исихастским учителем Православного Востока новейшего времени 5 , чье влияние на формирование личности Паисия, да и на все православное монашество трудно переоценить. Оба старца были родом с Украины, но большую часть своей жизни провели в МолдоВлахии. «Бегство» 6 этих выдающихся личностей объясняется состоянием монашеской жизни в XVIII b. на Руси и в Румынии. Предпосылки возникновения аскетической жизни в Румынии в XVIII веке Возрождение XVIII b., которое нашло благоприятную почву для дальнейшей эволюции в Румынских провинциях, во многом «обязано» секуляризации русского монашества и забвению им подлинной аскетической традиции. С самого начала своего возникновения русское монашество (в лице преподобных Печерских и св. Сергия Радонежского) характеризовалось «синергийным» осуществлением созерцательной и деятельной практики. Но со временем исторические обстоятельства сложились так, что ученики Сергия Радонежского, придерживающиеся мистической ориентации, перешли в северную часть России и там привили эти принципы духовной жизни, а в центре преобладала склонность к социальному служению.

http://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichk...

37. Преподобный Лев Оптинский (+1841, память 11/24 октября). Подвизался в Брянской Бело-Бережской пустыни, затем был ее строителем. 38. Преподобный Макарий Оптинский (+1860, память 7/20 сентября). Подвизался в Площанской пустыни. 39. Преподобный Моисей Оптинский (+1862, память 16/29 июня). Подвизался в Брянских лесах, послушник Свенского монастыря. 40. Преподобный Иона Киевский (+1902, память 9/22 января). Подвизался в Брянской Бело-Бережской пустыни, где был пострижен и рукоположен во иеродиакона. 41. Преподобная Евфросиния Суздальская, в миру Феодулия (+1250, память 25 сентября/8 октября и в Соборе Владимирских Святых). Дочь Мученика и исповедника благоверного князя Михаила Черниговского, во время правления которого город Брянск входил в состав Черниговского княжества. 42. Блаженный Киприан Карачевский (память в Соборе Всех Святых, в земли Российской просиявших – Минея май, часть 3 - М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. С. 372.) Подвижники Благочестия Брянской Земли: 1. Игумен Варнава Одринский (+ после 1720). Строитель Одрина монастыря. 2. Иеромонах Антоний Площанский, игумен Одринский (+1734). Строитель Площанской пустыни и Одрина монастыря. 3. Схимонах Симеон Бело-Бережский (+1741, 15/28 ноября). Строитель и основатель Бело-Бережской пустыни. 4. Иеромонах Пафнутий (Козелкин) Площанский (+1758). Ученик иеросхимонаха Иоасафа, площанский строитель, при перезахоронении в 1787 году обнаружена нетленность его мощей. 5. Иеросхимонах Иоасаф (Медведев) Площанский (+1766). Площанский строитель, положил начало пустынножительству в Брянских и Рославльских лесах. 6. Иеромонах Клеопа Островский (+9/22 марта 1778). Подвизался в Трубчевской Яменской Предплечевой пустыни, ученик старца Василия Поляномерульского. 7. Монах Никита Бело-Бережский, Рославльский (+29 марта/11апреля 1793). Подвизался в Бело-Бережской пустыни, жил в Брянских лесах. 8. Игумен Серапион Площанский (+1807). Площанский строитель, подвизался в Бело-Бережской пустыни, пустынножительствовал в Брянских лесах.

http://pravicon.com/info-1882

На меня в отношении молитвы сильно повлияло чтение таких, может быть, кратких, но чрезвычайно ценных по своему содержанию творений, как «Предисловия…» схимонаха Василия Поляномерульского , написанных им в качестве своего рода комментариев к некоторым сочинениям святых отцов и имеющих в своей основе учение об умном делании. Старец Василий говорит, что умное делание, молитва Иисусова, может заменить все правила. Сравнительно недавно, года два назад, я познакомился с «Описанием молитвенных действий старца Василиска Сибирского», подтверждающим это мнение. Сам старец Василиск Сибирский вначале сомневался, нужно ли заменять вычитываемое правило молитвой Иисусовой. Но когда он решил провести такой «эксперимент», то получил необыкновенную пользу и даже сподобился откровения. Вот в этом смысле я немного расхожусь с мнением святителя Игнатия, поскольку считаю, что именно в наше время без умного делания, без Иисусовой молитвы, никакие подвиги, никакие даже добродетели ничего человеку не дадут; без Иисусовой молитвы все это останется пустым занятием – я испытал это на себе лично. Когда я спрашивал у своего духовника о том, как упражняться, например, в памяти смертной, он только махал на меня рукой и говорил: «Молись, и все». Действительно, как я ни старался, все равно никакой памяти смертной не имел, а только воображал, что имею. Настоящие, неподдельные добродетели приходят прежде всего и более всего от занятия молитвой Иисусовой. И сам святитель Игнатий пишет, что при занятии этой молитвой сами собой приходят и терпение скорбей, и память смертная, и прочие добродетели. Преподобный Иоанн Лествичник справедливо называет молитву матерью всех добродетелей. Некая осторожность святителя Игнатия могла происходить и оттого, что, возможно, он ставил своей целью помочь, услужить всем: и более ревностным, и менее ревностным, и усердствующим в Иисусовой молитве, и придающим ей второстепенное значение. Поэтому, когда мы читаем его некоторые статьи, например о самоукорении, то нам может показаться, будто это делание возможно и без Иисусовой молитвы. И тогда мы уклоняемся в некое многообразие духовных занятий, отвлекающее нас от самого главного, от самого плодоносного, без чего все остальное превращается чуть ли не в пустое времяпрепровождение. По этой причине в том, что касается молитвы Иисусовой, я придерживаюсь той традиции, которую проповедует схимонах Василий Поляномерульский .

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Rejdman...

Тисманская обитель, совершенно удаленная от мира, процветала под управлением игумена Феодосия. Этот старец был, вместе с преподобным Паисием Величковским, учеником схимонаха Василия Поляномерульского , общего старца молдавских иноков. Находясь в ближайшем общении с преподобным Паисием, он получил от него переводы отеческих писаний. Под руководством этого старца и завершилось окончательно монашеское воспитание отца Феофана. Когда, после Кучук-Кай-Нарджийского мира, вследствие турецких притеснений, жизнь в Тисмане стала невозможной, игумен с братией решился вернуться в Россию. Среди братии монастыря находился Анастасий (Потемкин) , родственник князя Потемкина. Одиннадцати лет от роду он бежал из родного дома и, скрывая свое происхождение, жил в монастыре, исполняя самые грубые работы. Он знал семь языков. Ему-то и предложил настоятель ехать в Россию и просить о переведении Тисманского монастыря в Россию. Но скрываясь еще, отец Анастасий (Потемкин) выбрал себе в спутники отца Феофана, которому были поручены написанные Анастасием письма к его родственникам, а сам Анастасий сопровождал отца Феофана в виде кучера. В 1779 году в Петербурге было определено назначить для пребывания игумена Феодосия (Маслова) с тисманской братией  Молченскую Софрониеву пустынь (Курская губерния). В этой пустыни отец Феофан прожил полтора года. Затем он был, несмотря на свое нежелание, вызван в Александро-Невскую лавру , где нуждались в хороших монахах; он просился в миссию в Пекин , чтобы избегнуть этого, но просьбу его не уважили. Старец Феофан прибыл в Петербург и, предавшись воле Божией, стал с усердием проходить возлагаемые на него послушания. Будучи ключником, он сберег половину тратившихся до него припасов. Его спокойная рассудительность, распорядительность и кротость обратили на него внимание митрополита Новгородского и Петербургского Гавриила (Петрова) , который взял его в келейники и приблизил его к себе, так что все десять лет службы своей отец Феофан пользовался его неограниченным доверием.

http://drevo-info.ru/articles/13680800.h...

И в нашем граде болезнь продолжается, было посещение и в обители нашей: двое послушников преселились в вечность, были и болящие, да будет воля Господня на всех нас. Испрашивая на вас и на все ваше семейство мир и благословение Божие, с почтением моим остаюсь недостойный ваш богомолец, многогрешный И. М. 24 июля 1848 года. 330 Читая предисловие старца Василия Поляномерульского , вы возжглись ревностию проходити художественное делание умною Иисусовою молитвою. Полагаете, что я истинный делатель молитвы и художник в сем деле; просите научить вас сему деланию. Не смею и подумать, чтобы был художник сего высокого делания, кольми паче не могу быть наставником его. Но, читая, верую, что были и есть таковые делатели; и в них главное было – смирение, с которым меч сей духовный посекал все вражие козни; a без оного (без смирения) велия опасность браться за сие художное оружие. Просто можете призывать имя Божие устами, произнося молитву и отгоняя страстные прилоги, припадая смиренно ко Господу; a за художную, умную приниматься опасно, ибо оной последует прелесть; a прелесть наказание Божие. Прочтите y св. Григория Синаита , в главах о безмолвии, 7-ю главу: о прелести, и выше в 15-ти главах, 8-ю главу. И в письме старца Паисия к архимандриту Феодосию (перв. изд.) на страницах 266 и 267; там увидите истинное рассуждение и предостережение: да недерзностно на делание сие приходим; творите молитву просто со смирением и Бог не оставит вас; и понуждайтесь на делание заповедей Божиих. Св. Петр Дамаскин пишет в 24-м слове второй книги: «молящемуся добре телесною молитвою (т. е. кто молится просто, тому....) дает Бог умную молитву; и пребывающу в сей со тщанием безвидную и невоображенную от чистаго страха Божия», и так далее; но помните, что «в чистую молитву едва един от тысячи достигнет, a яже по сей, едва един от тьмы», как пишет св. Исаак Сирин . Вот как высоко сие делание! И что можем о нем сказать? Хотя бы след его видеть, смиряться и удивляться делателям, и величию оного. Испрашивая на вас и на все ваше семейство мир и благословение Божие, с почтением моим остаюсь недостойный ваш богомолец, многогрешный И. М. 31 августа 1848 года. 331

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Optins...

Наставления старца Странник, по собственному признанию, в начале своего духовного пути ничего кроме Библии не читал и о молитве, естественно, имел самое поверхностное представление. Поиски ответа на вопрос о непрестанной молитве привели его к встрече со старцем-схимником, рекомендации которого и определили всю дальнейшую духовную жизнь Странника. Поэтому очень важно сопоставить их с учением по тем же вопросам свт. Игнатия. Источники У преп. Исаак Сирина есть такие слова: «Не следует тому, кто передает знание ученикам, с самого начала подводить их к совершенному знанию предмета, не научив их прежде как следует буквам алфавита и чтению по складам. Также очень плохо, когда высокое предлагается прежде, чем проработано низкое» (Слово 44. § 5). С чего же начинает старец наставление 20-летнему еще ничего непонимающему в духовной жизни молодому человеку, горящему жаждой приобрести непрестанную молитвву? Прежде всего, это поучения из Добротолюбия преподобных Симеона Нового Богослова , Григория Синаита , Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, Никифора, то есть тех Отцов, наставления которых давались совсем не новоначальным в современном смысле этого слова. Свт. Игнатий предупреждал: «Делателю Иисусовой молитвы весьма полезно прочитать Примечания (Предисловия) схимонаха поляномерульского Василия, на книги святых: Григория Синаита , Исихия Иерусалимского , Филофея Синайского и Нила Сорского . По прочтении сих примечаний чтение всего Добротолюбия делается более ясным и полезным. При чтении Отцов не должно упускать из виду и того, что меры новоначального их времен суть уже меры весьма преуспевшего в наше время. Применение Отеческих наставлений к себе, к своей деятельности, должно быть совершаемо с боль­шою осмотрительностью» (5,117). Свт. Игнатий приводит слова св. Григория Синаита : «...всякий, проходящий излишне усиленный подвиг молитвы от слыша­ния или учения, погибает, как не стяжавший руководителя» (2, 277), т.е. не нашедший истинного руководителя. Не в этом ли и была главная причина того духовного пути, по которому пошел Странник?

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Osipov...

Святитель Игнатий писал: " Делателю Иисусовой молитвы весьма полезно прочитать Примечания (Предисловия) схимонаха поляномерульского Василия, на книги святых: Григория Синаита, Исихия Иерусалимского, Филофея Синайского и Нила Сорского. По прочтении сих примечаний чтение всего Добротолюбия делается более ясным и полезным. При чтении Отцов не должно упускать из виду и того, что меры новоначального их времен суть уже меры весьма преуспевшего в наше время. Применение Отеческих наставлений к себе, к своей деятельности, должно быть совершаемо с большою осмотрительностью " (V,117). Святитель Игнатий приводит слова святого Григория Синаита: " ...всякий, проходящий излишне усиленный подвиг молитвы от слышания или учения, погибает, как не стяжавший руководителя " (II,277), т.е. не нашедший истинного руководителя. Не в этом ли была главная ошибка того пути, по которому пошел Странник? 2. Молитва и добродетели (заповеди) Основная мысль наставлений старца Страннику такова: " Стяжи матерь и произведет тебе чад, говорит св. Исаак Сирин, научись приобрести первую (прежде всего. - А.О.) молитву и удобно исполнишь все добродетели " (21-22). Но у Исаака Сирина в данном случае мысль совсем не о молитве, а об упоминавшемся выше законе последовательности в приобретении добродетелей (см. Слово 72), об опасности нарушения которого предупреждал святитель Игнатий. Как видим, схимник по-своему трактует святого Исаака. И причина этого очевидна - он, как и Странник, весь поглощен идеей непрестанной молитвы, в ней одной видит сущность христианского подвига и его цель. О самом же важном - нравственных и духовных условиях ее совершения он, практически, ничего не говорит. Однако вся святоотеческая мысль, на которой настаивает и святитель Игнатий, утверждает, что задачей христианской жизни является исполнение заповедей Христовых и покаяние в случае их нарушения. Все другое является не более, как средством к достижению этой цели. И сама молитва, при всей ее исключительной важности в духовной жизни, есть только одна из основных заповедей, одно из средств, и потому без исполнения других заповедей не только недостаточна, но и бесполезна, и даже губительна. Святитель Игнатий пишет: " Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями... может быть воздвигнут... невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся " (I,225-226). " Сущность подвига, - подчеркивает святитель Игнатий, - заключается в исполнении заповедей " (I,526), то есть всего заповеданного Господом, а не одной только молитвы. Эта мысль красной нитью проходит через все творения всех святых Отцов. Потому святитель Игнатий, напоминая слова Христовы, " Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня " (Ин.14:21), - говорит: " Исполнение заповедей Спасителя - единственный признак любви к Богу, принимаемой Спасителем " (II,67-68).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

В русском церковном развитии святость и ученость оказались разомкнуты. В традиции старца Паисия приоткрывалась возможность нового смыкания и замыкания. Всего важнее было творческое восстановление перерванной когда-то византийской созерцательной и аскетической традиции. Это вскоре сказалось и в литературе. В сороковых годах в «Оптиной Пустыни» было предпринято издание святоотеческих переводов старца Паисия и его учеников, все еще остававшихся в рукописи, хотя и достаточно распространенных в самодельных списках. Инициатива издания принадлежала оптинскому старцу о. Макарию (1788–1860) и И. В. Киреевскому. Намерение это было поддержано о. Ф. А. Голубинским, который мог быть очень полезен по своему званию и должности духовного цензора, и проф. С. П. Шевыревым. Очень сочувственно отнесся и Филарет Московский , хотя его впоследствии несколько смущало: «уж не слишком ли много вдруг Оптинцы хотят издавать». Голубинский объяснил, что они торопятся воспользоваться его участием и помощью, «без чего, вероятно, ничего не было бы издано». Первым было издано «Житие» старца Паисия, с приложением его некоторых писем и писаний его и его друга, старца Василия Поляномерульского (1847); еще раньше в «Москвитянине» появилась статья о ст. Паисии (в 1845 году, декабрь). Затем были изданы в переводе старца Паисия и других лиц: Никифора Феотокия слова огласительные (писатель XVIII-ro века, издатель Исаака Сирина в греческом переводе, архиепископ Астраханский), Нила Сорского предание учеником, Варсонофия и Иоанна вопросоответы, Симеона Нового Богослова слова, Феодора Студита оглашения, Максима Исповедника слово о любви (перевод Тертия Филиппова), Исаака Сирина творения, аввы Фалласия, аввы Дорофея (перевод о. Климента Зедергольма) , Марка Подвижника слова, Орсисия слова (с латинского переводил о. Климент), житие препподобного Григория Синаита и др. Кроме названных лиц в переводе участвовали из монастырской братии: о. Климент Зедергольм , о. Леонид Кавелин (впоследствии наместник Троицкой Лавры), о. Ювеналий Половцов (скончался в сане архиепископа Литовского), о. Амвросий Гренков (1812–1891), впоследствии знаменитый оптинский старец. Под смотрением о. Амвросия был издан «полуславянский» перевод Лествицы, из русских – две книги святителя Иоанна Максимовича : «Царский путь Креста Господня» и « Илиотропион », кроме того, «Письма и жизнеописание старца Макария» и т. д. Оптинское издательство было неким повторением дела самого старца Паисия, собравшего вокруг себя переводческий кружок. И в короткий срок в русский читательский обиход был введен ряд образцовых книг для духовного чтения и размышлений. Духовный спрос на эти книги уже существовал...

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florov...

Ответ. Очень хорошо об этом состоянии сказано у святителя Игнатия (Брянчанинова) в статье «Слово о молитве Иисусовой» и у старца Василия Поляномерульского в его «Предисловиях». Жар может быть вызван разными причинами: он может появиться от более сильного движения крови, когда мы пытаемся сосредоточиться в сердце; от прелести; в результате неправильной молитвы может появиться какое-то вредное разгорячение, порой соединяющееся со сладострастием; иногда – это действие благодати. Существует несколько духовных признаков: жар обязательно должен сопровождаться всевозможными духовными ощущениями – тишиной, миром, покаянием, сокрушением сердца, которые могут и исключать друг друга: например, иногда пребываешь в сильнейшем покаянии, сокрушении, а иногда – в необыкновенном мире. В духовной жизни великое многообразие ощущений и переживаний, нельзя всё сводить к одному только покаянию – это уместно лишь тогда, когда мы говорим о покаянии в широком смысле слова – как борьбе с грехом. Если же говорить о покаянии как о некоем настроении, то одним таким покаянием все многообразие духовной жизни, конечно же, не исчерпывается. В какой-то момент в душе мир, тишина и любовь, но собственно покаяния нет, в какой-то момент – сильнейшее покаяние, а все другие чувства отходят на второй план или почти исчезают; бывает и другое: благодать действует, а покаяние в той степени, в какой его хочется иметь, еще не приобретено. Таким образом, покаяние покаянию рознь; оно есть начало, середина и конец духовной жизни: имеет покаяние и тот, кто только пришел в церковь  и не знает, как молиться, а лишь кается да вздыхает, и тот, кто следит за своими грехами и часто исповедуется. Такие подвижники, как Арсений Великий , которые «таяли» от слез, также имели покаяние, но совсем другое. Через покаяние можно достигнуть и бесстрастия. Как говорил преподобный Паисий Величковский , если бы человек слезами мог омыть свое тело, то оно стало бы нетленным. Поэтому нужно искать внимания, принимая свое покаяние таким, какое оно есть. Если тепло, которое действует в сердце, правильное, соответствует описанию этого ощущения у святых отцов (у них эти ощущения особенно точно описаны) и, конечно, если старица находит его непрелестным, тогда не нужно думать о том, слабое ли у тебя покаяние. Нужно всегда заставлять себя внимательно молиться, внимать молитве изо всех сил, всячески понуждая себя к сосредоточению. А там, как Господь даст, так и будет.

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Rejdman...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010