| В публикации представлены рукописи, обнаруженные в библиотеке монастыря и атрибутированные нами как восходящие к школе прп. Паисия (Величковского) в результате непосредственной работы в 2012 году. В продолжение серии публикаций о духовной традиции преподобного Паисия Величковского впервые публикуется одно из писем преподобного Василия Поляномерульского. Это наставник святого Паисия, бывший духовником 11 скитов в Румынии и ставший зачинателем того расцвета исихазма в славянских землях, который ассоциируется с именем его ученика. В письме одному из духовных чад, написанном на закате дней святого Василия, мы можем услышать кроткий голос мудрого настаника Иисусовой молитвы. Здесь представлены рукописи, обнаруженные нами в результате непосредственной работы с 2006 по 2012 год. Часть из них уже имели Однако не всегда отмечено, какие именно манускрипты содержат переводы или поучения, восходящие к школе прп. Паисия (Величковского), что данная работа и имеет целью уточнить. В связи с тем, что работа большей частью проводилась удаленно, с помощью предоставленных монастырем электронных копий, данное описание более ориентированно на роспись содержания рукописей и не предполагает характеристики водяных Сохранена нумерация монастырской библиотеки. В связи с возросшим в последнее время в самых широких кругах интересом к наследию прп. Паисия (Величковского) и его школы, а также отмечавшемся в этом году 300-летием со дня рождения святого кажется важным проследить, по возможности, биографии его ближайших учеников и последователей. Среди прочих интерес в этом отношении представляет жизнь сербского переписчика манускриптов Симеона Ивковича (впоследствии архимандрита), почти обойденная, к сожалению, вниманием исследователей в России. Между тем именно в российских архивах имеется ряд интересных материалов, проливающих свет на его поразительную биографию. В данном исследовании нам представляется важным обратить внимание на переписанные именно на российской почве произведения и переводы преподобного Паисия (Величковского), появлявшиеся как еще до выхода в свет печатного сборника «Добротолюбие», так и после его выхода и, самое интересное, вне его. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 5 дней Преподобный Василий Поляномерульский. День памяти - 8 мая Преподобный Василий Поляномерульский. День памяти - 8 мая Поучения преподобного оказали значительное влияние на русское и румынское монашество. Святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник признавали прп. Василия наряду с прп. Паисием Величковским, писателем, авторитетным в вопросах аскетического делания, тонким изъяснителем умной молитвы. Святители рекомендовали чтение трудов старца всем желающим «успешно заняться Иисусовою молитвою». Преподобный Василий Поляномерульский (Пояномэрульский) родился около 1692 года, предположительно в Украине. С ранней юности он был охвачен стремлением к уединению и молитве. Основные сведения о его жизни содержатся в «Автобиографии» прп. Паисия (Величковского). Как сообщает этот источник, до переселения в Валахию прп. Василий жил в России и в Мошенских горах, вблизи Киева. По-видимому, он покинул родину в 1710е или 1720-е годы, когда для русских иноков настали особенно трудные времена (так, реформа 1724 года запрещала жительство монахов в пустынях!). В то же время на польских землях православные обители подвергались притеснениям католиков и униатов. Это объясняет переселение в XVIII веке многих православных иноков, как русских, так и украинцев, на территорию Молдовлахийского княжества, где они встречали благожелательное отношение гражданских и церковных властей. Прп. Василий поселился в Дэлхэуцком скиту, где вокруг образованного богослова и прозорливого духовного наставника постепенно стали собираться монахи. Он руководил этим скитом несколько лет, и там же он был рукоположен во иерея. Число братии все росло, и около 1730 года искавший уединения и нерассеянной молитвы прп. Василий покинул скит и с несколькими иноками поселился в пустынном месте у истоков речки Бузэу в зоне изгиба Карпат. С согласия Рымникского монастыря, владевшего этими землями, и господаря Валахии Николе Маврокордата он начал возведение Поляномерульского скита с деревянным храмом в честь Рождества Пресвятой Богородицы. В новом скиту были установлены скиту общежительные правила Св.Василия Великого, богослужение совершалось по афонскому уставу, в согласии с обычаями других румынских обителей. Прп. Василий добился для скита статуса ставропигинальной обители. Тем самым он перешел непосредственно в ведение Валашского митрополита, который имел право вмешиваться в монастырские дела только в случае уклонения братии от православной веры.Впоследствии Поляномерульский скит стал одним из самых значительных духовных центров Молдовлахии, в целом же под духовным руководством его главы находились 11 скитов и пустыней. |
| Во всех произведениях старца Василия особое внимание уделяется практике Иисусовой молитвы. Чаще всего он ее называет «умной молитвой», а также «внутренней молитвой» или «внутренней практикой», когда речь идет о первой ее деятельной (практической) ступени; в момент же, когда она становится даром Святого Духа 29 , именует ее «духовной молитвой», «созерцательной» или «сердечной». О втором, созерцательном этапе, представляющем собой совершенную молитву как дар Святого Духа, для которой человеку остается только открыть врата сердца, старец говорит мало. Это различие между Иисусовой молитвой деятельной и Иисусовой молитвой созерцательной важно отметить, поскольку старец Василий утверждал, что каждый христианин, будь то монах или мирянин, обязан ее совершать. По его мнению, Иисусова молитва как один из аскетических подвигов является лучшим средством для очищения души от страстей и ума – от хульных помыслов. Рассмотрим этапы борьбы человека за достижение «венца правды», на которых старец акцентирует свое внимание. Значение умного делания в жизни христианина по писаниям Василия Поляномерульского Соотношения Иисусовой молитвы и псалмопения Эти две практики аскетической жизни, известные с самого начала развития монашества, имеют одну цель – единение с Богом: псалмопение – через богослужение, включающее в себя библейские чтения, пение псалмов и тропарей; Иисусова молитва – через непрерывное повторение короткой формулы «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного», составленной на основе двух богословских концепций: силы Божественного Имени и данной человеку заповеди непрестанной молитвы. Но что же избрать? Псалмопение или неустанное призывание Имени Иисуса? «Немного того, немного другого, и так проведешь день, угождая Богу» 30 . Так решили пустынники VI b. Варсонуфий и Иоанн. Григорий Синаит писал, что псалмопение долженствует монахам, которые еще не вышли из уз страстей, и нужда в псалмопении «возникает в случае разленения» 31 . Развивая мысль Синаита о различии «деятельной» и «созерцательной» Иисусовой молитвы, Василий Поляномерульский учит, что первая доступна всем, независимо от духовного состояния. В этом смысле он приводит свидетельство святых отцов и особенно ярко выражающее эту мысль изречение св. Симеона Фессалоникийского , который советует «епископам, священникам, монахам и всем мирянам творить эту молитву» 32 . Но насколько важно псалмопение для монаха, желающего постичь исихастскую жизнь и практиковать Иисусову молитву? Старец Василий обращается именно к такому монаху, когда сравнивает псалмопение с внутренней молитвой, явно предпочитая последнюю. Если он советует оставить псалмопение для возрастания в Иисусовой молитве, не следует думать, что таким образом он поучает киновийного инока пренебрегать церковной молитвой, т. е. богослужением, но надо понимать, что он обращается к монаху, живущему в уединении 33 . |
| Около сего времени поместились в некоторых русских обителях несколько замечательных старцев-подвижников, которые утвердили в них уставы и предания святых отцов. Случилось же сие таким образом. После упразднения в отечестве нашем многих малых монастырей и пустынь, вследствие учреждений о духовных штатах 1764 года, многие из иноков и мирян, отрекшихся ради душевного спасения мира и яже в мире, отправились странствовать в Палестину, на Афонскую гору и в Молдо-Влахийские княжества. Собирая, подобно пчелам, с цветов мед спасительных учений от обитавших в тамошних местах подвижников, они находили, особенно в обители великого старца Паисия, настоятеля Молдо-Влахийского Нямецкого монастыря (нашего соотечественника по своему происхождению), величайшую духовную пользу, научаясь примером высокой его жизни и медоточными его наставлениями подвигам монашеским и внутреннему духовному деланию. Старец Паисий скончался в 1794 году, 15 ноября, на 72-м году от рождения. Его ученики и бывшие с ним в духовном общении иноки-русские, одни еще при жизни старца, вследствие благоприятных для возвращения на родину политических обстоятельств, а другие по кончине своего наставника и отца духовного, лишась с ним вещественной и нравственной опоры, разновременно возвратились в свое отечество и поселились в русских иноческих обителях, где и передавали другим, ищущим спасения, независтно приобретенное ими духовное сокровище, некоторые – начальствуя над обителями, а другие – находясь в числе братства. Большая часть сих приснопамятных старцев по возвращении в Россию поселилась в монастырях Курской и Орловской епархий. Так, прежде других процвела чрез них Софрониева пустынь в Курской епархии, получив в настоятели о. Феодосия, одного из учеников иеросхимонаха Василия, мудрого старца Поляномерульского скита в Валахии, учеником и постриженником которого был и старец Паисий Величковский . О. Феодосий вызван был в Россию со своими учениками еще в 1787 году, во время войны с Турциею под предводительством князя Потемкина. Во все продолжение жизни своей он был другом старца Паисия и состоял с ним в духовной переписке. От Софрониевой пустыни впоследствии заняла свое благоустройство находящаяся в той же епархии пустынь Глинская, которая процвела под управлением одного из учеников Феодосиевых, игумена Филарета (1817–1841). Из учеников сего последнего упомянем о иеромонахе Самуиле, который, как увидим ниже, состоял в духовной дружбе с о. Макарием. |
| В 40-х годах XIX столетия недалеко от Оптиной Пустыни, в своем имении Долбине Бельского уезда проживали супруги Иван Васильевич и Наталья Петровна Киреевские. Оба они были люди глубоко религиозные. Проживая перед тем в Москве, они находились в духовном общении со старцем Новоспасского монастыря Филаретом, были его духовными детьми. В особенности близка была к о. Филарету Наталья Петровна, которая сблизила с ним и своего мужа, известного публициста и философа, редактора-издателя журнала «Телескоп». Оба они от о. Филарета слышали о старце Паисии и о его писаниях и были почитателями памяти великого старца. Поселившись в Долбине, они часто бывали в Оптиной Пустыни, познакомились с ее старцами, о. Моисеем и о. Макарием, и особенно сблизились с последним, который стал их духовным отцом. Старец Макарий нередко посещал Киреевских в их имении, гостил у них по нескольку дней и пользовался их безграничной любовью и уважением. Между ними часто шли беседы о старце Паисии, о его литературных занятиях и о его рукописях, хранившихся в библиотеке Оптинского скита, причем все они единодушно высказывали свое сожаление, что эти драгоценные в духовно-подвижническом отношении писания остаются никому не известными, ни инокам, ни мирянам, интересующимся духовной жизнью. Мало-помалу у них созрела мысль явить эти рукописные сокровища миру и приступить к их печатанию. Задумав это большое дело, они решили испросить на него благословения московского митрополита Филарета, перед мудростью и святостью которого все они благоговели и который был лично известен Киреевским. Митрополит отнесся очень сочувственно к задуманному предприятию, дал свое благословение и обещал поддержку. В одно из посещений старцем Макарием Долбина было решено начать издательство с жизнеописания старца Паисия, составленного его учениками вскоре после его смерти, присоединив к нему некоторые из писаний и писем старца, а также из писаний его друга и единомышленника, старца Василия Поляномерульского . В тот же день, когда состоялось это решение, старец Макарий написал первые страницы предисловия к изданию. |
| И служители вывели ребенка из церкви. Когда отец Иоанн шел служить литургию, то по пути ни с кем не разговаривал и даже старался никого не благословлять, так что казался людям угрюмым. И в алтаре он говорил коротко и жестко. Все это для того, чтобы не отвлекаться от молитвы. Конечно, не все могут подражать отцу Иоанну Кронштадтскому буквально. Но каждый из нас должен видеть в его действиях пример того, что нужно думать только об угождении Богу, невзирая на мнение других людей. Отца Иоанна не заботило, что его сочтут жестоким или лицемером, молящимся напоказ. Он не думал об этом, иначе это было бы такое же человекоугодие, какое имели фарисеи, молившиеся на перекрестках. Один из современных писателей, архиепископ Иоанн (Шаховской) , рассказывает, что многие пытались подражать отцу Иоанну Кронштадтскому . Пытались перенять его манеру чтения канонов, несколько разговорную интонацию во время богослужения, подражали его громкому голосу и даже приверженности к облачению красного цвета – цвета крови Спасителя. Но подражатели забывали одну простую вещь: отец Иоанн Кронштадтский занимался непрестанной молитвой Иисусовой. А вот в этом-то ему как раз никто особенно и не подражал. Никто не понимал сути, которая состояла в умении молиться, а подражали только тому, в чем она выражалась. Итак, мы должны, невзирая ни на что, понуждать себя к молитве. Конечно, это не значит, что нам нужно выйти на улицу и молиться вслух. Мне не хотелось бы, чтобы меня поняли так примитивно. Существует целая наука о молитве. Как говорит схимонах Василий Поляномерульский , об одной Иисусовой молитве написано множество книг, а о чтении, скажем, канонов и тропарей ничего нет. Иисусова молитва заслуживает серьезного изучения и следования тому, что до нас уже пройдено. В этом отношении мы должны быть верными, в первую очередь, преданию святых отцов. В Русской Церкви есть великий учитель и молитвенник – святитель Игнатий (Брянчанинов) , мы можем руководствоваться также трудами Паисия (Величковского) , схимонаха Василия Поляномерульского , Нила Сорского . Некоторые другие подвижники, например оптинские старцы, делали об Иисусовой молитве отдельные замечания, выраженные, может быть, всего в нескольких фразах. Однако эти высказывания настолько ценны, что становятся для нас важнейшими вехами при нашем духовном развитии. А человека, проявляющего нерадение по отношению к Иисусовой молитве, можно назвать самоубийцей. Он лишает себя всякой духовной жизни, и никто ему не поможет, если только он сам не возьмется за ум. |
| Иоанна Златоуста и «Гомилии на Преображение» св. Ефрема Сирина , с несколько измененными названиями туда вошли также фрагменты из «Евхология» и один фрагмент о молитве из св. Иоанна Лествичника . Как образчики и как источники вдохновения, здесь служили также «Патерик Константина Великого » и « Κατνυξις» некоего Симеона Монаха, которого долгое время отождествляли с Симеоном Метафрастом . Возможно, что при написании труда определенное влияние на Великого князя имел и другой очень известный исихаст: святой Нифон II, архиерей в Царе Ромыняскэ и Патриарх Константинопольский в 1505–1508 гг., с которым Нягое Басараб был близко знаком. Как выразился известный румынский ученый Дан Замфиреску, всё, что мы знаем про Нягое Басараба, показывает, что под мантией князя у него на самом деле скрывалась монашеская ряса. В то время как на Западе Макиавелли писал свой свой известный труд «Il Principe» («Государь»), где излагал те принципы управления государством, по которым до сего дня управляется западный мир, – в это же время в Румынии, как и вообще в православном мире, люди занимались чтением и переводами Святых Отцов и утверждалось, что управление любым государством должно иметь целью приближение людей к Богу. Несомненно, в формировании такого образа мышления сыграли большую роль исихазм и его многочисленные представители, такие как Гавриил Урик, Григорий Цамблак и другие, чьи имена мы уже приводили выше. В течение четырех веков вся эта атмосфера глубоких религиозных переживаний, питаемая румынским монашеством, представлялась загадкой для монахов из других стран, которым приходилось путешествовать по румынским землям. Начиная с XVIII в., русские и украинские монахи также находят здесь благоприятную почву для истинного православного подвига. Так было в случае преподобного Василия Поляномерульского . То был русский монах, который обосновался неподалеку от Бузэу, в местах, где испокон веков подвизалось немало монахов-пустынников. Василий Поляномерульский избрал это место, потому что именно здесь он нашел благоприятные условия для практики Иисусовой молитвы и для переводов творений Святых Отцов. |
| Он сперва дал мне уединенную келлию за монастырем в лесу, в которой незадолго перед тем (в 1808 г.) добрым подвигом подвизались, в пустынном безмолвии, три старца духовной жизни: бывший строитель сей пустыни О. Леонид; его спостник схимонах О. Феодор и иеромонах Клеопа 10 . А потом я перешел в монастырь, где ходил за добродетельным Старцем схимонахом Афанасием (учеником Молдавского Старца Паисия), скончавшим дни свои в Площанской пустыни в 1823 году на руках иеромонаха Макария 11 . Потом, когда миновался страх нашествия, я возвратился опять в свою любезную Рославльскую пустынь, где и прожил еще восемь лет.» «В 1816 году (в год поступления брата моего Александра к нам в пустынножительство) мы отправились с ним на богомолье в Киев. Нам сопутствовал некто странник О. Павел, знавший хорошо все святые русские места. Мы прибыли в Киев 4-го сентября, а 7-го приехал туда Государь Император Александр Павлович. Он изволил слушать обедню в пещерах; никто из посторонних не пускали; но мы, благодаря ходотайству всех знающего и всеми знаемого проводника нашего, были допущены. Государь сам подпевал певчим и внимал Божественной службе с чувством сердечного умиления, выражавшегося слезами. Встречал Императора, по чиноположению, Митрополит Серпион. Государь милостиво принял преподнесённые иконы. Когда мы пришел к Митрополиту просить его напутственного благословения, Старец удержал нас еще на сутки, ибо намеревался на другой день сам служить литургию в пещерах, и дал нам на благословение один из больших, нарочито приготовленных для Государя благословенных хлебов, сказав: «это вам на благословение, и всем пустыножителям разделите»! Были мы также обласканы и Наместником Лавры, тогда еще иеромонахом Антонием, скончавшимся в сане Архиепископа Воронежского. Ехали обратно на Сафрониеву пустынь, где были знакомы нам старцы: Настоятель Игумен Варлаам, Казначей Герман, Духовник Симеон, – все из учеников О. Архимандрита Феодосия, ученика мудрого Старца Василия Поляномерульского , которого учеником и пострижеником был и Старец Паисий Величковский . |
| Став настоятельницей обители, Татиана Костромина, принявшая постриг с именем Таисия и возведенная в сан игумении 53 , в течение нескольких лет продолжала устроять духовную жизнь обители согласно уставу Саровской пустыни; затем он был переработан. Составлением нового устава занималась сама игумения Таисия «с помощию и советом мудрых и благочестивых мужей » 54 . Окончательная редакция была поручена Святейшим Синодом в 1821 году Глинскому строителю преподобному Филарету (Данилевскому) 55 , который как раз только что закончил работу над уставом для Глинской пустыни. Для уральской обители, как и для своего монастыря, он составил устав «по чину Святыя Горы Афонския». Игумен Филарет был высокопреуспевшим подвижником, обладавшим и духовными дарованиями. Одним из его первых наставников был архимандрит Феодосий (Маслов) 56 , ученик преподобного Василия Поляномерульского 57 . Именно благодаря трудам отца Филарета возобновленная им Глинская пустынь достигла своего процветания и стала одной из прославленных обителей России; жизнь в ней строилась на традиции умного делания. Этот подвижник повлиял на развитие многих женских монастырей, в том числе и на Урале. Так, известно, что он был духовным руководителем игумении Филареты (Бычковой), настоятельницы Уфимского Благовещенского монастыря. Опираясь на то, что над уставом Ново-Тихвинского монастыря трудились те, кто не понаслышке знал о святоотеческой традиции, можно предположить, что сестры имели для себя вполне достойный ориентир в духовной жизни 58 . Сама основательница монастыря игумения Таисия была ревностной подвижницей и духовно опытной наставницей. Об этом свидетельствует один необычный документ – «плачевные причеты», написанные сестрами монастыря сразу после кончины матушки Таисии и затем помещенные на так называемую икону-эпитафию, изображающую прощание сестер с настоятельницей. В «плачевных причетах по духовной матери своей» насельницы монастыря писали: «Рачительная попечительница матерскою любовию духовною поучала от златых уст и от медоточного языка услаждала спасительным наставлением... О, жестокий удар сей, о, несносное огорчение; лишившись духовной наставницы сей... О, предрагий духовный бисере, умолкли златые твои уста, иссох медоточный источник, из уст твоих текущий, от которого мы духовно услаждались, уведшее 59 плодовитая смоковница, от которой мы духовными плодами питались и ветвием от зноя покрывались, а ныне лишились». Эти искренние, трогательные строки свидетельствуют о том, что игумения Таисия была для сестер не только настоятельницей, строительницей монастыря, но и подлинной духовной наставницей. |
| Вошли в русское Добротолюбие. – 212. Феодор Студит – преподобный. 759 † 826. Память 11 ноября. – 27, 115, 120, 144. Феодор – святитель Едесский, † 9 июля 848. Память 9 июля. – 88, 90, 92. Феодор – схимонах Александро-Свирский. 1756 † 5 апреля 1822. Родился в городе Карачеве Орловской губернии, из купеческого звания. В юности дважды уходил в Площанскую пустынь и один раз в Белобережскую и каждый раз был возвращаем домой матерью. После тяжелого искушения отправился на богомолье в Киев, а оттуда в Молдавию, в Нямецкий монастырь, под руководство старца Софрония. Некоторое время подвизался в пустыне со старцами Онуфрием и Николаем, затем снова возвратился в Нямецкий монастырь, где принял схиму. Впоследствии, гонимый людской молвой, завистью и клеветой, старец жил в Чолнском монастыре, Белобережской пустыни, Новоезерском монастыре, Палеостровской пустыни, в Валаамском скиту с оо. Клеопой и Леонидом и, наконец, в Александро-Свирском монастыре, где и почил о Господе. – 17, 29, 47, 69, 70, 116, 117. Феодосий – старец, архимандрит, настоятель Софрониевой пустыни в Курской епархии, † 1802. В мире Феодор Маслов. Родился в городе Глухове. Иноческое воспитание получил в молдавском Поляномерульском монастыре под руководством старца схимонаха Василия, по смерти которого некоторое время управлял этой обителью. Здесь он вступил в духовный союз со старцем Паисием Величковским . В 1772 г. избран настоятелем Тисманской обители, но из-за притеснений турок вынужден был переселиться в Россию со всей братией. В 1779 г. назначен строителем Софрониевой пустыни, где ввел общежительный Афонский устав. При нем обитель стала образцом и источником иночества для других монастырей. Отличительными чертами характера старца Феодосия были строгость и духовное рассуждение. – 16, 29, 268, 310. Феодосий – игумен, настоятель Свято-Троицкого Лютикова монастыря. 1 февраля 1824 † 20 октября 1903. В мире Феодор Афанасьевич Попов. Родился в селе Большой Карай вблизи города Балашова Саратовской губернии, в семье откупщика. |
|
|
