| II. Входо-Иерусалимский придел. Сюда в старину в Вербное Воскресенье совершался, в воспоминание Входа Господня в Иерусалим, крестный ход, торжественное шествие на осле 12 , состоявшее в следующем: в Вербное Воскресенье все пространство от Успенского собора до Лобного места на 234 саж. устилалось красным сукном; по обе стороны Спасского моста 13 разставлялись разукрашенные вербы, затем перед литургией из Успенского собора выносили большое дерево (вербу), увешанное плодами, цветами и искусственными птицами и ставили его на повозку, покрытую алым сукном и коврами, и медленно везли. Под деревом стояли пять отроков певчих и пели священные песни. За деревом следовало много юношей с зажженными свечами, потом хоругви и св. иконы, далее священники числом более ста, затем бояре и сановники, наконец, митрополит (а когда было учреждено патриаршество, т. е. после 1589 г. – патриарх), сидя боком на осле (или на коне, который в этом случае покрывался белою попоной и которому привязывались длинные уши из полотна). Митрополит левой рукой поддерживал на своих коленях св. евангелие, а в правой имел св. крест, коим осенял на обе стороны народ. Государь с ваией (пальмовою ветвью) в руке шел подле и вел другой рукой за конец повода осла, которого держал под узцы боярин. Около 50 юношей, все в красном, скинув с себя верхнюю одежду, растилали ее на пути шествия. На Лобном месте митрополит сошед с осляти, совершал молитвословие, давал царю вербу и благословлял народ; затем снова садился на осла и следовал во Входо-Иерусалимскую церковь Покровского собора; совершив там молебное пение, тем же порядком возвращался в Успенский собор, где и совершал литургию. Этот крестный ход, ставший известным только со времен Грозного, хотя, быть может, был введен у нас гораздо раньше, существовал до конца XVII в. и окончился вместе с прекращением у нас патриаршества, но память о нем сохранилась: до селе около собора в Вербное Воскресенье совершается торговля вербою с возов, а на Красной плошади три дня (в пятницу 6-й недели Великого поста, Лазареву субботу и Вербное Воскресенье) открывается базар и гулянье, которое зовется Вербным. |
| Другая проблема - финансирование. Церковь отдает себе отчет, что помимо расходов на содержание здания дореволюционной постройки надо реставрировать, восстанавливать, возвращать им исторический облик. Однако в законодательство об объектах культурного наследия недавно внесены изменения, которые позволяют как Российской Федерации, так и регионам, муниципалитетам за счет своих бюджетов помогать местным религиозным организациям ремонтировать объекты, переданные им в собственность. Думаем, это будет стимулом. До сих пор государство вправе было вкладывать средства в реконструкцию храмов, которые находятся в безвозмездном пользовании у Церкви. За счет бюджета на таких условиях отреставрированы, например, Новодевичий, Новоиерусалимский монастыри, архитектурный ансамбль Троице-Сергиева лавра в Сергиевом Посаде. Они находятся в Москве и Подмосковье. А что с бесхозными храмами будет при отсутствии заявок? Игорь Бабушкин: Если они являются памятниками культуры, то Росимуществу, как держателю казны, придется находить средства на реставрацию. Или их ждет консервация, чего не хотелось бы. Ажиотаж в обществе вызвало намерение Русской Православной Церкви получить в собственность Исаакиевский собор. Игорь Бабушкин: Исаакий для Петербурга - знаковый объект. Но в последние годы Русской Церкви переданы десятки не менее значимых для духовной жизни объектов. Например, ансамбли Серафимо-Дивеевского монастыря в Нижегородской области. Мусульмане получили знаковую Апанаевскую мечеть в Татарстане, католики - Церковь во имя Пресвятой Богородицы Кармельской в Гатчине. Церковь Ильи Пророка на Славне в Нижнем Новгороде передана старообрядцам, буддистам - Комплекс Гусиноозерского дацана в Селенгинском районе Бурятии. Собор Василия Блаженного на Красной площади - наследие ЮНЕСКО, федеральная собственность. Сейчас в нем размещается музей. Церковь может заявить на него права? Игорь Бабушкин: По закону, безусловно, может. И мы должны эту заявку рассмотреть, если, конечно, она появится. До революции собор Покрова Пресвятой Богородицы - таково его правильное название - был во владении Русской Православной Церкви. |
| Каков же был первоначалниый вид собора? – Так как собор за три с половиной века своего существования испытал весьма много поправок, переделок, изменений и дополнений, то восстановить в настоящее время все подробности его первоначального вида не возможно, но с другой стороны, благодаря указаниям летописей и других памятников исторической письменности, а также по дошедшим до нас древним рисункам собора (снимки которых приложены к книге) и по найденным нами сметам на ремонты собора, произведенные в 1737, 1754, 1770, 1781, 1813, 1817 и др. годах, можно с приблизительною верностью описать первоначальный общий вид и план собора и указать наиболее важные позднейшие в нем изменения или существовавшие или существующие и теперь. Несомненно, что первоначальный вид собора был не таков, как теперь. Собор вышел из рук зодчих, как мы уже упоминали, о девяти верхах (а не об одиннадцати, каким его сейчас видим): он состоял из девяти столповидных церквей, устроенных на одном общем основании, весьма близко друг к другу, и поэтому представлявших вид как бы одного храма с 9 куполами – верхами. План расположения этих 9 церквей был таков. Представим себе обыкновенной прямоугольной формы крест почти равносторонний (вертикальная полоса немного длиннее поперечной), на него наложим меньшего размера крест андреевской формы, так чтобы получилась форма звезды. В центре этой фигуры стоял главный храм Покрова восьмиугольной пирамидальной формы, самый высокий и широкий из всех 9 храмов, а на концах крестов остальные 8 приделов такой же восьмиугольной пирамидальной формы, но меньшего размера, при чем приделы на концах большего креста сравнительно больше и выше, а на концах меньшого и меньше и ниже (почти на 1/3). Приделы по размеру, таким образом, делились на два разряда: больших и меньших, по 4 в каждом разряде, и при своем кольцеобразном расположении вокруг главного храма чередовались: рядом с большим приделом стоял меньший, потом опять больший и т. д. – Каждый храм состоял из двух этажей: нижний этаж (1/4 общей высоты храма), более широкий и массивный, заканчивался сводами и представлял каменный восьмиугольный полый (пустой внутри) столб, на плоской вершине которого возвышался второй трехярусный этаж (так как этот этаж был уже нижнего, то и не занимал всей его вершины, оставался кругом его свободный проход, из которого впоследствии образовалась теперешняя идущая вокруг всего верхнего этажа собора галерея). |
| Многопридельных храмов тех лет в России сохранилось немного – по пальцам перечесть. Самые известные из них – Покрова на Рву в Москве (он же Собор Василия Блаженного), построенный также в память о Казанской победе в 1555-1561 годах; и в подмосковном Дьяково - Иоанно-Предтеченский храм, тоже датируемый 1550-ми годами. К сожалению, о такой роскошной реставрации, какой удостоились упомянутые два памятника архитектуры, наш Богоявленский собор может только мечтать – зато у нас есть возможность увидеть, так сказать, воочию древние камни, помнящие самого Иоанна Грозного. И камней будет даже слишком много. Частично реставрационные работы в соборе, параллельно с научными исследованиями, проводились в 1960-х годах, частично в 1980-х, и хотя в результате специалисты вернули к жизни ряд исторических архитектурных форм, на общее катастрофическое состояние памятника их деятельность почти не повлияла. Юго-восточный шатровый придел Богоявленского собора посвящен преподобному Авраамию Ростовскому, основателю древней обители, и представляет собой высокий четверик, каждая стена которого разделена лопатками на три части, увенчанные килевидными кокошниками, над которыми возвышается пониженный восьмерик, декоративное оформление оконных проёмов которого повторяет профиль кокошников. В 1820-30-х годах в монастыре осуществлялись масштабные ремонтные работы, сопровождавшиеся перестройкой и поновлением всего и вся, в ходе которых в шатре были пробиты оконца-люкарны, выглядящие по меньшей мере странно на фоне архитектуры XVI века. В 1960-х годах советские реставраторы вернули шатру первоначальную форму. Два четырехгранных западных придела изначально имели одинаковую высоту, двухъярусную структуру, три ряда кокошников и барабаны равных пропорций в завершениях. Сходность их облика заметна и сейчас. Кардинально отличался второй ярус – в приделе Иоанна Богослова (справа) в нём располагалась ”часозвонь” – то есть, колокольня с обустроенным в ней полноценным часовым механизмом (упоминается уже в монастырской описи 1629 года – “а на церкви колокольня, да часовня”). “Над оным приделом колокольня об одной главе… На оной колокольне десять колокол болших и малых…Поверх оных колоколов часы боевые во своё время бьют в ымеющияся на той колокольне колокола” Циферблат располагался на южной стене второго яруса, на месте заложенной правой арки. |
| 1. Высоты, взятые православными. Художника или писателя оценивают не по неудавшимся произведениям, а по лучшим. Если по этому принципу сравнивать протестантизм с Православием, то результаты могут оказаться весьма неожиданными. Я находил, что почти все действительно прекрасное и великое в нашей стране и вообще в мире было сделано православными творцами. Величайшие мыслители, известные религиозные философы в христианстве были православные (Соловьев, Бердяев, Флоренский, Лосский, Вышнеславцев и многие др. еще более великие, но менее известные, такие как Григорий Богослов и Василий Великий). Лучшая музыка, поистине духовная классика, была создана православными композиторами (Архангельский, Бартнянский, Березовский, Рахманинов, Глинка и др.). К нам в общину г. Артемовска приезжал Юрий Богачев, заслуженный артист бывшего СССР, с двумя высшими муз. образованиями. Так вот он, в беседе с нами, сказал: «Вся православная музыка -это небесная музыка». Тогда это заявление меня впечатлило и оно верно. Достаточно только сравнить нашу, особенно современную, музыку с православной, чтобы и самому понять существенную разницу. Не удивительно, что лучшие песни, которые поют баптисты, такие как «Святый Боже» и «Хвалите имя Господне», которые всегда, сколько я себя помню, очень меня впечатляли, написаны православными композиторами. Лучшие произведения в художественном искусстве принадлежат также православным иконописцам и художникам. Такие картины, как «Троица» Рублева 3 , «Явление Христа народу» Иванова, «Христос в пустыне» Крамского, «Воскресение Христа» Врубеля и многие др. принадлежат к шедеврам иконописи не только в христианстве, но и во всем мире искусства, и все эти художники были православными. Величайшие русские поэты и писатели были православными: Лермонтов, Державин, Сковорода, Некрасов, Жуковский, Языков и среди них же непревзойденный Федор Достоевский, который был глубоко православным верующим. Величайшие памятники архитектуры были созданы также православными (храм Василия Блаженного на Красной Площади в Москве, Успенский собор в Киеве, а также Владимирский собор и Андреевская Церковь и много др.). Ничего подобного нет в баптизме и, вообще, во всем протестантизме, ничего подобного он не создал. |
| В 1910 г. по благословению Гродненского еп. Михаила (Ермакова) Белостокский еп. Владимир (Тихоницкий) перенес деревянную раку, в к-рой до 1897 г. почивали мощи святого, вместе с частицей его мощей в Николаевский собор Белостока, в 1912 г.- в супрасльский Благовещенский мон-рь. В 1915 г. рака с частицей мощей была привезена в Москву, в Покровский собор на Красной пл. Сразу после Октябрьской революции 1917 г. с мощами Г. оказались связаны неск. судебных процессов, прошедших в Москве. Молебны, к-рые служил у раки с мощами Г. настоятель Покровского собора сщмч. Иоанн Восторгов , стали одной из косвенных причин его ареста и последующего расстрела († 5 сент. 1918). В нояб. 1919 г. было возбуждено дело по обвинению настоятеля Покровского собора прот. Иоанна Ковалевского, клирика собора прот. И. Кузнецова, церковных сторожей супругов Мошковых и церковного старосты купца А. Щербакова в контрреволюционной и антисемитской пропаганде и нарушении законов о труде. 5 дек. 1919 г. народный суд приговорил протоиереев Ковалевского и Кузнецова к 5 годам лишения свободы условно, Мошковых - к 1 году лишения свободы условно. Суд также запретил употребление тропаря и кондака Г. «как определенно человеконенавистнических и контрреволюционных». Рака с мощами святого была сдана в Уголовный музей при Главмилиции «как вещественное по преступлению доказательство». Рака представляла собой ковчег ок. 70 см в длину и ширину, высотой ок. 35 см. В ней под стеклом находился написанный на сосновой доске образ Г. В раке была найдена кость размером 2,5 ´ 3,7 см, согласно заключению экспертизы,- «правая боковая часть затылочной кости человека; можно предполагать, что она принадлежала лицу детского возраста» ( И. Ш. Церковники и их агенты перед нар. рев. судом: Отзвуки дела Бейлиса: (Дело об антисемитской агитации в московском соборе Василия блаженного в связи с обнаружением в нем усыпальницы «мученика Гавриила»)//РиЦ. 1919. 6/8. С. 62-76). В 1920 г. рака с частицей мощей попала в Музей атеизма, размещавшийся в зданиях закрытого Страстной иконы Божией Матери жен. мон-ря . Дальнейшая судьба этой частицы мощей Г. неизвестна. |
| В Греции праздник Покрова не получил повсеместного распространения. Это можно объяснить смутами, волновавшими в то время императорский и патриарший престолы. В греческих святцах праздник Покрова даже не упоминается. Но русская душа, чтущая Богоматерь, была умилена и поражена этим событием, в котором так ярко выразилось молитвенное предстательство Владычицы Небесной за людей. В одном древнем славянском Прологе какой-то князь или епископ пишет: «Егда слышах, помышлях: како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего бысть без празднества... Восхотех, да не без праздника останется св. Покров Твой, Преблагая»! Установление праздника в России доказывается и словами церковной песни на праздник Покрова, в которой указывается как на обстоятельства видения во Влахернском храме, так и на почитание этого события русскими: «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы, и со священно-мученики, и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшия». В конце XIV века был в Царьграде русский дьяк Александр, который видел во Влахернской церкви икону Пресвятой Богородицы, «Юж виде святый Андрей на воздусе, за мир молящуюся». В России как праздник Покрова Богоматери, так и икона Покрова — трогательный символ неустанного предстательства Владычицы за род людской — пришлись особенно по сердцу. Праздник Покрова, не будучи двунадесятым, чествуется в народном быту не менее двунадесятых. Есть целый уездный город Владимирской губернии — Покров. В одной Москве есть Покровский монастырь, Покровская община сестер милосердия, Покровский собор, называемый обыкновенно храмом Василия Блаженного. Собор этот заложен царем Иоанном Васильевичем Грозным после возвращения из казанского похода в память взятия Казани, так как в праздник Покрова произошел приступ и русские овладели городом. Икона Покрова изображает обыкновенно амвон Влахернского храма, с которого дьякон, протягивая руку с орарем, произносит ектению. Около амвона молящийся народ, а среди него блаженный Андрей в рубище указывает Епифанию на стоящую в облаках Владычицу, окруженную святыми и ангелами. Она держит на широко распростертых руках Свой омофор. Такое изображение иконы Покрова можно видеть, например, на плафоне купола церкви Санкт-Петербургского Педагогического института. |
| За всем этим следили св. Андрей и Епифаний, пока видение не исчезло. Андрей передал о нём народу, и рассказ его произвёл сильное впечатление. В Греции праздник Покрова не получил повсеместного распространения. Это можно объяснить смутами, волновавшими в то время императорский и патриарший престолы. В греческих святцах праздник Покрова даже не упоминается. Но русская душа, чтущая Богоматерь, была умилена и поражена этим событием, в котором так ярко выразилось молитвенное предстательство Владычицы Небесной за людей. В одном древнем славянском Прологе какой-то князь или епископ пишет: «Егда слышах, помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего бысть без празднества... Восхотех, да не без праздника останется св. Покров Твой, Преблагая»! Установление праздника в России доказывается и словами церковной песни на праздник Покрова, в которой указывается как на обстоятельства видения во Влахернском храме, так и на почитание этого события русскими: «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы, и со священномученики, и со архиереи за ны грешныя Богу помолися. Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшия». В конце XIV века был в Царьграде русский дьяк Александр, который видел во Влахернской церкви икону Пресвятой Богородицы, «Юж виде святый Андрей на воздусе, за мир молящуюся». В России как праздник Покрова Богоматери, так и икона Покрова трогательный символ неустанного предстательства Владычицы за род людской – пришлись особенно по сердцу. Праздник Покрова, не будучи двунадесятым, чествуется в народном быту не менее двунадесятых. Есть целый уездный город Владимирской губернии Покров. В одной Москве есть Покровский монастырь, Покровская община сестёр милосердия, Покровский собор, называемый обыкновенно храмом Василия Блаженного. Собор этот заложен царём Иоанном Васильевичем Грозным после возвращения из казанского похода в память взятия Казани, так как в праздник Покрова произошёл приступ, и русские овладели городом. |
| Иконостас в Входо-Иерусалимском приделе перенесен из Кремлевского Александро -Невского, близ Тайнинских ворот, собора, разобранного в 1770 году. Размеры храма внутри 10 ¾ х 6 ½ арш. III. Во имя св. Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского (празд. 12 ноября): первоначально был освящен во имя священномученика Григория, Просветителя Великия Армении; переименован в честь Иоанна Милостивого в 1788 г. Размеры храма внутри 9 х 4 ¼ арш. IV. Во имя свв. муч. Адриана и Наталии (празд. 26 Августа), переименован так в 1786 г., а раньше был во имя свв. муч. Киприана и Иустины. (Посему здесь и стенопись 2-го яруса из жития их). Размеры храма внутри 8 ¾ х 5 ¼, арш. V. Во имя священномученика Григория Просветителя Великия Армении (празд. 30 Сентября); переименован так в 1849 г., первоначально же был устроен во имя свв. трех патриархов Александрийских Александра, Иоанна и Павла. (Из жития их и часть теперешней стенописи). Размеры храма внутри 6 ½ х 3 ¾ арш. VI. Св. Живоначальныя Троицы. Размеры храма внутри 9 ¼ х 5 арш., о сем приделе сказано быыо раньше. VII. Во имя преп. Александра Свирского (праздн. 30 Августа) 14 . В 1812 году был разорен, освящен 30 Августа 1814 года. Размеры храма внутри 6 ¼ х 4 арш. VIII. Во имя св. Николая Чудотворца (Великорецкого или Вятского). В прежние времена сюда совершался ежегодно 29 Июля крестный ход, отмененный в конце XVII в. Здесь поставлена была, по повелению царя Иоанна Васильевича Грозного, копия с чудотворного Великорецкого образа Святителя Николая. (См. выше). Имеющийся здесь образ святителя – новейшего письма. Размеры храма внутри 9 3/4 х 5 3/4 арш. Надпись на стене (о принесении в 1555 г. из Вятки в Москву Великорецкого образа св. Николая и о устроении сего придела) сделана в 1840 году. IX. Во имя преп. Варлаама Хутынского (празд. 6 Ноября). Размер храма внутри 8 ¼ х 3 ¼ арш. Внутренняя стенопись всех 8 церквей – приделов средины текущего столетия и ничего особенного не представляет. Таковы же и изображения в куполах: Пресвятой Троицы (Троицкий придел), Господа Саваофа (Входо-Иерусалимский придел), Спасителя (Николаевский, Иоанна Милостивого, Григорьевский приделы: в последнем Нерукотворенный Образ), Божией Матери (в остальных приделах): – Стенопись в коридорах и по потолкам верхнего этажа тоже позднейшого времени. |
| Со временем к деревянной Борисоглебской ц., близ к-рой погребли М., был пристроен придел во имя прп. Максима Исповедника, небесного покровителя М. Храм перестраивался. В 1568 г. он был каменным, с главным престолом во имя прп. Максима Исповедника и с приделом во имя св. князей Бориса и Глеба. Возможно, каменное здание было сооружено в нач. XVI в. по заказу живших на Варварке рядом с церковью купцов-сурожан Василия Бобра, Федора Вепря и Юшки Урвихвостова, которые в 1514 г. оплатили постройку соседней ц. во имя вмц. Варвары (Памятники архитектуры Москвы: Кремль, Китай-город, центральные площади. М., 1982. С. 438-439). Во время строительства Максимовского храма на месте Борисоглебской ц. были обретены мощи М., после чего М. канонизировали на Соборе 1547 г. Соборное определение изложено в Повести: «Создаша церковь над гробом его (М.- Авт.) во имя преподобнаго отца нашего Максима Исповедника, каменную, и в созидании церкви обретены быша честныя его и многоцелебныи мощи целы и нетленны... И повелением самодержца и благословением всего Освященного Собора составиша стихеры и канон молебне, и праздновати учиниша, и предаша всей российстей Церкви» (РГБ. Рум. 364. Л. 328 об.). В Повести неверно сказано об общецерковном прославлении М., поскольку Собор в 1547 г. установил местное почитание святого: «...пети и праздновати на Москве августа в 13 день новому чудотворцу Максиму, Христа ради уродивому» (ААЭ. Т. 1. 213. С. 203). (В агиографической лит-ре обретение мощей М. обычно относят к 1547 г. (или позже), что неверно, т. к. Собор, канонизировавший М., состоялся в февр. 1547). В новом храме мощи святого лежали «под каменною гробницею, а не на яве» (РГБ. Рум. 364. Л. 632 об.). О почитании М. царем Иоанном IV Васильевичем (Грозным) свидетельствует тот факт, что царь подарил икону блаженного в Успенский Старицкий мон-рь (Описные книги Старицкого Успенского монастыря. Старица, 1912. С. 11). Однако в 1602 г., при царе Борисе Феодоровиче Годунове , имя этого юродивого, как и других, было вычеркнуто из московского Служебника ( Кузнецов И. И., прот. Святые блаженные Василий и Иоанн, Христа ради юродивые, Московские чудотворцы: Ист.-агиогр. исслед. М., 1910. С. 388-389). |
|
|
