| Век XVII оказался относительно стабильным для монастыря, однако в 1681 году произошел сильный пожар, в результате которого сгорели братские деревянные келии, все житницы, деревянная колокольня, и каменная церковь священномученика Василия Анкирского над святыми воротами. Вторая половина 80-х и первая половина 90-х годов XVII века стали временем больших строительных работ в монастыре, когда восстанавливались поврежденные здания и строились новые. В петровские времена невысокий экономический уровень монастыря способствовал его постепенному запустению. В период правления Анны Иоанновны в монастырях стали размещать на жительство отставных военных (в основном инвалидов). В XVIII веке наметился экономический подъем монастыря. В 1750 году было завершено строительство новой каменной ограды, в 1760-х годах обновлен Успенский собор, трапезную превратили в теплый храм, перестроили братский корпус. Самым крупным строительным мероприятием монастыря во второй половине XVIII — начале XX века было создание Троицкой церкви. В первые годы XX века в Старицком монастыре торжественно отмечались 300-летие со дня преставления первого Патриарха Российского Иова и 800-летний юбилей обители. Революционные события затронули Старицкую обитель в августе 1918 года, когда был арестован, посажен в тюрьму и принял мученическую смерть последний старицкий архимандрит Павел, назначенный Патриархом Тихоном. В 1923 году из монастыря были изгнаны последние семь монахов. В предвоенные годы храмы обители были опустошены, их помещения отданы под склады. Историко-художественные ценности частично вывезены, частично сосредоточены в бывших архимандритских покоях. После Великой отечественной войны монастырь оказался в полуразрушенном состоянии. 18 апреля 1997 года Священный Синод под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II постановил: «Благословить открытие в городе Старице Тверской епархии Успенского мужского монастыря для возобновления в нем монашеской жизни». В 2001 году обитель посетил заместитель премьер-министра РФ В.Б. Христенко, принявший решение помочь в восстановлении разрушенной древнейшей обители. В том же году был создан Фонд возрождения Старицкого Успенского монастыря, который возглавил В.Б. Христенко. |
| Все эти выписки, характеризуя личный вкус Гоголя в выборе сродных ему духовных предметов, несомненно имели большое влияние на окончательное сформирование его религиозно-нравственных воззрений в последние годы его жизни. Если бы проштудировать не только выписки Сборника, но и те источники в цельном их виде, из коих они извлечены, то, по нашему глубокому убеждению, в значительной мере уяснился бы вопрос о сформировании и характере религиозно-нравственного настроения Гоголя в последнее годы его жизни. Мы со своей стороны не решаемся принять на себя этот обширный труд и в настоящий раз ограничимся только анализом нескольких выписок из этого сборника в связи их с параллельными местами из религиозно-нравственных сочинений Гоголя. Сборник этот имеет значение ученической тетради в религиозно-нравственном самообразовании Гоголя, стремившегося возродиться к новой, лучшей духовной жизни. Из этой тетради можно видеть, что перевоспитывавшийся Гоголь интересовался тремя группами религиозных вопросов, а именно – вопросами догматическими, литургическими и религиозно-нравственными. К догматической области в рассматриваемом сборнике относятся выписки: о церковных преданиях, св. Василия Великого (Сборник, стр. 2–7); изложение веры св. Григория чудотворца Неокесарийского (стр. 1–2); о воскресении и о таинствах, св. Иоанна Дамаскина (стр. 41–48 и 68–80), о духовности Божества, св. Тихона Задонского (стр. 214–218), пророчества о Христе (стр. 162–178), учение о Боге Слова, св. Прокла Константинопольского и Афиногора (стр. 39 и 86–88); о плоти Христовой и о двух естествах в Иисусе Христе, Тертуллиана (стр. 23–26); о рождении Спасителя от Девы, св. Феодота Анкирского (стр. 49–51); о присутствии Духа Святого в Церкви, св. Иоанна Златоустог о (стр. 51–55), о непогрешимости Церкви (стр. 91–92), о почитании святых, протоиерея Сабинина (стр. 219–222), о почитании икон, против иконоборцев (стр. 92–93); о воскресении (стр. 199–205) и др. В этом разряде выписок Гоголь имел ввиду или полноту изложения символа веры , или же наглядное объяснение тайн веры подобиями из видимой природы. Выписки этого рода, по-видимому, имели в виду только личное научение Гоголя истинам веры и нигде, кажется, не отразились на его литературных произведениях. |
| Данные рукописной традиции Третьего собрания однозначно говорят о том, что текст, несмотря на очевидное отставание в популярности по сравнению, например, с Первым собранием, тем не менее был известен не только в восточносирийской традиции, но и за ее пределами. Помимо западносирийских и сирохалкидонских свидетелей текста, можно указать на то, что арабский перевод двух трактатов активно переписывался в коптских монастырях Египта (в составе так называемого четырехтомного арабского собрания прп. Исаака) и продолжает быть актуальным и востребованным по сей день. В основу издания четырнадцати трактатов (текст трех ранее известных трактатов опущен) положена тегеранская рукопись, текст которой сверен со всеми обнаруженными (более древними) свидетелями текста. Несмотря на то, что текст только шести трактатов (да и то, как правило, лишь фрагментарно) может быть сличен с древними списками, даже столь ограниченный материал очень важен как для колляции текста, так и для оценки качества тегеранского списка. На поверку оказывается, что текст тегеранского списка достаточно проблематичен и требует очень внимательного к себе отношения. В издании с большим трудом можно найти страницу, которая не содержала бы либо эмендаций, либо замены определенного места в соответствие с чтением той или иной рукописи. Помимо достаточно плохого качества текста тегеранского списка, работа издателя была осложнена тем, что в ряде мест текст на черно-белой ксерокопии просто нечитаем. Несмотря на перечисленные трудности, следует признать, что С. Кьяла справился со своей задачей превосходно. Безусловно, следует ожидать, что будущие исследователи могут не соглашаться с предложенными итальянским исследователем эмендациями, однако вряд ли сегодня кто-то смог бы издать данный текст существенно лучше. Издание сопровождается двумя аппаратами. В одном находятся альтернативные чтения и предлагаемые эмендации, в другом – идентификация текста Священного Писания и патристических источников. Здесь можно указать на некоторые из них: Послания Аммона (CPG. 2380), Послания Василия Великого (CPG. 2900), «Слово о молитве» (CPG. 2452), Gnosticus (CPG. 2431) и Practicus (CPG. 2430) Евагрия Понтийского , «Послание о таинстве истинного причастия в новой жизни» Иоанна Отшельника 4 , «Житие Павла Фивейского» Иеронима Стридонского (CPG. 3636, BHO. 913–914 60), «К думающим оправдаться делами» и «О духовном законе» Марка Подвижника , «Жемчужины» (CPG. 6068) Нила Анкирского , «История монахов в Египте» (CPG. 5620), экзегетические сочинения (CPG. 3840, 3843, 3846, 3847) Феодора Мопсуестийского. |
| Довольно быстро в Л. появились ереси, особенно монтанизм. Между 230 и 235 гг. в Иконии состоялся крупный малоазийский Собор, признавший недействительным крещение еретиков, т. е. монтанистов, и постановивший их перекрещивать. Монтанисты существовали в Л. еще во 2-й пол. IV в., что следует из письма свт. Василия Великого свт. Амфилохию Иконийскому ( Basil. Magn. Ep. 188). Известно также о новацианах (кафары) в Л. Пограничье между Л. и Писидией, близ Лаодикии, было центром движений энкратитов, саккофориев, апотактитов и идропарастатов. В отличие от соседней Галатии в Л. не получили особого распространения общины ариан и мессалиан , во многом благодаря трудам свт. Амфилохия Иконийского, который на II Вселенском Соборе в К-поле в 381 г. вместе с еп. Оптимием Писидийским был поставлен наблюдать за сохранением чистоты православной веры во всем диоцезе Асия. Позднее появившееся монофизитство имело в Л. слабые позиции, в этом регионе монофизиты не имели ни одной кафедры. Имп. Феодора в 30-40-х гг. VI в. давала приют в К-поле монахам-монофизитам из Л. Церковная жизнь в Л. претерпела значительное влияние со стороны христианской культуры Каппадокии, особенно в IV-V вв. Епископ Иды Феодосий был дружен со свт. Григорием Богословом ; еп. Каллистрат Исавропольский состоял в переписке со свт. Иоанном Златоустом . О ранневизант. монашестве в Л. ничего не известно. Церковное устройство Л. отражало провинциальное деление позднеантичной эпохи по состоянию на кон. IV-V в. Еп. Петр Иконийский был единственным представителем Л. на Анкирском Соборе 314 г. На I Вселенском Соборе в 325 г. ликаонские кафедры были распределены между Писидией (Иконий, Амвлада, Васада и, возможно, Мисфия) и Исаврией (Варата, Леонтополь, Уманада, Ларанда и Илистра). В сер. IV в. большой проблемой для центральных областей М. Азии были грабительские набеги исавров. Епископские кафедры на их территории свт. Василий Великий старался подчинить Писидии, т. е. передать под управление своего друга свт. Амфилохия Иконийского. В V в. такая политика привела к упразднению полисного статуса и кафедры Леонтополя и к его подчинению ликаонскому Исаврополю (автокефальная архиепископия Леонтополя вновь упом. в источниках только в 681). На II Вселенском Соборе 381 г. присутствовали епископы Л. уже как отдельной провинции. Помимо митрополии Икония (ее представлял свт. Амфилохий) это были епископы Уманады, Саватры, Листры, Корны, Мисфии, Перты, Иды, Кан, Дервии, Посалы, Исаврополя и Амвлады. Митрополиту Л. подчинялись также епископы Вараты, Васады, Илистры, Корны, Ларанды. В V в. добавилась относившаяся прежде к Галатии Евдокиада (Гданмаа). В VI-VII вв. в числе епархий Л. появляются Псивила (Виринополь; затем входила в пров. Галатия), Пирги и Тивассада (Фиваса), но исчезают старые кафедры Дервии, Иды (обе, вероятно, из-за разорения арабами), Исаврополя и Корны. В VII в. автокефальной архиепископией становится Леонтополь, а в IX в.- Мисфия. |
| Духа ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. I 1//PG. 26. Col. 532). Несмотря на то что свт. Василий Великий первым духоборцем называет Евномия, это скорее дополнительная характеристика Евномия, нежели существенная черта его богословия или указание на особенную роль в развитии Д. После 360 г. Д. получило широкое распространение в К-поле и прилегающих к столице провинциях - Геллеспонте, Вифинии, Фракии. Этот период истории Д. связывается с именем Македония, еп. К-поля, хотя его личная причастность к учению Д. не находит однозначного подтверждения в источниках и оспаривается в ряде исследований ( Loofs. 1903; Bardy. 1927). Наиболее существенный аргумент состоит в том, что в постановлениях II Вселенского Собора еретики называются полуарианами или духоборцами (Ημιαρειανο ϒουν Πνευματομχοι - Mansi. T. 3. Col. 560). Вместе с тем ряд фактов указывает на то, что с 380 г. сторонники Д. чаще всего упоминаются именно как македониане. Впервые такое имя сторонникам Д. дал Дидим Александрийский ( Did. Alex. De Trinit. II 10//PG. 39. Col. 633; Ibid. 3. 38//Ibid. Col. 977), а позже неизвестный автор «Диалога против македониан» ( Ps.-Athanas. Dialog. adv. Macedon.//PG. 28. Col. 1291-1337). Прямого вклада в учение Д. Македоний, по всей видимости, не внес. Он был близок к полуарианским кругам, в частности к омиусианам из окружения Василия Анкирского ( Philost. Hist. eccl. IV 9); вскоре после низложения Македоний умер. В работе церковного Собора в Лампсаке (364) приняла участие большая группа духоборцев, отправившая затем делегацию к Римскому епископу. В составе посольства находился также Евстафий Севастийский. По прибытии к свт. Либерию члены делегации притворно исповедали единосущие Сына Отцу, тщетно пытаясь найти поддержку своему учению ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 12). Одновременно с этим позиции Д. значительно укрепились на Востоке, в особенности в Геллеспонте (Ibid. IV 4). Позже в К-поле активным сторонником ереси стал Марафоний, состоятельный гос. чиновник, оставивший карьеру и поначалу возглавивший больницу и странноприимный дом. |
| Если взять, к примеру, его христологию, то он фактически сформулировал халкидонское вероопределение задолго до самого Халкидона. Я имею в виду его мысль о том, что две природы Христа соединились неслитно и нераздельно в одном лице Бога и человека. Хотя, конечно, у Тертуллиана, как и у многих в то время, мы встречаем элементы субординационизма в учении о Троице, однако он был действительно гениальный христианский мыслитель. Именно он повлиял на таких латинских богословов, как Новациан, Лактанций, Иларий Пиктавийский, св. Киприан Карфагенский и другие. Фактически он задал направление развития богословия на сто с лишним лет вперед. Единственно, что было отброшено последующими авторами, это его учение о «корпоральности», т.е. телесности Бога, что являлось у него стоическим рудиментом. Ведь стоики понимали под телом что-то реально существующее. Если что-то реально существует, оно обязательно телесно. И если Бог это не фикция нашего ума, не фантазия или пустота, тогда Он должен быть телом. Такова была логика Тертуллиана, не принимавшего платоновского учения о бестелесном. Это было переосмыслено у позднейших авторов. И уже Арнобий и Лактанций ясно учили о бестелесности Бога. Второй период начался после Никейского собора. Его первыми представителями были так называемые «староникейцы». Это Иларий Пиктавийский, Евсевий Верцельский, Лукифер Калаританский, Фебадий Агенский, Потамий Лиссабонский, Григорий Эльвирский, Фаустин и другие. В общем все те, кто поддерживал Афанасия Великого и твердо отстаивал учение Никейского собора о «единосущии». И тут мы видим, как под влиянием восточной мысли тринитарное богословие западных отцов немного изменилось. Например, знакомство св. Илария в Каппадокии с богословием св. Афанасия и «омоусиан» (Василия Анкирского, Георгия Лаодикийского и др.), безусловно, повлияло на его богословские взгляды. По-видимому, это знакомство с никейским богословием через труды Илария, Евсевия, Лукифера настолько вдохновило западных епископов, что, в отличие от многих если не большинства восточных, они твердо стояли за строгое следование никейской вере. |
| Если снявшие с себя самовольно сан и каялись, то уже «не должны совершать ничего священнического», то есть они не имеют права служить в алтаре до конца своей жизни, по 62-му правилу святых апостолов . 16-е правило IV Собора строго-настрого запрещает монашествующим вступать в брак . Самовольное оставление монашеских обетов и вступление монаха в брак является преступлением и не признается Церковью действительным. Если такое случалось, то виновные, по истрезвлении и покаянии, подвергались обязательной эпитимии. Эпитимия назначалась такая же, какая положена за прелюбодеяние . По 20-му правилу Анкирского Собора эпитимья прелюбодея составляет семь лет , после исполнения которых покаявшийся может приступить к святым Христовым тайнам. Кто дерзает приступать к таинствам без исправления – «в суд себе яст и пиет». То же самое говорит и 44-е правило VI Вселенского Собора (Трулльского), а также 60-е и 19-е правила святителя Василия Великого. Однако епитимия, установленная святителем Василием, значительно выше и достигает пятнадцати лет. Но позднейшее правило, как мы знаем, отменяет предыдущее, поэтому эпитимия, принятая для таковых нарушителей на VI Вселенском Соборе, остается семь лет и более никаким правилом не отменяется. Кроме того, сочетавшиеся таким беззаконным браком подвергались, по законам Византийской империи, конфискации имущества, ссылкам и телесным наказаниям. И все это совершалось вместе с епитимией, налагаемой Церковью. Конечно, сейчас ссылать и наказывать телесно, а также конфисковывать имущество никто не будет, так как это прерогатива государства, но семилетняя церковная эпитимья для покаявшихся и вернувшихся в монастырь падших монахов остается неизменной. VI Вселенский Собор Новые правила, касающиеся монашеской жизни, были выработаны на VI Вселенском Соборе . Вернее, на так называемом V–VI дополнительном Соборе. Так как отцы VI Вселенского Собора разошлись тотчас после того, как выработали догматические определения против монофелитов, данные этим Собором, то потребовалось созывать их в другой раз. Это было сделано по воле императора Юстиниана II Ринотмита, который жаждал регламентировать церковную жизнь по единому образцу – константинопольскому. Собор назван V–VI (Πενθεκτη, Quini-Sexta) и являет собой не что иное, как продолжение Собора 681 года. Проходил он в том же самом отделении царских палат (Трулльская зала), где были заседания последнего Вселенского Собора, поэтому и правила, им изданные, называются правилами VI Вселенского Собора. В Риме этот Собор не признали законным, а решения его – обязательными для Римской Церкви в виду того, что многие из канонов Собора имели антиримскую направленность. Такое отношение к нему остается у католиков и поныне. |
| и Ермоген ( Galesini P. Martyrologium sanctae romanae ecclesiae. Venetia, 1578. P. 168v - 169). Кард. Ц. Бароний добавил в заметку под 10 дек. имя Евграфа и уточнил, что святые пострадали при имп. Максимиане Галерии (MartRom. P. 575). В совр. редакции Римского Мартиролога память М., Ермогена и Евграфа отсутствует. Ист.: BHG, N 1270-1271, 1271d, 1271e, 1271f; SynCP. Col. 293-294, 421-422, 470; PG. 116. Col. 368-416; Delehaye H. L " invention des reliques de S. Ménas à Constantinople//AnBoll. 1910. Vol. 29. P. 146-150; Νικδημος Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 275-277; ЖСв. Дек. С. 263-286; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 2. С. 521-526. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 380; Т. 3. С. 499-450; Delehaye H. L " invention des reliques de S. Ménas à Constantinople//AnBoll. 1910. T. 29. P. 117-146; MartRom. Comment. P. 576; ΘΗΕ. Τ. 8. 1966. Σ. 1123; Sauget J.-M. Menna, Ermogene ed Eugrafo//BiblSS. Vol. 9. Col. 345-348; Janin. Églises et monastères. P. 333-335; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 334. Е. М. Беленькая М., Ермоген и Евграф в славянской традиции Мученики Мина, Ермоген, Евграф. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Мученики Мина, Ермоген, Евграф. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Текст слав. памяти под 10 дек. соответствует визант. Синаксарю (типа Минология имп. Василия II), о перенесении мощей в К-поль здесь не упоминается; кроме того, в конце текста во всех рукописях Пролога пропущена фраза «и нотария св. Мины Евграфа уверовавшего» (возможно, она отсутствовала в греч. оригинале перевода). При этом в нек-рых списках (напр., Лобковском Прологе 1282 г., ГИМ. Хлуд. 187. Л. 85в, а также во всех южнославянских) пропущен еще и заголовок следующей далее памяти мч. Гемелла Пафлагонского (Анкирского), так что 2 сказания оказались соединены вместе. Это привело к курьезу: кто-то из писцов вставил в начало 2-й памяти имя Евграфа, таким образом Житие Гемелла в этих прологах приписано Евграфу. |
| И отставил жрецов... которые кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; И вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим, к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное» (4 Цар. 23, 4–6). «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» (Иер. 10, 2). А вот что говорят об астрологии канонические правила святых отцов и освященных соборов Святой Вселенской Православной Церкви: Правило 24 святого поместного Анкирского собора. Волхвующие, и последующие языческим обычаям, или вводящие некиих в домы свои, ради изыскания волшебств, или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три лета припадания, и два лета молитвы без приобщения Святых Таин. Правило 36 святого поместного собора Лаодикийского. Не подобает освященным или причетникам быти волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергати из Церкви. (Ниже приведено 61-е правило Трулльского собора относительно мирян, занимающихся гаданиями. Данное лаодикийское правило судит по тому же предмету относительно лиц, которые, принадлежа к клиру, верят в гадания или занимаются ими сами, причем осуждается это самым категорическим образом под угрозой отлучения от Церкви. Никита, канонист начала XII в., ссылаясь на 24-е анкирское правило и на данное (36-е) лаодикийское, занятия гаданиями называет языческим делом, недостойным христианского мира, а еще менее Православной Церкви.) 2 Диспут между теологом и астрологом У. Беккер. Lexicon der Astrologie. 1988 Василия Великого Правило 72. Предавший себя волхвователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени сколько убийца. (Таким образом, для прибегающих к чародеям и тем подобным предписывается двадцатилетняя епитимия.) Правило 83. Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся. |
| Иконостас " сницорскаго и флямованнаго столярнаго добраго самаго художества был вызолочен красным золотом весьма узорочно " (Краткое…, с. 236). Все образа в иконостасе, кроме двух местных: храмового Преображения Господня и Воскресения Христова, были написаны вновь на прозелени, одежды на многих ликах писаны творенным золотом. Четыре колонны у местных икон резные, самого доброго, изрядного художества, по подобию царских врат, остальные девяносто два столба обложены дорожниками флямовыми. Выше иконостаса, над царскими вратами, был " крест четвероконечный, около его прорезные травы сницорскаго изряднаго художества, той крест и травы позолочены красным золотом , и утвержден той крест с травами от железных связей на особом крашенном древке " (в описании прихода также сказано: " Неизвестно, с какого времени креста этого на иконостасе не существует. На отсутствие его обратил внимание Преосвященный Никанор в августе 1893 года. По распоряжению его ныне заказан новый крест, во всем подобный прежнему. " . См. Краткое…, с. 237). Престол и жертвенник были каменные, обитые лиственничными досками, верхняя доска престола - кипарисная. С восточной стороны престола, в особом ковчежце, были вложены частицы мощей Василия Анкирского, вмч. Никиты, мч. Христофора и часть камня от Гроба Господня. Над престолом была устроена сень и над ней подвешен серебряный под золотом голубь, служивший кивотом для запасных даров. Богатство церковной утвари соответствовало великолепию храма. Примечательны были: два больших напрестольных Евангелия с сребропозлащенными досками, одно из которых было украшено яхонтами, изумрудами и алмазами; четыре средних Евангелия с такими же украшениями; два серебряных под золотом креста, один из которых весил 1 ф. 67 зол.; два прибора служебных сосудов, весом 6 ф. 24 зол. и 4 ф. 32 зол.; два серебряных под золотом кадила и множество других серебряных вещей - блюдец, венчиков к иконам и пр. - в разное время было передано в собор из келейной казны Преосвященного Афанасия и жертвователями. |
|
|
