| Таким образом, по учению Василида, страдания Христа оказываются иллюзорны, Крест же – малозначащ. Само Распятие превращается у него в некое «недоразумение», досадную оплошность палачей и «злую шутку» Божества – что вполне в духе жестоких и мрачных мифов как востока, так и античности. Вера же в Распятого объявляется здесь важнейшим признаком человеческого заблуждения и нашего неизбывного рабства во власти мрачных миродержцев. Василид учит, что тот, кто верует лишь в кажущуюся телесность Христа, кто исповедует докетизм – свободен от всякой духовной зависимости по отношению к материальным началам мира. Бог у него оказывается абсолютно лишен какой бы то ни было связи с материей, которая есть злое и мертвящее «не-сущее». Подобное мироощущение гностического пессимизма, разумеется, в корне противоречило тому, что можно было бы обозначить как здоровый христианский материализм. Библейский Творец вселенной, говорящий о Себе: «Вот, Я Господь, Бог всякой плоти» ( Иер. 32:27 ). Бог , ставший ради любви к Собственному созданию не бого-ангелом, не бого-демоном, но именно плотским Богочеловеком, распятым и умершим на деревянном Кресте, ценит ту материю, которую Он Сам сотворил «хорошо весьма». Потому-то наш материальный мир для Него – «свой», он дорог Ему как прекрасное и совершенное творение. Святые Отцы зачастую толковали известные слова Евангелия от Иоанна о том, что Христос «пришел к своим» ( Ин. 1:11 ), именно в таком смысле, как сказано о материальном бытии. «Свои» здесь – это наш видимый материальный мир, люди, животные, растения, вещи, – все то, чего в первые дни творения не погнушался коснуться Своей зиждительной десницей Создатель неба и земли. Именно в этом смысле все подлинные христиане – немного «материалисты». Они зачастую воздают почитание Богу и через благоговейное созерцание, вдумчивое постижение (а далее – и благоразумное действенное преображение) окружающего их вещественного мира; ведь в способности людей творить новые материальные предметы Святые Отцы видели один из важнейших признаков заложенной Создателем в человека богообразности. Такое мироощущение, естественно, даже в малой степени не могло быть присуще гностицизму, раз и навсегда вынесшему свой приговор материи и обрекшему ее на грядущее полное уничтожение. |
| Но в значительном числе других церквей существовало сомнение отчасти касательно подлинности этих книг, отчасти касательно авторитета их авторов; поэтому они не были приняты ими в канон, a позднее и вообще были исключены из него. Это случилось по отношению к Пастырю Ермы и Посланию св. Варнавы“. 149 История канона Нового Завета в I веке 1 . Ни один памятник I века, без сомнения, не заключает в собственном смысле канона Нового Завета. Однако, св. Петр, в своем втором послании, нредполагает собрание посланий св. Павла ( 2Пет.3:16 ). Папа св. Климент знал уже, в 95 г., четыре Евангелия, Деяния, одиннадцать посланий св. Павла, два послания св. Петра, первое послание св. Иоанна, послание Иакова и Апокалипсис. 150 2 . Когда Маркион возвратился из Понта в Рим, в 142 г., он принес с собою собрание посланий св. Павла, которое заключало все их, за исключением посланий к Тимофею, к Титу и к Евреям, подлинность которых он отрицал, так же как и Василид, как сообщает нам об этом бл. Иероним. 151 У него было также Евангелие св. Луки, но измененное. Существовало, следовательно, уже в эту эпоху несколько в собственном смысле коллекций книг Нового Завета. 152 3 . Несколько цитат Нового Завета читается у древнейших отцов; они становятся более многочисленными по мере того, как писания апостолов делаются более распространенными, и писания древних церковных писателей более обильными; но мы не входим здесь в подробности. 153 Скажем только, что ученик св. Иустина Тациан (в 160–170 годах) составил согласие четырех Евангелий, Diatessaron. 154 Дионисий Коринфский, в 170 г., говорит о „Писаниях Господних“ в выражениях, которые предполагают, что Новый Завет составлял уже коллекцию, и он помещает ее рядом с коллекцией Ветхого Завета. 155 Феофил Антиохийский , в 180 г., делает то же. 156 4 . Все согласны, что, со второй половины II века, существовал в собственном смысле канон Нового Завета. Он был разделен на две части, названные Евангелием и Апостолом. 157 Первая часть была полная, и заключала четыре Евангелия. |
| Добродетель — вот подлинная сила сынов, преисполненных мудрости. (3) Вышеприведенными словами апостол как бы говорит: «Я узнаю, в полной ли мере вы приняли возвышенные мысли относительно смысла гносиса». «Ведом в Иудее Бог», – восклицает Давид. Иными словами, Бог ведом тому, кто по силе познания своего израильтянин, ибо название «Иудея» толкуется как «исповедание». (4) И потому справедливо сказано апостолом: «Не прелюбодействуй, не кради, не пожелай, и все другие заповеди заключаются в сем слове: Люби ближнего твоего, как самого себя». (5) Действительно, никогда не следует по примеру еретиков изменять истине, или разворовывать по частям неизменный церковный канон для удовлетворения за счет ближнего собственных желаний или ради суетной погони за славой; не следует обманывать ближнего, надлежит скорее внушать ему любовь к истине и обучать ей. (6) Потому и говорится вполне ясно: «Возвещайте среди народов дела его» , дабы услышавшие о них могли, обратившись, избежать осуждения. Кары Божии для тех, кто лукавит в речах своих , уже запечатлены! Предание XVII O древности церковного предания (3) Однако несложно показать, что их мирские сообщества возникли позже католической церкви. (4) Проповедь Спасителя по пришествии его на землю началась при Августе и завершилась приблизительно в середине царствования Тиберия. Проповедь апостолов, включая сюда и служение Павла, закончилась при Нероне. Первые же ересиархи появились позднее, приблизительно во времена императора Адриана. Возникновение новых ересей продолжалось до царствования Антонина Старшего . Тогда же жил, к примеру, и Василид, хотя сам он и его последователи кичливо утверждают, что он был учеником Главкия, переводчика Петра. Говорят также, что наставником Валентина был некий Февд (Qeuda=) , ученик Павла. ( 107 , 1) Маркион, живший почти в то же время, был уже стар, по сравнению с остальными, более молодыми. И один только Симон мог в течение некоторого времени слушать Петра. (2) Все это наглядно доказывает, что секты образовались через отделение от древней и истинной Церкви уже позже, а некоторые, в свою очередь, отделились от них, заклеймив себя позором отступничества. |
| Необходимо, впрочем, отметить, что вопреки общепринятому мнению, что Вторая и Третья книги «Философумен» вместе с началом Четвертой утрачены, в последнее время представлены интересные доказательства (d’Ales. La Théologie de elt. Hyppolite. Paris, 1906, p. 80–90) того, что в Четвертой книге нынешних изданий содержится как Вторая книга (1–27), так и третья (28–42) и Четвертая (43–51), но все три в несколько испорченном виде. Изложив учение языческой философии, на которое опирается лжеименный гносис, о Боге и творении мира, он хочет в следующих книгах представить системы их учеников и обкрадывателей, которые обозначены общим именем «гностиков». Таким образом, с пятой книги начинается вторая часть произведения – изложение ересей в связи с доказательством их языческого происхождения. Для этой цели он описывает отдельные ереси, сначала стоящие под влиянием иудейства: офитов, ператов, сифитов, иустиниан (V книга), а затем (в VI и VII книгах) гностические секты, возникшие на языческой почве, при чем учение их излагается, главным образом, по извлечениям из сочинений основателей этих сект. За Симоном, родоначальником этого вида гносиса, следуют: Валентин – последователь Пифагора и Платона, с его многочисленными учениками. Василид (с Исидором и Сатурнином), подчинявшийся влиянию Аристотеля, Маркион – подражатель Эмпедокла, чистый дуалист, и ученики его, вводившие разных посредников для примирения противоположных начал: Карпократ, Керинф, евиониты, Апеллес, Феодот кожевник и Феодот Меняла. Восьмая книга говорит о докетах, Татиане, Гермогене, квартодециманах и монтанистах. Девятая книга занимается современными Ипполиту ересями в Риме: последователями Ноэта – патрипассианами, к которым примкнул и Каллист ради привлечения их на свою сторону и обеспечения себе епископства в Риме. По этому поводу излагается в весьма непривлекательных чертах биография противника Ипполита – Каллиста и его учение, направленное против двубожников (то есть Ипполита) и представляемое прикровенным патрипассианством. Другая ересь – елкезаитов – проповедовала отпущение всяких грехов под условием нового крещения обрезания и соблюдения Моисеева Закона, и также примыкала к Каллисту, снисходительному в приеме грешников в Церковь . Заметкой об иудейских сектах – фарисеях, саддукеях и ессеях заканчивается обзор ересей, которых представлено тридцать две. |
| Еранист. Каждому свое. Православный. Посему Ария мы постараемся убедить — исповедывать существо Святой Троицы, и доказательства на сию истину будем приводить из божественнаго Писания. Но разсуждая с Савеллием, мы сделаем противное сему; о существе разсуждать с ним не будем: ибо и он признает одно. Но будем врачевать только ту сторону его мнения, которая страждет недугом. Еранист. Так конечно. Православный. Вспомни же, каким недугом страждет он. Еранист. Он не право учит об ипостасях. Православный. Итак поелику он утверждает, что Святая Троица имеет единую ипостась, то покажем ему, что божественное Писание проповедует три ипостаси. Еранист. Это конечно надобно сделать, но мы оставили главный предмет разсуждения. Православный. Нисколько. Напротив, на него-то мы и собираем доказательства, как ты сейчас увидишь. Итак скажи мне, думаешь ли ты, что все ереси, сколько их ни было от воплощения Христова, исповедуют и Божество Христово и Его человечество? Еранист. Никак. Православный. Но одне исповедують одно Божество, а другия — одно человечество? Еранист. Так. Православный. Еще другия — некоторую часть человечества? Еранист. Я так думаю. Но, чтобы искомый предмет привести в большую ясность, надобно показать, как называются так или иначе думающие. Православный. Я это изъясню. Симон, Менандр, Маркион, Валентин, Василид, Вардизан, Кердон и Манес ясно отвергли человечество Христово. А Артемон, Феодот, Савеллий, Павел Самосатский, Маркелл и Фотин впали в совершенно противное тому богохульство: ибо они проповедуют, что Христос есть только человек, а Божество Его прежде век сущее отвергают. Арий же и Евномий Божество Единороднаго называют созданным и говорят, что Он принял на себя одно тело; а Аполлинарий, хотя и признает, что Он принял тело одушевленное, но душу разумную, в своих сочинениях, лишает и чести и спасения. Таково различие в поврежденных догматах. Если ты любишь истину, то скажи мне, должно ли входить в какое-либо разсуждение с заблуждающими, или оставить их самим себе, тогда как они стремятся в бездну? |
| В своей полемике против еретиков святитель Ириней во главу угла ставит Священное Предание, которое он называет по-разному: «правилом истины», «проповедью апостолов», «проповедью Церкви», но по преимуществу «церковным Преданием» и «Преданием апостолов». Противопоставляя «Предание апостолов» «преданиям» эзотерических гностических сект, святой Ириней писал: «Прежде Валентина не было валентиан, и до Маркиона не было маркионитов, равно и прочих худомыслящих (учителей)… не было прежде, чем появились основатели и изобретатели их превратного учения» . Между тем как учение Церкви, или, как его называет святитель, «устроение нашего спасения», «мы узнали не чрез кого другого, а чрез тех, чрез которых дошло к нам Евангелие, которое они тогда проповедовали (устно), потом же по воле Божией предали нам в Писаниях как будущее основание и столп нашей веры» . Таким образом, основу Предания составляет керигма – свидетельство самих апостолов о Христе, о Его словах и делах. И это преемственно от апостолов хранимое Церковью Священное Предание везде одно и то же: «Хотя в мире языки различны, но сила Предания одна и та же. Не иначе верят и не разное имеют Предание Церкви, основанные в Германии, Испании, Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии и в средине мира. Но как солнце, это творение Божие, во всем мире одно и то же, так и проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих прийти к познанию истины» . Говоря о важности Предания, святитель особое значение придает такому средству его хранения, как апостольское преемство епископских рукоположений, которого лишены были еретические секты, хотя некоторые из гностиков и ссылались на авторитет отдельных апостолов, как, например, Василид ссылался на тайное учение апостола Петра. «Все желающие видеть истину, – писал святитель, – могут во всякой Церкви узнать Предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквях, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят» . Не имея возможности привести списки преемственно сменявших друг друга епископов всех Церквей, святой Ириней ограничивается перечнем предстоятелей Римской Церкви от преемника апостолов Петра и Павла Лина до своего современника – двенадцатого по порядку епископа Елевферия. |
| Вероятнее всего, Василид не имеет здесь в виду грехи предыдущих «воплощений» в мире людей: он говорит о предшествующих космических странствиях души по духовным мирам. К этому мнению склоняют выражение «мученик терпит кару за грехи, совершенные душой раньше ее перехода в тело» (но не «в прежнем теле») и мнение Василида о том, что вхождение души в тело есть благо, поскольку «знакомит ее с многими трудностями жизни» (Строматы IV,12). Значит, душа мученика прежде своего воплощения на земле «трудностей жизни» не знала… На рубеже II- III веков новая иудеохристианская ересь элксаитов «появилась и тут же исчезла» (Евсевий. Церковная история. 6,38). Основателю этой секты Элксаю якобы явился Христос – в образе ангела высотой в 142 километра. «Откровение», полученное им, привило ему и его последователям лютую ненависть к «апостолу язычников» Павлу, ни одно из посланий которого элксаиты, сохранявшие обрезание, не считали приемлемым. По сообщению Оригена, «Появился человек, гордый своим безбожием и нечестивейшим учением, которое зовется Элксаитовым; недавно восстало оно на Церковь . Я раскрою вам зло этого учения, да не похитит оно вас. Оно отвергает некоторые части Писания. По их словам, отречение от веры ничего не значит: человек здравомысленный отречется по необходимости языком, но не сердцем. Они ссылаются на какую-то книгу, упавшую с неба» (Евсевий. Церковная история. 6,38). Так вот, по учению элксаитов, “Христос родился обычным для всех образом… много раз родившись и рождаясь являлся и рождается, переменяя рождения и перевоплощаясь [говорит он], пользуясь пифагорейским учением” (Ипполит. Опровержение всех ересей 9,9//PG XVI 3390). В передаче Епифания, элксаиты учили, что Христос «сюда приходит когда хочет, как приходил и в Адаме, и являлся патриархам, облеченный телом» (Панарий 30,3). Впрочем, из этого все же нельзя с уверенностью выводить, что элксаиты верили в перевоплощение человеческих душ. «Что позволено Юпитеру…». Из представления о том, что божество может многократно и в различных обликах входить в жизнь мира, не следует что этой способностью обладают люди. |
| И так как демоны помогли злым людям, то Спаситель пришел для уничтожения злых людей и демонов, и для спасения добрых. Брак и рождение детей, по их словам, от сатаны. Некоторые из его последователей воздерживаются от мяса животных, и обольщают многих такой мнимой воздержанностью. Далее, говорит Саторнил, что некоторые пророчества произошли от ангелов, сотворивших мир, а другие от сатаны, которого он принимает за ангела – противника мироздателей, преимущественно же бога иудейского» 73 . Соучеником Саторнила у Менандра был Василид, также сириец, (Епифаний – Ерес. XXIII, 1. 7; XXIV, 1). Утверждение Евсевия (Цер. Истр, IV, 7), что Василид был александриец, основано на непонимании св. Иринея, который только говорит, что Василид, будучи соучеником Саторнила, учение свое распространял в Александрии (I, XXIV, 1). Св. Епифаний указывает и другие страны, где проповедовал Василид, (Ер. XXIV, 1). В актах Архелая 74 говорится: «Fuit praedicator apud Persas Basilides». Отсюда следует, что Василид проповедовал и на востоке и в Египте, причем эволюционировал от дуализма к монизму. Доказательством этого служат две различные системы, приписываемые ему. Первая система, записанная у св. Иринея (I, 24, 3–7; II, 16) и Епифания (Ер. XXIV), подобно Саторниловой, т. е. дуалистического характера. Вторая система, изложенная св. Ипполитом (Refutatio VII, 27; X, 14), который ставит ее в прямую зависимость от Аристотеля (VII, 1–19), составлена Василидом, по переселении в Египет 75 ; эта система позднейшая 76 , сильно грецизирована и приближается к системе Валентина-египтянина 77 . Переселение Василида в Египет составляет эпоху в развитии гностицизма. Василид положил начало александрийскому гностицизму и, по справедливости, считается «первым египетским гностиком» 78 . Успеху и широкому распространению в Египте системы Василида содействовало то обстоятельство, что он имел непосредственного продолжателя своего дела в лице своего сына Исидора 79 . Карпократ также учил в Египте 80 . Здесь же действовали гностики стратоники 81 . |
| 05. О личности Василида, как уже отчасти замечено выше, известно очень мало. Родиною его, по всей вероятности, был восток, Сирия 960 . Он был, как и Саторнил, христианин и человек больших дарований. Нужно думать, очень рано благодаря случаю или своей любознательности – он сделался учеником гностиков, которые в начале II и быть может даже в конце I в. во множестве наполняли Сирию. Сам он выдавал себя за ученика какого-то Главка, будто-бы толкователя ап. Петра 961 , иначе ни откуда неизвестного, и за слушателя ап. Матфея, который преподал ему (с сыном Исидором) таинственные речи, особым образом полученные от Спасителя 962 . Василид хорошо знал ветхозаветные писания. По свидетельству Климента Алекс., он ссылался в доказательство своих мыслей на Иов. 14:4 963 и Быт. 23:4 964 . В изложении учения Василида у Ипполита первый нередко выражает свои мысли текстами вз. писаний 965 . Но мы не встречаем у Василида цитат из пророков в. завета. По-видимому, он отвергал их и признавал своих пророков – Варкаву, Пархора 966 и Хама. На прор. Пархора Исидор писал не менее двух книг толкований 967 . Амелино 968 , имея в виду это обстоятельство и вероятно – свидетельство Иринея (I, XXIV, 5), утверждает, что Василид, как «философ христианский“, отвергал в. завет. Неандер доказывает обратное 969 . Справедливее будет усвоять отрицательное отношение к в. завету ученикам Василида. Повод к этому мог дать и сам Василид. Так и из изложения Ипполита видно, что сам Василид был глубоким почитателем ап. Павла. Из его посланий делаются часто извлечения 970 . А у гностиков неправильно усвоенные идеи ап. Павла вели к отрицанию ветх. завета (Ср. особ. Маркиона). – Упоминание о Сократе, о Ферекиде 971 со стороны Исидора и, очевидно, Василида – свидетельствует о широком их и светском образовании. 06. Первоначально, по-видимому, Василид проповедывал в Сирии, в Антиохии. Но как человек, очевидно, чрезвычайно живой, энергичный и предприимчивый, Василид еще очень молодым отправляется проповедывать в Персию, и тогда основные положения его учения совпадали с учением персов 972 . |
| Вот что говорят о страданиях св. Потамиены древние историки: «об этой женщине, пишет Евсевий, соотечественники ее (жители Александрии) многое рассказывают еще и ныне: т.е. как долго подвизалась она против обольстителей, защищая свою чистоту и девственность, коими славилась (потому что, имея прекрасную душу, обладала и красотою телесною), как много пострадала за веру Христову, и наконец, как, после тяжких и страшных мук, сожжена была с матерью своею Маркеллою. Рассказывают, что судья, по имени Акила, покрыв все тело ее жестокими язвами напоследок угрожал отдать ее на посрамление гладиаторам. Потамиена немного подумала, и потом, когда, спросили ее, на что она решается, дала, говорят, такой ответ, который показался язычникам нечестивым. Посему едва она успела вымолвить слово, как тотчас услышала свой приговор, – и один из воинов Василид взял ее и повлек на смерть. Тогда толпа покушалась было оскорблять ее и поносить наглыми словами; но воин разгонял поносителей и оказывал мученице великое сострадание и человеколюбие. Потамиена с благодарностью принимала от Василида эти знаки уважения и возбуждала его к мужеству, обещаясь, по отшествии своем, просить Господа скоро вознаградить его за то, что он для нее сделал. Сказав эти слова, Потамиена великодушно подверглась казни, которая состояла в том, что различные члены ее тела, начиная с ног до головы, медленно мало по малу обливаемы были кипящею смолою. Таков был подвиг сей знаменитой девы! Спустя немного времени товарищи Василида, по какому-то случаю, требовали от него клятвы; но он утверждал, что клясться ему никак не позволено, потому что он христианин, – и открыто исповедовал это. Исповедание Василида сперва принимали за шутку; но когда он тверда стоял на своем, то наконец отвели его к судье, который, выслушав тоже самоё, заключил его в темницу. Вслед за сим приходили к нему и некоторые братья о Господе спросить о причине столь внезапного и дивного обращения, и он, говорят, отвечал им, что Потамиена, спустя три дня после мученической своей кончины, явилась к нему ночью, и, возложив на его голову венец, сказала, что она молилась за него Господу и молитва её услышана, – он скоро взят будет отсюда. После сего братья запечатлели его печатию Господнею (т. е. окрестили его), – и на другой день, возвеличившись исповеданием Господа, Василид был обезглавлен. Повествуют, добавляет Евсевий, что: в Александрии в то время много было других, которые обратились к учению Христову внезапно; уверяя, что Потамиена являлась им во сне и призывала их к Божественному Слову». (Церк. Ист. кн. VI, гл. 5, стр. 302 – 3). |
|
|
