| 2. Возникновение Армянской Церкви Первые сведения о появлении христианства в стране туманны. По преданию, первыми благовестниками веры Христовой были апостолы Фаддей и Варфоломей, которые прибыли в дом Форагма после дня Пятидесятницы (Деян 2:1–2). Апостол Фаддей в течение 17 лет проповедовал в Армении. Его мощи погребены в Маку (Артазская обл.), где до сих пор имеется монастырь апостола Фаддея. Имеется предание, что на Артазской кафедре семь последующих епископов сохраняли преемственность до III века, а согласно другому преданию, апостол Варфоломей после подвигов в Индии и Персии прибыл в Армению, построил множество храмов по р. Аракс, основал монастырь около селения Ван и мученически скончался (68) в юго-восточной Армении. О распространении христианства в Армении свидетельствуют Тертуллиан, блаженный Августин, Фавст Византийский (IV в.) в своей “Исторической Библиотеке”, Агафангел, армянский писатель V века, в своей “Истории царствования Тиридата и проповеди св. Григория Просветителя” и др. Наиболее известным армянским историком, который считал себя учеником Исаака Великого и Месропа, является Моисей Хоренский 1 . Однако его хронология считается неточной, имеются и другие предания, которые содержат доказательства того, что христианская вера очень рано проникла в эту страну, пустив здесь глубокие корни. Евсевий Кесарийский и сирийская летопись повествуют, что Фаддей традиции в действительности является Аддеем (Аддай), епископом Эдесским, и, следовательно, христианство проникло сюда или из Эдессы, или из Низибиси, которые в то время были главными центрами распространения христианства. Письмо Дионисия Александрийского (248–265), написанное в 252 г. армянскому епископу Меруджану (230–260) 2 , который, согласно армянскому списку католикосов, начинающемуся с Фаддея, является десятым епископом Армянской Церкви, также подтверждает, что христианство введено из Сирии. В конце I и начале II веков христианство в стране распространяется мужами апостольскими Елисеем, Амфилохием, Урбаном, Нерсесом и Аристовулом, которые подвизались в этой стране, зажатой с обеих сторон двумя языческими державами — Римом и Персией. Евсевий в своей Церковной Истории говорит, что поводом к военному походу императора Максимиана послужило исповедание армянами веры Христовой и нежелание поклоняться языческим богам. Со стороны персов предпринимались неоднократные гонения на христиан при Хосрое Iu Тиридате Великом. Таким образом, Григорий Просветитель не насаждал христианство, а уже трудился в конце III и начале IV вв. над распространением и устройством Армянской Церкви. |
| И каким образом после вознесения Господа вашего на небеса Он послал Святой Дух апостолам? Почему Он не даровал им этого до вознесения? И вы не моетесь водой, как говорит Исайа. Почему, согрешив, вы бежите к смертному человеку, исповедуя грехи свои и говоря: “Милостив будь мне, грешному”. Почему, находясь на пороге смерти и принимая хлеб и вино, вы говорите, что с этого момента являетесь сопричастниками рая? Но ведь и имя нашего Мухаммеда (Mouc£met) было написано в вашем Евангелии, однако вы его вычеркнули. 4 . На это возражает монах Варфоломей из Эдессы, самый невежественный из христиан и последний из всех, не краснеющий от вашего безрассудства, когда вы бесстыдно и нечестиво утверждаете, что христиане почитают трех богов: Отца, Сына и Святого Духа. Сейчас я открыто опровергну ваши лукавые слова. Вы говорите, что Евангелие было принесено с неба Богом, и что на его основе вы будете опровергать нас, христиан, о которых вы имеете ложное представление. С Богом и Его благодатью я выступлю теперь против тех, кто это болтает. Ибо тем из них, которые верят, что, почитая трех богов и прочее, мы кощунствуем, не будут прощены грехи ни теперь, ни в будущем. 5 . И я, житель Эдессы, говорю вам, что не знающий разумного Сына и бессмертного Бога подлежит геенне огненной, ибо ты называешь [своего] бога милостивым и милосердным, и очевидно он является тем, кого вы, арабы, считаете утренней звездой Зебо и называете богами Афродиту, Кроноса и Хамара (ведь я опровергаю вас на основании вашего же писания). Эти ваши боги являются сотворенными и подвержены разрушению. Они – творения рук человеческих и идолы. И само имя, стоящее в начале твоего Корана, которое вы называете милостивым и милосердным, является тем, кого вы называете на своем языке Аллахом, Саметом, Тсаметом, что, видимо, означает “единый” и “цельный”, имеющий силу и форму. Почитающие такого бога подлежат там наказанию, знающие же и исповедующие имя разумного, живого и бессмертного Бога являются наследниками царствия Божия и рая. Все, о чем ты меня спрашивал, я расскажу тебе позже. |
| 15 Фрагмент от слов «Доблий же убо Варфоломей обычнаа възаконениа на оше–ствие родителем сътворь» и до слов «и ошед мирьскых печалей, и оставль дом отца своего» (Тихонравов Н. С. Древние жития Сергия Радонежского. Отд. 1. С. 82) определил как заимствование из Жития Федора Эдесского В. Яблонский, но ошибочно посчитал это чтение первичным (Яблонский В. Пахомий Серб и его агиографические писания. С. 277—279). Между тем отмеченный текст является вставкой во Второй Пахомиевской редакции и отсутствует во всех других редакциях. 16 Похвала Сергию от слов «Сицевая отца течениа, сицеваа дарованиа» и до слов «и многы монастыря обьще житье проходящим добродетелное и чюдное воз–движе» (РНБ, F. I. 306. Л. 107 об. — 108) заимствована из Жития Афанасия Афонского (ср.: Троиц. 749. Л. 405 об. — 406; ГИМ, Единоверч. 62. Л. 263—263 об.). 17 Текст ее публикуется в 4 части настоящей книги. 18 Рассказ об устроении Сергием обители: «начят съзидати блъшую обитель чет–верообразно, в лепоту зело, посреди же церковь блъшую красну, отвсюду видиму, трапезу же и келии и вся, еже подобает на потребу» (РНБ, F. I. 306. Л. 81 об.) — на самом деле почти дословно заимствован из Жития Афанасия Афонского (Троиц. 749. Л. 358; ГИМ, Единоверч. 62. Л. 191 об.). Вставной характер фрагмента следует из того, что в нем описывается устройство общежительного монастыря, а попал он в рассказ, повествующий о периоде особножительства Троицкой братии. Описание возвращения Сергия с Киржача в Троицкий монастырь (РНБ, F. I. 306. Л. 92—92 об.) основано на соответствующем тексте из Жития Афанасия Афонского (ГИМ, Единоверч. 62. Л. 210). В рассказе о Куликовском сражении определение Диитрия Ивановича как «победоносного», выражение «победу светлую взем на сверепыя варвары» (РНБ, F. I. 306. Л. 98—98 об.) — заимствованы из Жития Афанасия Афонского (ГИМ, Единоверч. 62. Л. 183 об., 196 об.) В рассказе о преставлении Сергия добавлена фраза: «Тогда лице святого свет–ляшеся яко снег» (РНБ, F. I. 306. Л. 107 об.) — она также выписана из Жития афонского подвижника (Троиц. 749. Л. 408 об.; ГИМ, Единоверч. 62. Л. 267 об.). |
| а) Излагая в общих чертах, мы можем наблюдать в теоретической позиции византийцев против ислама некую эволюцию. В первой фазе, которая охватывает период с середины VIII в. до IX в. Р.Х., их позиция была скорее иронической и пренебрежительной. Святой Иоанн Дамаскин († ок. 750 или 784), будучи первым христианином, занимавшимся исламом, недооценивал эту новую религию, рассматривая ее как нечто несерьезное. Только в качестве примера Дамаскин перевел некоторые положения исламского учения, которые охарактеризовал как " смехотворные " . Более методично вступил в контакт с новой религией Феодор, епископ Фарана или Карраи в Месопотамии, по прозвищу Абукаррас († 820 или 825). Его труд " Против ересей иудеев и сарацин " , написанный в диалогической форме, следует рассматривать как первую серьезную попытку осмысления ислама, но также и противостояния с ним. Труды двух вышеупомянутых богословов несут на себе печать живого опыта, который опирается на непосредственные контакты с мусульманами, на личные беседы. Этим двум был известен Коран в оригинале и они жили среди мусульманского населения. Во второй фазе (середина IX - середина XIV вв.) центр антиисламской литературы переносится в столицу византийской империи. Поразительные успехи ислама, но прежде всего его распространение, начали становиться кошмаром византийцев. Они видели, что эта религия, при всех ее логических и моральных недостатках (пожалуй, именно по этой причине), представляет для империи огромную опасность. Таким образом, формируется решительная оборонительная тактика. В эту эпоху публикуется много сочинений (напр. Феофана Исповедника, Георгия Амартола, Ефвимия Зигавина, Никиты Хониата, Варфоломея Эдесского и др.). Из них наиболее типичным является сочинение Никиты Византийского " Опровержение Библии, искаженной арабом Магометом " . Речь идет о типичном полемическом сочинении, которое пыталось доказать, что ислам является бессвязнной религией. Третья фаза византийского противостояния исламу (сер. XIV- сер. XV вв.) отличается тем, что становится более умеренной и объективной. В диспутах и диалогах главные роли играют такие выдающиеся византийские личности, как св. Григорий Палама († 1359), монах Иосиф Вриенний († 1383) и императоры, как например Иоанн VI Палеолог († 1425). Этих византийцев можно считать пионерами трезвого христианско-исламского диалога. |
| Из писавших на греческом языке наиболее крупными полемистами были прп. Иоанн Дамаскин (†749), император Лев III Исавр (или автор его письма к халифу), прп. Феофан Исповедник (†817), Георгий Амартол (†867), св. Константин Философ (IX), Никита Византийский (†912), Евфимий Зигабен (XI), Варфоломей Эдесский (XII), в XIV в. свт. Григорий Палама, императоры Иоанн VI Кантакузин и Мануил II Палеолог, в XV в. патриарх Геннадий Схоларий и философ Георгий Трапезундский. На латинском языке особо примечательны Евлогий Кордубский (IX), уделивший много места полемике в своей " Liber Apologeticus Martyrum " , Энрико из Маинца (†1077), составивший по византийским источникам первое полемическое жизнеописание Мухаммеда на латыни, Петр Достопочтенный (†1157), по просьбе которого Робертом Кеттонским был переведен на латынь Коран, миссионер-мученик Раймонд Луллус (XIII), полемист Риккальд де Монте Кроче (XIII), один из антимусульманских трактатов которого был переведен на греческий и получил известность в Византии, Алан Инсулийский, Фома Аквинат, Савонарола и др. Литература этого рода существовала и на национальных языках. Так, на старофранцузском в сер. XIII в. были написаны сочинение Александра ДюПона и анонимный трактат " Вознесение Магомета " , на староанглийском в 1438 Джон Лиджат написал " О лжепророке Магомете " , на славянском языке прп. Максим Грек в XVI в. составил три антимусульманских сочинения. Апологетическая противомусульманская письменность существовала также на армянском, грузинском, коптском и эфиопском языках, но по своим объемам значительно уступала произведениям на основных литературных языках того времени и во многом зависела от них. Эта полемическая и апологетическая литература на арабском и сирийском была вызвана критикой христианства со стороны мусульманских авторов, таких как аль-Гашими (ум. 820), Касим ибн Ибрахим ал-Гасани (ум. 860), Ибн Бахр аль-Джахиз (ум. 869), Хасан ибн Айуб (ум. 988) и др. вплоть до Ибн Тамийи (ум. 1358). На латыни и греческом она была вызвана военным противостоянием и соблазном перехода в ислам - так, совратившийся в ислам арабский христианин Али ибн Раббан ат-Табари (ум. 855), написал обширный трактат против христианства, в Испании в IX веке епископ Самуэль из Эльвиры, лишенный сана из-за того, что погряз в грехах, перешел в ислам, в 907 г. византийский военачальник Андроник перешел на сторону арабов и принял ислам - все это было проблемами не только арабо- и сироязычных христиан. |
| Место в византийской антиисламской полемике Можно сказать, что св. Симеон - последний византийский полемист против ислама. Конечно, апологетические и критические трактаты такого рода возникали и после падения Константинополя, но это уже было слово, сказанное либо под мусульманским гнетом (Георгий Схоларий), либо на чужбине (Георгий Трапезундский, Паисий Легарит). В них не было уже той свободы и своеобразного византийского самосознания, которые создавали мировоззрение и установки, единые для всех византийских полемистов. Прп. Иоанн Дамаскин, Феодор Абу Курра , Самон Газский и Варфоломей Эдесский жили под мусульманами, но, записывая свои мысли на греческом языке, они знали, что их будут читать в Византии и ориентировались на византийского автора. Св. Симеон Фессалоникийский - последний в этой традиции. Тем интереснее, что его противомусульманские сочинения различаются по своей цели и характеру, и это позволяет получить всестороннее представление о его взглядах на эту религию. Прежде всего о 4-й главе книги " Против всех ересей " . Это оригинальная, а не компилятивная глава, в тексте нет ни одной пространной цитаты из византийских полемистов, хотя знакомство с трудами некоторых из них несомненно, и святитель сам в конце делает косвенную ссылку на них, говоря, что учение магометан вполне описано и исследовано и нет потребности подробно о нем распространяться. Святой называет мусульман язычниками; такая традиция в христианском мире существовала и до него, однако он делает это сознательно: по его мнению, мусульмане, не приняв истинного понимания о Боге, в Троице славимом, по сути не ушли от язычества, также не имея истинного учения. Св. Симеон не пишет всего того, что знает об исламе, он это прямо говорит, святитель пишет лишь самое, по его мнению, главное, и это главное можно свести к трем темам, встречающимся и в главе и в послании: заблуждение ислама в учении о Боге, неприятие и непонимание ими Сына Божия и порочная жизнь мусульман. Как никто другой св. Симеон уделяет внимание последнему пункту; по его мысли, нечестивый образ жизни имеет своей причиной нечестивое учение о Боге. Наибольшие пороки мусульманского образа жизни состоят в следующем: жизнь грабежом и войной, страсть к деньгам, полигамия и содомский грех. О широкой распространенности гомосексуализма у турок писал и один из предшественников св. Симеона по кафедре - св. Григорий Палама в " Письме своей Церкви " из плена. Безусловно, св. Симеон был знаком с этой страницей истории своей митрополии. В целом описание мусульманского образа жизни у обоих фессалоникийских святителей совпадает. Св. Симеон подчеркивает различие между христианством и исламом как между религией, направленный в мир грядущий, вечность, и религией, направленный на мир сей, преходящий. |
| Можно сказать, что святитель Симеон — последний византийский полемист против ислама. Конечно, апологетические и критические трактаты такого рода возникали и после падения Константинополя, но это уже было слово, сказанное либо под мусульманским гнетом (святой Геннадий Схоларий), либо на чужбине (Георгий Трапезундский, Паисий Легарит). В них не было уже той свободы и своеобразного византийского самосознания, которые создавали мировоззрение и установки, единые для всех византийских полемистов. Преподобные Иоанн Дамаскин, Феодор Абу Курра, Самон Газский и Варфоломей Эдесский жили под мусульманами, но, записывая свои мысли на греческом языке, они знали, что их будут читать в Византии, и ориентировались на византийского читателя. Святитель Симеон Фессалоникийский — последний в этой традиции. Тем интереснее, что его противомусульманские сочинения различаются по своей цели и характеру, и это позволяет получить комплексное и разностороннее представление о его взглядах на эту религию. Прежде всего о 4-й главе книги “Против всех ересей”. Это оригинальная, а не компилятивная глава, в тексте нет ни одной пространной цитаты из византийских полемистов, хотя знакомство с трудами некоторых из них несомненно, и Святитель сам в конце делает косвенную ссылку на них, говоря, что учение магометан вполне описано и исследовано, и потому нет потребности подробно о нем распространяться. Святитель называет мусульман язычниками; такая традиция в христианском мире существовала и до него, святитель Симеон делает это сознательно: по его мнению, мусульмане, не приняв истинного понимания о Боге, в Троице славимом, по сути не ушли от язычества, по-прежнему не имея истинного учения. Святитель Симеон не пишет всего того, что знает об исламе, он это прямо говорит, а пишет лишь самое, по его мнению, главное, и это главное можно свести к трем темам, встречающимся и в главе, и в послании: заблуждение ислама в учении о Боге, неприятие и непонимание мусульманами Сына Божия и их порочная жизнь. Как никто другой, святитель Симеон уделяет внимание последнему пункту; по его мысли, нечестивый образ жизни имеет своей причиной нечестивое учение о Боге. Наибольшие пороки мусульманского образа жизни состоят в следующем: жизнь грабежом и войной, страсть к деньгам, полигамия и содомский грех. О широкой распространенности гомосексуализма у турок писал и один из предшественников святителя Симеона по кафедре — святитель Григорий Палама в “Письме своей Церкви” из плена. Безусловно, святитель Симеон был знаком с этой страницей истории своей митрополии. В целом описание мусульманского образа жизни у обоих фессалоникийских Святителей совпадает. Святитель Симеон подчеркивает различие между христианством и исламом как между религией, направленной в мир грядущий, вечность, и религией, направленной на мир сей, преходящий. |
| Преподобный Феодор оставил значительное литературное наследие гомилетического, полемического и канонического (Студийский устав) характера . Ранние биографы преподобного, в частности Михаил Студит (IX век) и Феодор Дафнопат (Х век), указывают, что преподобный написал некое сочинение в стихах против иконоборчества и других ересей. Произведение считалось утерянным. Но одна глава из этого произведения, посвященная исламу, была обнаружена в коллекции антиисламских сочинений в кодексе Lavra Ω 44 (1854), восходящем к концу XIV века . Кодекс включает такие византийские противомусульманские полемические труды, как сочинения преподобного Иоанна Дамаскина, преподобного Феофана Исповедника, Еводия Монаха, извлечение из «Опровержения» Варфоломея Эдесского, перевод Димитрия Кидониса работы Риккальда де Монте Кроче. Здесь же была помещена и серия трехстопных ямбов из «Опровержения в стихах против ересей» преподобного Феодора Студита . Основываясь на фразе из жития преподобного: «Опроверг ереси по порядку», Риго предполагает, что утраченное сочинение Феодора Студита представляло собой ересиологическую энциклопедию по примеру «Панария» святого Епифания Кипрского, «О ересях и Соборах» святого патриарха Германа I и «О ересях» преподобного Иоанна Дамаскина . Это предположение тем более вероятно, что сохранившаяся часть, или глава, из труда преподобного Феодора представляет собой переработанную главу 100 ересиологического сочинения преподобного Иоанна Дамаскина. Сочинение преподобного Феодора оканчивается назиданием для братии. Учитывая это, а также то, что Михаил Студит упоминает об этой работе в период между первой и второй ссылками преподобного, Риго полагает, что труд этот был написан преподобным в самом начале IX века. Место сочинения преподобного Феодора Студита в византийской полемике с исламом Преподобный сообщает, что «дети Агари, служанки Сарры, увлеклись неким возникшим средь них пагубным и варварским культом» (3–9), и тут же упоминает об их происхождении от Измаила, сына Авраама. По содержанию это сообщение совпадает с началом антимусульманской главы 100 сочинения преподобного Иоанна Дамаскина. Из этого источника преподобный Феодор черпает и следующую информацию: «Вначале, преданные заблуждению идолопоклонства, поклонялись они утренней звезде вместе с Афродитой, называемой Хабар» (10–12). На подобное поклонение указывал также святитель Герман Константинопольский в одном письме около 725 года. |
| Что же произошло с государством и Церковью Армении в переломный момент Раннего Средневековья? Находясь на западно-восточном перепутье, Армения была лакомым кусочком для окружающих стран, в частности Рима, Византии, Парфии, Персии, пытавшихся контролировать торгово-экономические отношения в данном регионе. На руинах государства Урарту и страны Хайяса армянские племена вели бесконечные войны, воспитавшие в них трепетное отношение к своей национальной независимости и религии. Страна находилась под властью персов, греков, римлян, византийцев, арабов и турок; иногда переходила «из рук в руки». Непрерывные освободительные войны не ввергли армян в национальную замкнутость, презрение и ненависть к другим народам. Завоеванные в IV b. до Р. Х. сначала персами, а позднее греками, после смерти Александра Македонского ввиду возникших междоусобиц армяне образовали Великую и Малую Армению, став вассалом Селевкидов (301–190 г.). В период борьбы Рима с Селевкидами (190 г.) Великая Армения провозгласила независимость и в союзе с Парфией предотвратила экспансию Рима на Восток, став, таким образом, ко времени проповеди апостолов Варфоломея и Фаддея самостоятельным государством — протекторатом Рима и Парфии. Желая исцелится от болезни, эдесский царь Авгарь V Ухомо (в его подчинении была часть Армении) просил Иисуса Христа прийти к нему, но Спаситель прислал правителю плат со своим изображением и апостола Фаддея, который исцелил Авгаря и проповедовал христианство в Армении. «Авгарь сказал: Ты, Фаддей, делаешь все это силой Божией, и мы сами изумлены. И потому, прошу тебя, расскажи мне о пришествии Иисуса, как оно произошло, о могуществе Его и о том, какой силой творил Он все, о чем я слышал» , — повествует о начале христианской проповеди в Армении церковный историк III b. Евсевий Кесарийский и Лев Диакон . Сын царя Авгаря Анак воздвиг гонение на христиан, в котором пострадал апостол Фаддей и Варфоломей, также проповедовавший христианство на этой территории. Христианство еще не упрочилось в Армении. «Согласно другому преданию Армянской Церкви, Армения считается одной из тех стран, которые были представлены в день Пятидесятницы в Иерусалиме (Деян. 2:9)» . |
| Оба апостола Фаддея проповедовали также в Армении. Сперва прибыл сюда Фаддей от семидесяти к эдесскому владельцу Авгарю, управлявшему Армениею. Этот владелец еще во дни земной жизни Спасителя, услышавши о совершаемых Им чудесных исцелениях всякого рода болезней, отправлял к Нему послов просить себе уврачевания от неисцелимой проказы и удостоился получить от Господа, вместе с нерукотворенным Его образом, обетование, что вскоре к нему прислан будет один из апостолов, который дарует ему совершенное здравие не только телесное, но и духовное. Вот вследствие сего-то обетования и приходил в Армению святой Фаддей, который, действительно, исцеливши Авгаря, крестил его со всем его домом, а вслед за тем, многими другими чудесами обратив ко Христу всех жителей Эдессы и утвердив между ними благочестие, отошел в Месопотамию, Сирию и Киликию, где и почил о Господе . Явно, что этот апостол, которого армяне единодушно называют своим первым апостолом, не проникал собственно в Армению и особенно в ту часть ее, которая находится ныне в пределах нашего отечества, ибо город Эдесса лежал не в самой Армении, а в верхней Сирии, или Месопотамии, принадлежавшей только тогда к Армении. Разве принять за достоверное известие армянских летописцев, которые уверяют, что Фаддей от семидесяти проповедовал целые 18 лет (с 32 г. по 49-й) в самой Армении, Великой и Малой, что здесь он и скончался, здесь и погребен в области Шаваршан, в деревне Артаз и что на могиле его здесь устроен даже монастырь. Спустя несколько времени, при третьем армянском царе Санатруке, племяннике Авгаревом, после многотрудных своих путешествий во Иудее, Галилее, Самарии, Идумее, Аравии, Сирии и Месопотамии достиг наконец в Армению со своею проповедию и другой апостол Фаддей, известный под именем Иуды Левия. Он был уже не в одной только Эдессе, но проходил в самую глубь Армении и в стране Араратской, просветивши многих святою верою в продолжение трех лет с 66 по 69 г., подобно апостолу Варфоломею, подвизавшемуся здесь около сего же времени, скончался мученически на древе крестном . Этот Фаддей действительно есть апостол самой Армении, и даже той, которая лежит в наших пределах . |
|
|
