| Скачать epub pdf † Я был для вас как отец, который старается детей своих включить в светлые воинства царские, тогда как они сами не заботятся о сем. Да даст Бог вам пламень любви. И Бог удостоверит вас, что она возводит имеющих ее до седьмого неба, как некоторые уже с дерзновением восходят и благословляются: «аще в теле, не вем, аще ли кроме тела, не вем, Бог весть» ( 2Кор.12:2 ), и чтобы познать вам начало пути к этой радости, послушайте: прежде всего приходит к человеку Дух Святый, научает его всему и тому, как надлежит смиренномудрствовать, (о чем не можете услышать ныне) потом, наставляемый сим первым воспламенением, восходит он на первое небо, потом на второе и так далее, по мере преуспеяния даже до седьмого. Царствие Божие получают лишь те, которые нудят себя. «Царствие Божие нудится». Все ли старцы имеют такое дерзновение к Богу, как Варсонофий. А он находился весь в сиянии Духа Божия. «Я включил тебя в преизящное воинство с тем, чтобы ты непрестанно находился в хранилище неизреченных благ, и вот ты уже в нем, (т. е. в воинстве) находишься. Итак, старайся приобрести благолепные одежды сообразно с достоинством воинства, чтобы не быть исключенным из него, сердце премудрое и смиренное и лице благоустроенное, удаляющееся всякого движения, гнева и смущения. Я ввел тебя. Не выходи оттуда». А как стяжать Духа Божия, про которого старец говорит: «Помолись Богу, чтобы Он послал вем Святого Духа Утешителя, и Тот, пришедши, научит вас всему и откроет вам все таинства. Его взыщи себе в путеводителя, Он не допустит прелести или рассеяния в сердце, не попустит нерадения и уныния или дремоты в мысли, просветит очи, утвердит сердце, возвысит ум. Вот сокровище некрадомое. Вот столп неопровержимый. И я не могу достигнуть его, если не побежду гнева и не подавлю раздражительности, и не приобрету устроения тихого, в котором почивает Бог. Господь хочет, чтобы ты почитал всякого человека превосходнее себя. Вопрос: Проживший одно седмилетие увидит то, чего еще не было от сотворения мира. Что же делать нам, юным. Как нам спастись? Помолись Господу, да укажет Он нам те святые горы, на которые Он велел бежать, чтобы спастись. Какие это горы – мысленные или видимые, чтобы мы знали их и, когда придет время, могли убежать туда и спастись. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа во веки, аминь. |
| «Согрешившие же трепещут, люто рыдающе в муку посылаемы и от избранных разлучаемы» (Н. мясопутная) Потщимся спастися, чада! Не терять времени «Не двенадцать ли часов в дне? Кто ходит днем, то не спотыкается, потому что видит свет мира сего. А кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» ( Ин.11:9 Ин.11:10 ). Да, не должно терять для спасения времени, надо спасаться и служить спасению других. Спаситель сказал: «приходит ночь, когда никто не может делать. А мы должны делать, вслед за Господом, дела Пославшего Его к нам, пока есть день» ( Ин. 9:4 ) Да, надо пользоваться жизнью! Всякую минуту считать потерянною, если она употреблена была на что-нибудь ненужное. Да, надо стараться не злоупотреблять временем ( Еф.5,16 ср. Гал. 6,10 ) Будем стараться не упустить время жизни, данное нам для покаяния ( Гал. 6;7–10 ). Да, пока есть время, будем внимательны… поливать покаянием, растить спасение… Тянуться ко спасению, к Господу, тянуться в (…) ясно и определенно – неуклонно... (…) забывая, в предняя простираяся ( Фил. 3:13 ) Нечего думать, а надо делом истинным спасаться, нужно спасаться без оглядки, всеумным устремлением. Да, надо беречь время. Или важнее тратить его для вечности. Да, береги время, не надо упускать ни капли для спасения. Надо иметь сознание – смены дня временного на день вечный; наши дела должны испытывать пробу вечности. Ах, времени во всем мало нам для спасения, (…) завтра (…) (Ср. Св. Феофан Затв.) Время жизни – кратко. Постараемся не упускать его и не упустить, чтобы спасаться и спастись с Господом. Время летит, другие пользуются каждой минутой и завоевывают себе вечность, а мы все еще не начали и не начинаем. Горе нам, если все условия жизни благоприятствуют спасению, а мы не пользуемся ими, предаемся небрежению (…) Горе нам, если мы покрыты листьями одних (…) дел (…) пустоцвет… Да, надо трудом, усилием наживать содержание жизни своей, иначе все это будет непрочно (…) Время еще есть, да не посечется, садовник просит, постараемся не упустить время. Ах, не вознерадим, о, спостницы (…) Недостоин (раб) его же обрящет унывающего, блюди убо не сном отяготися. Бодрствующий, держи себя в руках, блюдися, да не воздремлеши, но украшай свещу свою присно и готова буди. |
| Скачать epub pdf Глава 27. Профессор Попов Иван Васильевич Составитель «Памятной записки» соловецких епископов ранее помогал Святейшему патриарху Тихону. Так, по поручению последнего, им составлен ответ Константинопольскому патриарху Григорию VII, признавшему обновленцев и предложившему патриарху Тихону удалиться от дел управления Церковью (1924 г.) 4 . В связи с этой помощью патриарху и произошел арест профессора и заключение в Соловки, где он пробыл с 1925 по 1927 г. В ноябре 1927 г. Иван Васильевич был переведен с острова на материк, в Кемский лагерь, но освобождения не получил и в апреле 1928 г. был отправлен в ссылку на р. Обь. Там он жил между Березовым и Обдорском. Первое время квартирные условия были плохие, и он не имел возможности заниматься своими учеными трудами, а собирал и сушил грибы, которые посылал своим друзьям в центр России, откуда получал посылки. Через несколько месяцев он был переведен в другое место, и там ему было лучше жить. С ним жил ссыльный епископ Онуфрий, относившийся к нему с особенной любовью. Здесь Иван Васильевич трудился над сочинением о св. Григории Нисском . То обстоятельство, что Иван Васильевич находился так далеко на севере по Оби, имело ту полезную сторону, что через него из центра России посылались теперь деньги и продукты местоблюстителю патриаршего престола митрополиту Петру Крутицкому, находившемуся еще севернее. В1931 г. Ивана Васильевича перевели в очень пустынную местность на север от Тобольска, а в 1932 г. – вдруг неожиданно в Москву и на свободу, так как не нашлось ни одного профессора для перевода с латыни какого-то сочинения. А книга готовилась для академического издания. Необходимо кстати отметить, что по закрытии Московской духовной академии Иван Васильевич был одно время профессором Московского университета и читал психологию, так как с этого предмета он начинал свою профессорскую службу в академии и потом уже перешел на кафедру святоотеческой литературы (патрологии). Иван Васильевич жил под Москвой. В 1936 г. был арестован епископ Варфоломей (Ремов) и через два дня после этого Иван Васильевич. В июне 1936 г. епископ Варфоломей был расстрелян, а об Иване Васильевич никто не мог что-либо узнать. Известно только, что Иван Васильевич помогал епископу Варфоломею в ведении занятий в духовной академии, которая существовала в Москве без разрешения властей, но не без их ведома. С этого времени Иван Васильевич пропал без вести. |
| «Войди в самого себя – ищи усердней, в сердце у тебя хранится сокровище. Войди в себя, живи в себе самом, в прекрасной клети духа твоего – и там ищи царствия, как научил нас Спаситель. Царствие это в тебе. Войди же в себя, пребывай в сердце твоем, ибо там Бог» Царство Божие внутрь Для Господа только тот Свет – кто непрестанно молится, и по мере того, как к нерассеянной молитве доходит. Благословен путь молитвы, без него невозможно шествие по пути Господнему; но молитва усваивается по мере очищения нашего сердца. Молитва действенна, когда за ней жизнь, трудом, светом старающаяся насадить (…) и побороть все греховные (…) Красота ума нетленная богозданная в цельности, в отсутствии дурных мыслей и возрастании добродетелей и рассудительности… Да, предстояние Одному Господу, только Его взор ощущать – это желаний край и вожделенно. Сознать, что хорошо быть с Богом можно только на основании опыта. Да, познать это – нерассеянною молитвою, в ответ на ……… Господь зажигает внутри человеческого существа зарю умной радости и успокоения. Ах, это дивное состояние тихой молитвы тихих сердец – оно от Господа на нерасплесканную устремленность к Нему… «Возжада тебя, душа моя, прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя.» Сладость общения с Господом – сокровенное и в простоте вокровенное наипаче. Простота восприятия Бога – ах, это драгоценное. Господь в гласех лада только. И в простоте. О, действительно в простоте это полнота жизни нашей (творить У. молитву). Вот она где (в неспешной молитве глубокая основа покоя. Да, сладостно паче меда и сота (молитву (…)) Для молитвы надо уйти во внутреннюю клеть, питание (…) Внутри себя. Значит, чтобы всегда было хорошо, надо всегда быть внутри себя и там, извнутри, устремлять неразвлекаемый взор к Господу. Начать надо с внимания себе, чтобы потом вкусить сладости Богообщения, постепенно научитьсся вкушать ее всегда. Вот так – когда все сокровенное внутри, только Господь (…) (…) Будем какая есть земля уготовлять се (внутренние комнатки!). Она непременно должна храмом соделаться. Надо мысленно заботиться о ее ощущении, освещении.В душевном доме и клети внутренней должно быть все уготовано. И д. там Хозяин, именно Хозяин, чтобы Его было все, Ему принадлежало, и Его там все (…) |
| О мерности в делании духовном при простоте Греческое слово аскесис (аскеза) значит упражнение и предполагает непременную постепенность, последовательность, мерность. Во всем от нас требуется мера, воспитание и мерности на устроения, – при простоте (традиция Батюшки о. Германа – Зосимовская), отрицающей все неестественное и напускное, а требующей, чтобы было воспитание о Господе и выравнивание добрых предрасположений души. Нет цены мирному деланию. Надо быть разумным строителем своей жизни – расчитать свои силы. Нужно созидать душевный дом добродетелей. И мы должны иметь Архитектора и Устроителя, к Которому обращаться неотступно. Не прыгай сразу с первой ступени на высшую, а шествуй по лествице добродетелей. Пр. Феодор Студит : «как напр., на лестнице (невозможно) нельзя с первой ступеньки сразу перепрыгнуть на самую верхнюю, но можно добраться до нее лишь постепенно, точно так же и в добродетели: если мы хотим достигнуть ее вершины, то можем это сделать лишь помаленьку». Да, рассудительность – великая вещь и она может сочетаться с простотою (прм. – стрец о. Митрофан). Да, ясное сознание, это дорогое сознание, и оно для нас задача, но только, чтобы не было искусственно, а именно просто. Рассудительность – вещь хорошая, если она уместна… и если благословлена или вызывается необходимостью. Умеренность и выдержанность (сдержанность) – это хорошо. Но надо стяжать и, естественно при этом, простоту… Конечно, простоту нужно воспринять внутренно. Нужно в простоте не распускаться. Ущерб спасению немалый от непростоты. Надо идти проторенной дорожкой преподобных в простоте, усердии, богопреданности. Нужно в простоте трудиться и спасаться ради Господа. Бороться с непостоянством и непростотой. В простоте живи. Истинно спасающиеся всегда просты. Истинная простота избавляет от многого худого. Блаженно сочетание умеренности и сосредоточенности. Не умножай дел, общений, суеты, развеяния. Спокойные. Озабоченность внутр. Не худая, и то она родит суетность и суетливость. Да, это бывает: суета, но по большей части мы увеличиваем сами эту неупорядоченность своей нервностью. Учиться выдержанности от нервности. |
| О Надежде Ив. Б.о.М. находит в ней чуткость и умение учуять людей (не всегда правда) – но она – плачь всегда. Есть ее страшная забитость и запуганность всякими страхами и всякими людьми. В ее положение затравленного зверька никто не войдет! А я вхожу и терплю ее! (сковывает присутствие ненавидящих меня) Потерпи. О, если бы прониклись все тем, что взаимным добродушием красна жизнь! (11/VI 31) (зачеркнуто) (пом, что NN недоброж ко мне относится) Бей его молитвой. Да, хорошо бы! (никогда ни на кого не обижаться) (Никто не хочет испытать, как сладостно на душе от незлопамятства и необидчивости) Но ведь ты хочешь?! И этого от тебя достаточно по крайней мере. Надо не быть побеждаемой злом, но побеждать зло добром. Надо быть кроткой и непреклонной. (20/VII 31) (зачеркнуто) (не мозолить глаза ненавидящим меня) Это тщеславие (наизнанку) (28/VII 30) (зачеркнуто) Нет, нам поститься нужно всегда бы, но немощь заставила …………………………. (Ведь, конечно, это не пост, что ты и обыкновенно не вкушаешь мясного и не воспринимаешь молока) Говение же (Духовное устроение) должно быть всегда. (…) 1) Смысл псалма 132 – кому сладостно быть едино о Господе. Эта связь драгоценна, бесценна. Ермонг и Сион далеко, а роса падает в одно и то же время. Так братская любовь, как эта роса, соединяет существа, разделяемые пространством. Ср. в антифоне 8 гласа. Се ныне что добро или что красно: но еже жити братии в купе: всем бо Господь обещал живот вечный (4 антифон). 2) Вера братолюбная! (хв. 4, служба мученикам Сергию и Вакху 7/I) несвязуемы естества любовию, ко вере правом (хв. 1) 3) (Как чудны такие минутки, когда в соприкосновении с другою душою все человеческое и наносное отходит) Драгоценно это, как отзвуки небесных, (…) настроений. 4) В братской любви и путь восхождения. 5) Бывают моменты, когда чувствуешь какую-то радость общую, какое-то согласное биение сердец в свете радости, но это должно быть не очень часто. Это всегда возможно, когда очистимся от всей скверны, от всей закваски своей грубо эгоистичной. |
| О старце и отношении к нему (дополнение) Старцу надо воздать за все – молитвой и усердием ко спасению. Больше ничего не нужно дух. отцу. (16/III 29) Старцу Бог подсказывает, какие вы, только надо иметь доверие. (10/IX 29) Старца особенно облегчает искреннее и полное откровение помыслов. Ни в чем так не входим в общение со старцем, как в проникновении друг в друга молитвой. (19/IV 29) Враг не хочет общности дух. чада со старцем и так нападает, так мешает этому святому таинству общения с Господом и в Господе с дух. отцом и руководителем. Да, это великое таинство, надо всячески ему споспешествовать, служить, а не оказываться пособником врагу спасения. Да не будет! Изо всех сил будем стараться не ослабеть, а и в немощи все возлагать на Бога. Надейся на милосердие Господи твоея! Законно именно общение (…………….), при всем твоем окаянстве и при сознании этого окаянства Нужно ……….. не на точку зрения честности твоей, а на точку зрения нужды духовной, тогда выйдем на сознание, что общение нужно, как воздух, и питать совесть общением с дух. отцом и руководителем будет вопросом жизни, так это сама жизнь… (15/VIII 28)Общение со старцем есть путь и ступень к Богообщению, и количественный и качественный. (22/VIII 29) Да дарует Господь тебе, чадо, полноту …….. и непосредственности к дух. отцу (25/VIII 28) детской чтобы быть воистину и преискренне, и чадом Божиим… Слово обличения и укорения должно быть воспринимаемо, как слово побуждения (29/VIII 28) Да, истина в возрастании о Господе духовного дитяти, возрастании во Христе, хотя оно и болезненно – неизбежно смиренно, потому что приходится исправлять греховные искривления и веяния неправильности нашего духовного организма…(29/VIII 21) По существу дела, по существу отношений дитятко Христе спасающегося ко своему дух. отцу, простота и непосредственность должны быть основанием и условием, вернее, непременным спутником, свойством общения с Господом во спасение… Простота (в отношении к старцу) должна быть именно как к матери… В духовной жизни требуется к дух. отцу или прямо потянуться или дать ему восчувствовать, что ты хочешь благодатной помощи, ищешь его содействия, употребляешь усилия. |
| О цветах Божьего сада Да, поймем это, поймем, что отвсюду можем сорвать цветы Божественного. Да, рабы Божии в это м мире нужны как радость, как ободренье, как побужденье… Да, есть тайные среди мира рабы Божии… Да, слава Богу, много есть дивных людей, – умиляешься. Время поставило на многих очень высокую пробу. И нужно тянуться к этой Божественной красоте, к носителям ее, и дивное дело эта красота сияет в страданиях наипаче… Вот где источник оживления, в святых – к ним надо стараться приникать, как к источнику живой воды, чтобы духовно освежиться… 4/VII 29 Мы не замечаемне узнаем праведников при их жизни. 21/XII 28 Обыкновенно мы бываем близоруки, нам на ум не приходит, что есть люди, которые по милости Божией и собственным подвигом жизни доходят до чистоты жизни; они суть посещение Божее людей, Бог в них посещает людей. И преподобные суть знак благодати и милости Божиих, что люди имеют в своей среде избранников Божиих(…) Если мы будем не предубеждены, будем внимательны, будем ценить все родное и прекрасное, мы не пропустим их. Порок и скверна очень заметны, а хорошее не заметно. Люди не склонны замечать хорошее, потому что обычно это их обличает. Именно в простоте жизни скрывается ценное непокупное ценное жизни(…) Возьмем себе задачу быть внимательными к окружающим… Блаженны души, отданные Господу всецело, они находят полное счастье. Они соприкасаются с жизнью, и они не принадлежат ей, они существуют как бы вопреки ей – в этом их крест, но и счастье их… и они не здешние… И блаженны такие души и те, кто это видят. (21/XI 29) Да, светло становится на душе от этих свещеносящих душ, – Господь еще милостив к нам грешным. 20/VI 29 А что избранники Божии томятся от страданий за человеческую мерзость – это их удел и не томиться было бы нечестно, равнялось бы не сострадать! 17/VI 29 Да, в неделю всех святых можно причислять просиявших в наше время и вообще всех, кто неканонизирован, но безусловно благоухает благодатию Св.Духа. (Когда вспомнишь и видишь истинных ангелов, мучительная змея (тщеславие) со стыдом отдаляется) Значит, на пользу такие воспоминания… Стыдись (при общении с чистыми душами), конечно, но и почерпай пользу душе своей (во спасение). Искренне врастай в это сознание, что недостойна пребывать с окружающими ангелами. |
| Об отношении старца к дух. чадам (дополнение) Малейший вздох чада получает отклик (…) Любовь старца только потому и непостижимо-необъятна, что она от благодати божественной, да, это не от него, и не для всех восприемлемо… Я готов на все, и на муки, лишь бы вы были на правильном пути и Божием (…) …Старец и (…) очень много, исправляя пути, когда ты их испортишь. А идти-то нужно самой. Истинный пастырь забывает о себе, понимает, что он существует в своих пасомых, что он должен (…) им жизнь, но не свои силы отдать, а служить (…) Божиею, а сам он ничто. (19/X 29) Разве может отец презирать свое дитя? (14/III 30) Да, только спасение, только одно оно одушевляет меня в отношении ко всем… (8/II 30) Для старца радость, когда заметит тщание и усилие (…), он так жаждет этого.. (10/II 30) Но ведь любовь старца не может отказать никому и хочет послужить тем, кто обращается… Друзья помогают на пути жизни, но не составляют самой жизни, и если бы жизнь была бы вся в них, она была вся на поверхности и без содержания; а жизнь души, подлинная жизнь может быть только внутри – в создании там храмины – и тоже не пустой, а полной Господом, ему принадлежащей, а тебе бы только-только служить Ему… (Друзья – друзьями. Но иметь не прибранную душу и впускать в нее гостей?! Да, поэтому стремление устроить внутреннюю клеть и есть желание каждого монаха, если он хочет быть не носителем только имени, но и звания монашеского). Келья тем и хороша, что удерживает от многого лишнего, от лишних соприкосновений, да, потому-то и надо ею дорожить… Монахам более пристало держать себя с внутренним отделением самостоятельности своего существования, внутри – не постоялый двор, а жилище Господу. Это не должно мешать добродушию и приветливости, но знать твою жизнь должны ты да Господь. Монах – тот, кто, по определению М.Филарета, живет так, что есть Бог, да он в Боге, – (значит и он-то вне Бога не должен себя сознавать и чувствовать). Блаженно сочетание умеренности и сосредоточенности, монахи не для размена на внешние дела, а для творения их не нарочито. Поменьше общения с миром. Монах должен возлюбить свою келью. Аккуратность и чистоплотность – все украшение монаха. Действительно, например, в отношении хотя бы одежды. |
| Об отношении старца к духовным чадам «Надо относиться к дух. чадам по-разному: за что одного наказать сильно, другого послабее, третьему только выговорить, а иному может быть покрыть любовью. Ведь люди – разные» (бат. О. Герман) Старец истинный обязательно любит всех одинаково, но относится ко всем по-разному («бых всем вся» – апос. (…)) Это тоже обязательно, потому что справедливым будет только то отношение, когда он (духовный руководитель) будет отвечать на нужды и потребности каждого соответственно его характеру и вообще данным его личности. А на деле не все чада оказываются близкими старцу и не в равной степени, и причина в них, чадах, и не только в их восприятии старцев, но и в их откровенности. Старцу дорога откровенность, ему ценно в чаде не то, чтобы оно было внешне прилично, а то, чтобы оно было открыто и силилось исправиться (…) А немощны все (…) Так оказывается, что одни чада оказываются ближе (и это справедливо), и причина в них, а не в старце (…) А старец дает им всего себя – значит по-разному, даже к одному и тому же дитяти (…) и относится по-разному в разное время, соответственно его потребности… С этим соединяется другой вопрос, более общий – о том, что Бог ведь одинаково любит всех людей, а степени блаженства будут разные. Люди возмущаются разностью отношений духовных отцов к духовным детям, находя это несправедливым, и позволяют себе утверждать: духовные отцы должны относиться ко всем одинаково. Наоборот, одинаковое-то отношение будет несправедливо, глубоко несправедливо. Духовный отец имеет дело с душами человеческими, а те не похожи одна на другую: по великой и неизреченной премудрости Божией, люди созданы так разнообразными, что есть похожие, а тождественных нет. И различие душ прямо удивительно. По этой причине, конечно, необходимо, чтобы и духовные отцы у людей разных были разные, соответственно потребностям души. (17/I 27) У Бога и духовного отца больше милости, чем справедливости… Нам близки не святые и (…), а истинно кающиеся. Христос не гнушался мытарей, блудниц и грешников (кающихся). |
|
|
