| О радости «Блажен, кто сподобился усмотреть внутри себя Господа Бога и ощутить в сердце своем мир божественный и радость, происходящую от Духа святого…» (бат. О. Герман) 1) Радость – то, что должно определять нас и должно быть целью нашего. Умершего мы просим упокоить там, где глас чистого радования. Мы лучезарные небеса – они над нами и для нас. Не созданы для печали и уныния. Мы созданы для радости, для безгрешного веселья, только эти радость и веселье должны быть чисты покаянием и внимательной жизни. Радость открыта чрез путь покаяния. 2) Умеренность, сосредоточенность дают истинный размер радованию, а источник его в самоукорении, покаянии, терпении и духовном воспитании. Надо в ровности и внимательности через путь покаяния стремиться, чтобы это чувство радости и любви и нежности имело свое истинное и чистое обнаружение и характер безпримесный. Да будет только все прекрасно! Все о Боге Спасе нашем. 3) А веселость – это неплохо, веселость отличала многих отцов. Преподобный Серафим (о веселости даже на клиросе), старец Амвросий Оптинский ,………. 4) Да, спокойствие и веселость свойственны душе утихомиренной. Если натуре свойственно, хорошо: Вообще же конечно, восторги должны быть умерены и потому умеренны. Св. Патриарх указывал, что надо не забываться в радости и не ослабевать в печали. Умеренность. Надо быть более внутри себя, а радоваться душе свойственно. Да, как быть всегда радостной, но никогда не смеяться. 5) Блюсти, заботиться о том, чтобы не расплескать то прекрасное, что бывает в душе, и если выявить, то только тихо, нежно и незаметно для окружающих… (Если настроение было спокойное и радостное, значит нормальное…) 6) Самое дорогое свидетельство совести нашей, когда есть мир душевный. Да, это дорого (когда на душе спокойствие). Мир души – от Господа. 7) Ясность и тихость – дар неба и задача наших устроений души. Это дар Божий (спокойствие глубокое). И оно должно быть искомым предметом нашего чаяния… И за него надо благодарить Господа. Да, и нужно себя всегда окаявить, чтобы это счастье удержалось. |
| О святителе Филарете писалось очень много, и он надолго останется предметом многообразного изучения. И его личная жизнь, и его много образная церковно-общественная деятельность, и его служения слова – учено-богословское и проповедническое – давали и дают обильный материал для исследования. На расстоянии пятидесяти лет от его блаженной кончины с благодарностью преклоняемся пред долгим подвигом его жизни и служения. Ведь, этот подвиг велик не только делами исключительными, выдающимися на самом его протяжении, но велик и тою постоянною, изо дня в день, работою, которой Филарет был отдан. Дела, иногда маленькие, иногда даже мелочные, а иногда и очень значительные, постепенно слагаясь, составили ту громаду труда, которую понес святитель и которой мы удивляемся в нем. Тихое величие исполненной труда необъятного жизни митрополита Филарета берет свою силу в том, что труд его коренится в личном подвиге духовного горения Святителя и с ним сочетается, им сопровождается. Филарет – светильник, возжегшийся от тихого света Божественной Истины, ровным пламенем горящий и не оскудевающий полнотою елея духовного, уготованного тщанием целой жизни. Он был светильник горящий и светящий! Да, подвижника 19-го века можно почтить этим Христовым словом (ср. Ин. 5:35 ) о подвижнике зари христианства. И тот и другой сочетали подвиг внутренний с общественным служением: Креститель Иоан – в пустыне Иудейской, Митрополит Филарет – в пустыне русских душ, в той пустыне, которою, по его словам, может быть назван целый мир и самая церковь . 1 Митрополит Филарет горел и светил, он жил подвигом устроения внутренней жизни, устремлением к Божественной Истине и Божественной Жизни. Этот подвиг свой Святитель не нес напоказ, но он и не таился, и не скрывался – он просто целомудренно ходил пред Богом и людьми достойно звания своего. Светильник стоял не под спудом, но на свещнице, горел пред всеми, всем излучал свои дарования. Филарет очень определенно утверждал, что, быв поставлен на общественное служение, человек не может искать уединения, хотя бы и ради подвига – не может отходить от своих общественных обязанностей даже и на короткое время. |
| О службах церковных Умилительна служба предпраздненства Введения «Священносицы Девы» Да, светло становится на душе от этих священосящих дум. Господь еще милостлив к нам, грешным. (21/XII 28) 2. Какое изысканное изящество и глубина мысли в Введенских стихирах! И как хорошо уходить в них (подбор сравнений, сопоставлений и образов поэтических). Такой просветляющий смысл, столько мыслей, такое переживание праздника, плодотворное для души, способное дать ей все новые и большие ощущения, чистые, неподдельные – подлинные церковные восприятия праздника. Какое счастье – переживать вместе с церковью (всею) подлинные церковные переживания. (21/XII 30) 3. Праздник Введения – предначатие рождественской радости. «Пойте Господевы вся земля, и веселием воспойте люди». Весело и чудесно петь ирмосы Р.Х. (21/XI 30) 4. Вот так бы построить жизнь свою – как пресв. Богородица во храме. И это был бы лад, духовная музыка гармонии божественной на струнах сердца в творчестве молитвы или осияния ся. Да, так внутренно хорошо бы наладить жизнь. (21/XI 31) 5. Храните слово, всаждаемое с кротостью примите ( Иак. 1:21 ), и оно да свеляется в вас богатно. Надо вырабатывать именно это вхождение внутрь себя. Да, внутрь Божественного храма… Дивно прислушиваться к давно знакомым и словно новым звукам, обновляющихсяв душе. (21/XI 30) 6. Храм Божий должен быть для нас школою благочестия, здесь мы должны воспитывать свой дух и исполняться премудрости Божией и благодати. (21/XI 24) 7. Какое для души наслаждение побыть в храме Божием и во внимании к богослужению и с самим собой. Да, какая-то простота входит в душу, именно; чувствуешь в полноте и простоте, что «настоящее найдено» и ничего больше не нужно (30 г.). Драгоценно оставаться долго в храме. Лучше день сидеть во дворах твоих, паче ты….. (29/XI 31) 8) «Хорошо вести б литургию» – да, это есть первее всего вхождение в себя, и потом вхождение в жизнь церкви. (20/VII 29) 9) «Аз же по множеству милости твоея вниду в дом твой» ( Пс. 5:8 ) Лучшее, что есть – это светлость благоговейного состояния. В чувстве благоговейного страха есть неизреченное веселье. (13/XII 32) |
| Об истинной любви. Светлое дело милости 1) Спаситель повелевает нам хорошо относиться к людям, как бы они к нам ни относились. 2) Истинно любящий Бога любит и брата своего. И кто не любит брата, как может любить бога. Но любящий Господа не ищет своего; если ближний не являет любви, он и не требует ее (тем более, если считает себя недостойным); ему важно, чтобы его совесть не зазирала его в том, что он не любит; также, если он, подвизаясь, удаляется видимого общения, он не боится, что его сочтут за не имеющего любви… 3) Что я получу за мои отношения, не важно, лишь бы было по Божьи, по Христову. Даже обязательно нужно (относиться по прежнему к тем, кто так разочаровал, принес скорбь) – по Божьи, по Христову. Нет, от чего же не простить. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христу было жалко и Иуду… А здесь все-таки не так уж. 4) «Каждый может быть чудотворцем, любя врагов своих, побеждая ненависть их добром». Надо учиться быть христианами, а это значит, что христианство начинается там, где не бываем побеждаемы злом, но (Рим. Мф. Лк. 10 /IX 30) Большое счастье, если помогаем независимо от того, чем отвечают на это, в этом и состоит христианство, чтобы так изливать в доброте свое сердце – чтобы не ждать благодарности, а, если даже и будет суровость, во-первых, она м.б. слачайная, недоразумением, воспитанием и тому под., а во-вторых, это выгодно, платить будет, должник будет Сам Господь (25/II 30). 5) Так много зла, ужасного зла, и блажен, кто не отступит пред этим злом… более легко будет бороться тем, кто будет метать громы и молнии, менее легко, но глубоко тот, кто будет бороться делом, противостоять злу чрез делание добра… ……………… Господа, потому что богу явно неугодно, когда нет лада, нет единения в Его твари, между всем тем, что он создал. 6) Да, преискренне и от всего сердца исполните мой завет, мое повеление. Мне совсем не хочется формального чего-либо в этом отношении, а того, чтобы вы подлинно поступили по Божьи – простили. Господь говорит чрез пророка: «И грехов ваших не помяну к тому». И тут требуется «не помянуть к тому» (уже совсем). Это будет действительно по Божьи. (11/XII 27) |
| Скачать epub pdf Доброе дело слово научения; еще лучше назидательный пример, но что несравненно выше того и другого? Как назовете вы ту третью силу? – Эта сила есть Сострадающая Любовь , эта сила есть страдание за другого, дающее ему начаток возрождения. (М 1 Антоний) 2 Господь пришел и принес Себя именно нам, людям, благоволил пройти нашим путем жизни, жил в наших условиях жизни. Так дано нам спасение, – спасаться мы должны в этих земных условиях жизни, мы – люди – содевая 3 свое спасение ( Флп 2:12 ) 4 . Светлый луч солнца утром радует – обещает яркий свет дневной и ласково-тихий свет вечерний. Жизнь просит солнца, и солнце дает оживление: ни холода, ни тьмы, мы ведь не хотим; да, не хотим. Восход и утро человека – юность я благословляю с надеждой и крепкой думой о его полудне и вечере. Господи, как устремляется человек к величию; но куда заводят пути достижения его?! Чистая радость жизни есть та жемчужина, за которую можно все отдать, всем поступиться (ср. Мф 13:45–46 )…// 5 Господь обещает, что многие приидут от востока и запада, и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии небесном ( Мф 8:11 ). Здесь отрадно воспринять обетование не только 1) блаженства и при том 2) личного, но и 3) единого, общего со святыми, 4) блаженства многих (и ненадеющихся – робких и грешных, лишь бы не противников Бога, Мф 12:31–32 ; 1Ин 5:16–18 ). Думается даже больше, эти слова (особенно если принять во внимание обстоятельства их произнесения) успокаивают недоумение, будет ли место в Царствии небесном не ведавшим Христа. «Всегда содержи пред собою в памяти Господа Иисуса Христа, воскресшего из мертвых» ( 2Тим 2:8 ). Во Христе воскресшем мы владеем всерадостной тайной («бессильно зло, мы вечны: с нами Бог» у Соловьева 6 ). Ею желает укрепить Божественный Павел Тимофея, возлюбленного о Христе сына своего, на терпение скорбей и страданий. Силою тайны Воскресения Христова ликовали христиане апостольского века: «если умерли мы с Ним, с Ним и жить будем» (см. 2Тим 2:11 ). И Павел углубляет это исповедание – убеждение (верное слово) мыслью о вытекающей из истины Воскресения Христова нашей ответственности. |
| Скачать epub pdf Предисловие Суровые испытания, выпавшие после Революции на долю Русской Православной Церкви, не обошли стороной и преподавателей духовных учебных заведений. Более того, они, в основном, первыми и подверглись притеснениям разного рода, поскольку пришедшие к власти атеисты обрушили первый удар, хотя и в смягченной форме (в виде разных постановлений) в отношении духовных семинарий и академий, сначала – в снятии их с госбюджета, затем – в ограничении перечня преподаваемых предметов только чисто церковными, ограничениями возрастного и образовательного цензов и т.п. Но вскоре, уже в 1918– 1919 гг. последовало физическое вытеснение этих учебных заведений из их законных помещений разными военными и государственными учреждениями. Так, Московская Духовная Академия была вытеснена прибывшими из Петрограда Высшими офицерскими электротехническими курсами, которые потом были преобразованы в Высшую Военную Электротехническую Академию и электрокурсы при ней. В результате, Духовная Академия вынуждена была прекратить занятия в Сергиевом Посаде весной 1919 года и перебраться в Москву, где с трудом нашла несколько помещений в разных местах города и где в трудных финансовых и политических условиях просуществовала несколько лет, сначала – при ректоре протоиерее Анатолии Петровиче Орлове до 8 апреля 1922 года, когда он был арестован, затем – при ректоре протоиерее Владимире Николаевиче Страхове. Правда, неизвестно, когда она закрылась, вероятно в 1925–26 годах, но м.б. и позже. В составе этой Академии были и курсы, которые организовал в Высокопетровском монастыре его наместник – еп. Варфоломей (Ремов) . Многие преподаватели Академии остались не у дел и вынуждены были устраиваться в светские учреждения. Жившие в Посаде профессоры во главе с Глаголевым, организовавшим Институт Народного Образования, вошли туда, но продержались там недолго. Многие ушли на приходы, приняв священный сан. Репрессии вскоре обрушились и на них. Первые репрессии, хотя и кратковременные, весной 1919 года, испытали проректор Академии архимандрит Иларион и бывший ее ректор митрополит Арсений Новгородский. Летом того же года был арестован бывший доцент Академии активный церковный правозащитник Николай Дмитриевич Кузнецов и предстал на публичном судебном процессе в конце года, зимой 1919/20 года был издан приказ об аресте э.о.ординарного профессора архимандрита Варфоломея (Ремова) , благочинного академического храма и профессора Ивана Васильевича Попова. |
| Скачать epub pdf Слово в 4-ю годовщину по кончине старца схиигумена Германа (Гомзина). 17 января 1927 г. † Слово владыки Варфоломея в 4-ю годовщину по кончине старца схиигумена Германа 1 В день, когда мы празднуем рождение приснопамятного схиигумена ГЕРМАНА в вечную жизнь, я нахожу полезным поделиться с Вами дорогими мне мыслями об отношениях взаимных духовных отцов-руководителей и их духовных детей. Богослужение наше – священная жертва сейчас приносимая нами, общение любви и молитвы об отце нашем в тесном кругу нашей родной церковной семьи. Значит здесь подходяще, уместно затронуть такой вопрос. И, конечно, дорого вспомнить, как учил Батюшка наш. Вспоминается мне одна беседа моя с ним: в пользу мне, в моей деятельности он поучал, как следует держаться по отношению к духовным чадам и вообще руководимым нами. «Надо относиться к ним, – говорил он, – по-разному: за что одного наказать сильно, другого послабее, третьему только выговорить, а иному, может быть, покрыть любовью. Ведь люди разные». Как раз это среди нас обыкновенно оспаривается, и люди возмущаются разностью отношений духовных отцов к духовным детям, находя это несправедливым, и позволяют себе утверждать: духовные отцы должны относиться ко всем одинаково. Наоборот, одинаковое-то отношение будет несправедливо, глубоко несправедливо. Духовный отец имеет дело с душами человеческими, они не похожи одна на другую: по великой и неизреченной премудрости Божией люди созданы такими разнообразными, что есть похожие, а тождественных нет. И различие душ прямо удивительно. По этой причине, конечно, необходимо, чтобы и духовные отцы у людей разных были разные, соответственно потребностям душ. Значит, и духовным детям разных отцов духовных нельзя препираться между собою, а это обыкновенно бывает: чей лучше. Так нельзя. Благодари Бога, что у тебя есть духовный отец и руководитель и будь счастлив этим. О других не смей говорить, это не твое дело. Как говорил, глубоко зная цену силам человеческим, один юродивый отец в Оптиной пустыни: «Знай себя и довольно с тебя» 2 . Действительно, великое счастие нам, грешным, что есть у нас духовный отец, служитель нашего спасения, рождающий нас для вечной жизни. Нет нужды обьяснять здесь Вам, что духовный отец является точнее не отцом, а матерью 3 . Но об этом я говорил Вам много раз, и это Вам должно быть понятно. |
| Скачать epub pdf Январь–Февраль Памяти великого святителя. К годовщине пятидесятилетия со дня блаженной кончины Филарета [Дроздова], митрополита Московского. 1867 – Ноября 19 – 1917//Богословский вестник 1918. Т. 1. 1/2. 1 с. —5— I. Варфоломей (Ремов), иером. профессор. Труд пред Господом//Богословский вестник 1918. Т. 1. 1/2 С. 5–16 (1-я пагин.) О Святителе Филарете писалось очень много, и он надолго останется предметом многообразного изучения. И его личная жизнь и его многообразная церковно-общественная деятельность и его служение слова – учено-богословское и проповедническое – давали и дают обильный материал для исследования. На расстоянии пятидесяти лет от его блаженной кончины с благодарностью преклоняемся пред долгим подвигом его жизни и служения. Ведь этот подвиг велик для нас не только делами исключительными, выдающимися на самом его протяжении, но велик и тою постоянною, изо дня в день, усердною работою, которой Филарет был отдан. Дела, иногда маленькие, иногда даже мелочные, a иногда и очень значительные, постепенно слагаясь, составили ту громаду труда, которую понес Святитель и которой мы удивляемся в нем. Тихое величие исполненной труда необъятного жизни Митрополита Филарета берет свою силу в том, что труд его коренится в личном подвиге духовного горения души Святителя и с ним сочетается, им сопровождается. Филарет – светильник, возжегшийся от тихого света Божественной Истины, ровным пламенем горящий и не оскудевающий полнотою елея духовного, уготованного тщанием целой жизни. Он был светильник горящий и светящий! Да, подвижника 19-го века можно почтить этим Христовым словом (ср. Ин.5:35 ) о подвижнике зари христианства. И тот и —6— другой сочетали подвиг внутренний с общественным служением: Креститель Иоанн – в пустыне Иудейской, Митрополит Филарет – в пустыне русских душ, в той пустыне, которою, по его словам, может быть назван целый мир и сама Церковь 1 . Митрополит Филарет горел и светил, он жил подвигом устроения внутренней жизни, устремления к Божественной Истине и Божественной Жизни. |
| О немощи Ах, тварь совоздыхает человеку и болеет из-за греха его… «Ибо страдающий плотью перестает грешить» ( 1Пет.4:1–2 ). Да, стоит подумать. Когда благой и всеблагий Владыка и Боже наш видит, что иные часто бывают ленивы для подвига, тогда уже смиряет Он плоть немощью, как менее трудным подвигом (лествица). И слава Богу, это нам для смирения сугубого. На большую пользу (…) Нам болезнь. Во многих отношениях. Ах, да не пропустим уроков жизни (…) Это – особый дивный и прекрасный вопрос о пользе для души самых немощей, и вообще об отношении к ним. А немощи дух. нужно не только избывать, но и поучаться из них и благодарить Бога (…) Возблагодарим Господа, смиряющего нас нашею немощью. Чувствовать немощь нам очень полезно. Бог смиряет нас. (…), Господь даст яркое познание (…) чувствовать свою немощь и заметь… когда душа полна прекрасного… Бог даст, в будущем ты уже сама будешь знать незабытно свои немощи и Господь силою Своею будет укреплять тебя. Знать свои немощи надо не только телесные, но и душевные, знать цену своим силам. Надо не забывать немощей своих душевных и телесных и взывать с мытарем: «Боже, милостив буди мне грешному»… Вот и надо и знать немощь свою и укрепляться в молитве и простоте… Так и нужно призывать благодать на помощь немощи нашей. Малосилие спасительно. Болезнь для того, чтобы опомниться, встряхнуться, в усердии приняться за себя и в простоте постоянно спасаться. Совесть напоминает (в болезни) все сделанное несуразное (в жизни). (Много передумалось за время болезни) Да, вот уже и много сделано этим. (За какие грехи болезнь?) Все вообще не за что, а для чего? Ах, болезнь делает нас лучше. Если человек в болезни не теряет кротости, он может не лечиться, а если болезнь сказывается на душевном состоянии, то уже лучше полечиться. Св. Феофан Затворник говорит, что нам лечиться нельзя, а подлечиваться можно… (31/III 27). Старец не жалеет о болезни и смерти, а о том, если чадо не сделало добра… Я немощь прощаю и к ней снисхожу, меня более огорчает окаянство… (О слабости физической при тишине внутренней). Это смиряет и полезные стремления внешние тоже исполнить все. (Встала, чтобы оказать гостеприимство гостям). Конечно, хотя иногда лежать будет смиреннее (при скверном самочувствии). (Не хватает даже на легкую и простую беседу) Это сил не хватает – ни телесных, ни духовных. Смиряйся – это от немощи ((…) Неудовлетворенности). Смиряйся – это нам полезно |
| При руководстве свято-отеческой мудрости мы старались изучить книгу пророка Аввакума, но стремление проникнуть в неё приводило нас к опознанию своей немощи. Приходится сознавать, что многого, что нужно бы сделать, мы не исполнили. – Нам хочется здесь сказать о том, что не удалось нам осуществить своего желания изучить древнеславянский текст книги пророка Аввакума. Это нужно бы сделать по многим основаниям. За высокую в научном отношении ценность древнеславянского перевода говорят его древность, его своеобразность сравнительно с принятым славянским текстом, заставляющие исследователя библейского текста обращать на них серьезное внимание. И, конечно, не в интересах изучения языка будет направляться такая работа: исследования текста, как подлинника, так и переводов для экзегета имеют прикладной характер и значимость; в планомерной экзегетической работе их цель и задача – установить наиболее правильное чтение и способствовать пониманию священного текста, заключающая дух и идею Писания в его словах и даже, можно сказать, буквах. Это нужно подчеркнуть для того, чтобы было ясно принципиальное направление работы над славянским текстом. И вот здесь-то и выясняется ещё некоторое весьма важное побуждение к исследованию древнеславянского текста Библии вообще, и нашей книги в частности; столь серьезный в отношении научного исследования материал есть наше славянское достояние, и наша по преимуществу обязанность тщательно изучать его. На Западе представители протестантской экзегетической науки очень внимательны к переводу Библии, сделанному Лютером (в Германии) или к Autorised Version (в Англии). Ценность и авторитетная древность перевода древнеславянского, конечно, несоизмеримо большая, чем указанных переводов, и всё-таки, повторяем, на нас лежит долг потрудиться над разработкой драгоценного и священного общеславянская наследия. А именно в этом-то и грех отечественных исследователей Писания, что они почти не работали в области текста древнеславянского перевода Библии, а если и работали, то работали для истории языка и под соответствующим углом зрения, тогда как у нас есть в качестве руководящего принципа задачи библейского богословия и экзегетики. |
|
|
