| Восходило ли к древности размещение киевского «Успения», которое, как уже сказано, было подвешено на шнурах над Царскими вратами и по мере надобности могло опускаться и подниматься? Несмотря на позднее происхождение сведений, такое расположение иконы невольно вызывает в памяти положение других особо чтимых святынь в храмах Византии и Древней Руси. Это, прежде всего, Мандилион и Керамион, подвешенные к восточной и западной подпружным аркам в императорской дворцовой церкви Теотокос Фарос, как об этом сообщает французский рыцарь Робер де Клари в 1204 г. 1238 Мотив святыни, подвешенной в сакральном пространстве храма, имеется и в Киево-Печерском патерике, причем относится именно к Успенской церкви. По рассказу Патерика, варяг Шимон, изгнанный в силу феодальных неурядиц из своего имения, взял с собой две святыни: золотой венец Христа от латинского «Распятия», заказанного его отцом Африканом, и золотой пояс Христа из этой же композиции. При этом он услышал голос, исходящий от образа Спасителя, с повелением идти туда, где преподобный Феодосий строит церковь Богородицы, и повесить эти святыни над престолом будущей церкви («да обесится над жъртовником моим») 1239 . Те реплики киево-печерского «Успения», которые находятся и сейчас в крупнейших русских храмах, помещены на специальном кронштейне над местным рядом иконостаса, вблизи Царских врат (в Успенском соборе Московского Кремля, в Софийском соборе в Новгороде). Трудно объяснить это иначе, чем аллюзией на размещение «Успения» в киевском храме. Исторические ассоциации возникают и в связи с традицией опускания и поднимания «Успения» на шнурах: вспоминается завеса, поднимающаяся и опускающаяся перед образом Богоматери во Влахернском храме. Итак, имеется много оснований предположить, что в репликах «Киево-Печерского Успения» – в их небольших размерах, горизонтальном формате, иконографических особенностях, а также в традиции их украшения богатым окладом и в их расположении в храмах – отразились особенности утраченной иконы Успенской церкви Печерского монастыря в Киеве. Исходя из истории строительства храма, утраченную икону можно было бы отнести к 1073 г. – времени прихода греческих строителей из Влахерн, или, шире, к 1070-м гг. Возможно, что икона принадлежала к редкому типу в византийском художественном наследии – типу икон-реликвариев. |
| Торжественное шествие сопровождал обширный и светозарный облачный круг наподобие венца, из которого слышалось пение Небесных Сил, вторивших земным голосам и прославлявших Божию Матерь. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху до самого места погребения — опустившись к земле, он как бы незримою стеною ограждал шествие от злобы неверующих язычников. По преданию, иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся, получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Достигнув Гефсимании и положив с плачем и рыданием пречистое тело во гроб, святые апостолы закрыли вход в пещеру большим камнем и три дня не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Богородицы. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко сокрушался, что не удостоился последнего благословения и прощания с Ней. Апостолы, жалея собрата, решили открыть пещеру, чтобы Фома мог поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем только Ее погребальные пелены. Церковь всегда веровала, что Богоматерь была воскрешена Иисусом Христом и с телом взята на небо. Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с древнейших времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке он праздновался повсеместно. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа 595 года, праздник Успения Богоматери с этого времени стал общецерковным праздником. К достойнейшему празднованию Успения Пресвятой Богородицы верующие подготовляются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1 ⁄ 14 до 15 ⁄ 28 августа. Этот пост в подражание Божией Матери, Которая всю жизнь, особенно пред Своим Успением, проводила в воздержании и молитве, по строгости занимает первое место после Великого поста. С особой торжественностью праздник Успения Пресвятой Богородицы отмечается в Гефсимании, на месте Ее погребения, где совершается чин погребения Божией Матери. Он служится по подобию утрени Великой субботы, и основная часть его — Похвалы, или Непорочны, — представляет искусное подражание великосубботним Похвалам. Погребение (как бы Страстная Суббота Пресвятой Богородицы) совершается накануне Ее Успения («Пасхи» Богоматери). Служба погребения Богоматери с XVI века начала распространяться и в России, хотя совершалась здесь в немногих местах: в Большом Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Богоявленском монастыре в Костроме и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры. |
| Аминь. Слово на предпразднство Успения Пресвятой Богородицы О жизни и смерти, о сне и пробуждении Людие, предыграйте, руками плещуще верно, и любовию соберитеся, днесь радующееся и светло восклицающе вси веселием, Божия бо Мати имать от земных к Вышним прейти славно, Юже песньми присно яко Богородицу славим. Тропарь предпразднства Успения Пресвятой Богородицы Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие во Христе братья и сестры! Вот и подошел к концу Успенский пост, и уже сегодня мы с вами готовимся встречать завтрашний великий праздник – Успение Пресвятой Богородицы. В чем же должна состоять эта подготовка? В том, что мы, едва дождавшись окончания утреннего богослужения, помчимся по домам наводить порядок и стряпать разнообразные скоромные разносолы для разговения? Не спорю, разговеться после строгого поста – отнюдь не грех, это даже способствует праздничной радости, ведь все мы состоим не только из духа, но и из плоти, которую тоже нужно «питать и греть» (ср. Еф.5:29 ). Но все же вкусная еда, порядок в доме и тому подобные внешние атрибуты, с которыми обычно ассоциируется любой праздник в народном сознании – вещи неизмеримо ничтожные в сравнении с теми событиями, которые мы вспоминаем в день Успения, и с тем глубочайшим духовно-назидательным смыслом, который в них заложен. Святая Православная Церковь установила совершать предпразднство великих праздников – в том числе и Успения Пресвятой Девы – именно для того, чтобы мы имели возможность уже накануне праздника начать размышлять о его значении и уроках для нашей духовной жизни и прийти на праздничную всенощную и Литургию уже подготовленными, должным образом настроив свои душу и сердце – а не одно лишь утомленное постом тело – на застольное празднование. А потому отвлечемся сейчас, хотя бы ненадолго, от многозаботных мыслей о праздничном столе и поразмышляем немного о самом празднике Успения. С точки зрения человека светского, праздник этот весьма и весьма странный. В самом деле, что за радость – смерть? Тем более смерть человека, которого верующие, по их же собственным словам, глубоко почитают и искренне любят? Нам бы надо в этот день скорбеть, может быть, поститься – а мы весело празднуем! Но давайте задумаемся, а действительно ли событие, которое мы с вами сегодня вспоминаем, – это смерть? Верим ли вообще мы, христиане, в смерть? Как знаем мы из Священного Писания, смерть отнюдь не была частью Божественного творения, частью замысла Божия о человеке. |
| Другое, и довольно смутное, упоминание реплики «Киево-Печерского Успения» связано с историей Псково-Печерского монастыря. Основанный в конце XV в., монастырь вскоре запустел и был возобновлен в 1519 г., а в 1521 г. для него была исполнена икона «Успение» иконописцем Алексеем Малым. Эта икона, прославившаяся чудотворениями, находилась в XIX в. в специальном киоте, в наосе Успенской церкви. Но в храме было второе чудотворное «Успение», считавшееся очень древним, XI или XII в. По преданию, именно эта икона была помещена на монастырскую стену при осаде Стефана Батория в 1581 г. (ср. с оборонительной функцией киевского «Успения»). Второе «Успение» также находилось в наосе, за правым клиросом 1203 . В книге Е. Поселянина чудотворное «Успение» Псково-Печерского монастыря (неясно, которое из двух) изображено в иконографии интересующего нас «Киево-Печерского Успения», и даже с дверцей в боковой стенке ложа Богородицы, хотя икона имеет не горизонтальную, а обычную, высотную конфигурацию 1204 . Если за легендами обоих монастырей об иконах «Успение» кроется реальность (в чем нет уверенности), то можно было бы полагать, что в XV–XVI вв. в Киево-Печерском монастыре теплилось особое почитание маленькой иконы «Успение», но к концу XVI в. этот культ забылся и в 1660-х гг. был возрожден. Обратимся к тем особенностям реплик «Успения», которые позволяют считать утраченную икону произведением XI в. Постараемся также определить функцию иконы и специфические элементы ее иконографии. К этим вопросам приходится подходить с особой тщательностью, поскольку допустима возможность, что в XVII в. не только было восстановлено почитание «Киево-Печерского Успения», но и заново реконструирован облик иконы. Воспроизводится ли в нем первоначальный вид иконы, или это выдумка богословов и церковных историков XVII в.? Рассматривая самые ранние сохранившиеся памятники (киевские гравюры, иконы Сергиев-Посадского и Владимиро-Суздальского музеев, икону 1702 г. из ПТ), мы обнаруживаем у них общие черты. Это простые, симметричные, плоскостные композиции, где в центре – Христос с душой Богородицы, к нему летят два ангела. По сторонам ложа – две группы апостолов, а за каждой группой – скромное здание с двускатной кровлей. Такая структура не имеет ничего общего ни с композиционными решениями XVII в., ни с принципами палеологовской живописи. Между тем, в византийском искусстве X–XII в. можно найти немало аналогий, хотя и не скрупулезно точных, не буквальных прототипов. |
| Сопровождаемый строгими предписаниями церковного законодательства, успенский пост пользуется, как замечено, особенным благоговейным почитанием и со стороны христиан. Так, многие, наиболее ревностные к исполнению христианских обязанностей, считают непременным своим долгом освятить пост Успения Божией Матери, так же как и великий, говением и принятием исповеди и св. причастия. Те, которые почему-либо не могли исполнить этого христианского долга во время св. четыредесятницы, дожидаются наступления того же успенского поста, признавая его самым приличнейшим, после четыредесятницы, временем для покаяния и причащения. Некоторые, соблазняясь названием поста успенским, вопрос о происхождении или древности его сводят к вопросу о древности праздника «Успения Божией Матери», и так как известно, что в VI веке этот праздник распространен был уже повсюду как между восточными, так и западными церквами, то считают несомненным, что и пост, предшествующий этому предмету, относится к таким же древним временам христианства (См. прот. Дебольского, «Дни богослужения правосл. церкви»). Между тем очевидно, что без особенного свидетельства древних памятников христианской литературы это основание касательно древности успенского поста очень шатко, потому что праздник Успения Богоматери еще не дает права заключать, что он всегда, как в настоящее время, предваряем был постом. Действительно, в памятниках христианской древности до X века мы не находим ясного указания на то, чтобы пред праздником Успения Богородицы был соблюдаем пост и при том с тем самым значением, какое он имеет теперь, т. е. как приготовление к достойному празднованию Успения Божией Матери. Начало поста, известного в настоящее время под именем успенского, скрывается в глубокой древности. Он древнее V века, потому что в этом веке св. Лев Великий говорил о всех четырех (многодневных) постах нашей церкви, не как о какой-либо новизне, а как о церковном установлении, распространенном повсюду. Но нельзя сказать того же относительно значения поста, составляющего предмет нашего исследования. В V веке, как видно из свидетельства св. Льва, этот пост служил освящением осенней четверти года. Так было на западе, где он и соблюдался в первом осеннем месяце – сентябре (как и доселе соблюдается). Восточная же церковь (неизвестно, в какое именно время) перенесла западный осенний пост на август и придала ему особенное значение, именно значение умилостивительной жертвы, приносившейся в тяжелое время повальных болезней. |
| Герой победного дела, Александр Невский, князь притом весьма благочестивый, имел и побуждение, и усердие, и власть, совместно с архиепископом Спиридоном, установить празднование. В древней Руси, также и в Новгороде, было в обычае ознаменовывать память славных побед делами благочестия, в частности, дни побед установлением религиозных торжеств. А Невская победа была одною из славнейших и сопровождалась сильным религиозным воодушевлением. При желании ознаменовать день победы, само собою представлялось знаменательным то обстоятельство, что победа одержана в день успения Владимира. День этот, как мы уже указывали, хотя и не значился в месяцесловах того времени, но таким лицам, как Александр и архиепископ, был, конечно, известен из летописей и других сказаний о Владимире, а многим мог быть известен из поминальных записей или синодиков. Очень вероятно, что в день успения Владимира издавна совершались поминальные молитвы о нем, как можно заключить из слов упомянутых выше писателей XII века, внушавших русским христианам с тщанием совершать молитвы за Владимира в день успения его, чтобы Бог прославил его. Таким образом, поминальное моление о Владимире совершалось в чаянии прославления его. Прославление имело быть свидетельствовано каким-либо чудом или знамением. Таким знамением и представлялось совпадение дня славной победы со днем успения и поминовения Владимира. Александр Невский мог приписать победу свою, одержанную в день поминовения праотца всех князей русских (так называется он в службе), Владимиру, тем более, что это был такой праотец, который крестил землю Русскую и был к этому времени блаженным и чаемым святым. А при такой вере в заступничество и ходатайство Владимира пред Богом значение победы становилось еще внушительнее, как знамение, указывающее, что день успения Владимира, в какой она одержана, должен теперь стать днем празднования памяти его, как уже святого прославленного 204 . Итак, на основании приведенных данных, мы сможем сделать заключение, что празднование святому Владимиру установлено Александром Невским в Новгороде когда-то между 15 Июля 1240 года и 6 Декабря того же года. |
| 55° 43 " 25.00 " N, 37° 47 " 53.99 " E Церковь Успения Пресвятой Богородицы в Вешняках — православный храм Рождественского благочиния Московской городской епархии. Храм расположен в районе Вешняки города Москвы. Близ храма расположено Вешняковское кладбище. 55° 44 " 31.86 " N, 37° 39 " 1.83 " E Храм великомученицы Екатерины на Всполье — православный храм Москворецкого благочиния Московской епархии. Подворье Православной Церкви в Америке. 55° 46 " 1.24 " N, 37° 37 " 51.76 " E Храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках — православный храм, принадлежащий к Сретенскому благочинию Московской епархии Русской Православной Церкви. Современное здание трехпрестольного храма построено в 1695 году. 55° 46 " 8.10 " N, 37° 36 " 26.72 " E Храм Успения Пресвятой Богородицы в Путинках — православный храм, принадлежащий к Иверскому благочинию Московской городской епархии Русской Православной Церкви. 55° 37 " 19.21 " N, 37° 38 " 20.39 " E Каменный однопрестольный храм на Котляковском кладбище г. Москва. 55° 45 " 30.59 " N, 37° 36 " 35.74 " E Приход храма Успения Пресвятой Богородицы на Успенском Вражке известен с XVI века. Современное здание трехпрестольного храма построено в 1860 году. Архитектор А.С. Никитин. 55° 45 " 26.15 " N, 37° 37 " 25.10 " E Имеет статус Патриаршего подворья. Храм Успения Пресвятой Богородицы на Чижевском подворье, по многим причинам ещё не имеет постоянно действующего прихода, и приписан к приходу храма свт. Николая на Преображенском кладбище (улица Преображенский Вал). 55° 50 " 8.19 " N, 37° 38 " 6.83 " E — приходской храм Московского Патриархата; Троицкое благочиние. 56° " 9.65 " N, 37° 29 " 10.50 " E Храм устроен в приспособленном кирпичном здании бывшего детского сада, при Филаретовской православной гимназии. 55° 44 " 40.53 " N, 37° 36 " 20.21 " E Храм был построен по проекту выдающегося архитектора К.А.Тона в ознаменование победы в Отечественной войне 1812 года. Храм имеет статус Патриаршего подворья 55° 40 " 54.12 " N, 37° 17 " 35.61 " E Домовый храм в здании социально-культурного центра Одинцовского благочиния (молодежный центр, воскресная школа, приют для детей-сирот и богадельня для престарелых). |
| После революционного 1917 года в церкви Успения Пресвятой Богородицы еще долго совершались службы. Ее закрыли предположительно в 1937 году. Во время войны храм пришел в запустение, обветшал. Иконы исчезли, церковную утварь растащили, роспись уничтожили. На кровле выросли березки. Небольшой деревянный храм, примыкавший к церкви с востока, находился в аварийном состоянии. Было опасно не только входить, но даже подходить к нему. Однако церкви Успения Пресвятой Богородицы удалось избежать участи быть полностью разрушенной. В 1970-е годы старую часть церкви разобрали, а в каменном храме разместили производственные мастерские «Росреставрации». В это время большим искажениям подвергся интерьер здания. В помещении храма установили станки для литейного производства. Старожилы говорят, что в мастерских отливали много скульптур, особенно Ленина и Сталина. К началу 1990-х годов церковь Успения представляла собой жалкое зрелище, как снаружи, так и внутри, ее стены и пол были черны от копоти и грязи. В августе 1996 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, было принято решение о передаче Успенского храма Русской Православной Церкви. Восстановление храма осуществлялось объединением «Росреставрация» под руководством архитектора Е.А. Резвина. 28 августа 1997 года, спустя ровно год после возвращения церкви Московской епархии, прошло первое богослужение. В храм были возвращены старинные иконы, вновь мелодично зазвучали колокола, созывая прихожан со всей округи. Реставрационные работы по обустройству территории продолжаются и сейчас. Духовному возрождению храма активно помогали жители Трахонеева. Первым проявлением этого было возвращение в церковь Иверской иконы Божией Матери. Ее в 1937 году вынесла из церкви и сохранила у себя прихожанка Татьяна Качурина. Она обернула большую икону тканью, положила в мешок и спрятала в сенях. Условия хранения были далеки от идеальных. Поэтому когда Татьяна принесла икону в храм, она была сильно повреждена. Отец Александр Золотов отдал ее на полную реставрацию. Сейчас этот образ особо почитается верующими. Татьяна Качурина сохранила и другие иконы — «Тайную Вечерю» и «Успение Пресвятой Богородицы». |
| В XVII в. на юж. стене собора находился деревянный киот с образом Успения Богородицы («стенное письмо»), в «офицерской описи» 1763 г. сообщается о киотах с 3 сторон храма - с 2 иконами Успения и образом мч. Авраамия Болгарского. Вероятно, во 2-й пол. XVI - 1-й пол. XVII в. к собору были пристроены приделы: сев. в честь Благовещения Пресв. Богородицы и юж. в честь Рождества Христова. Захоронения княгинь и княжон, находившиеся в XIII в. в вост. частях галереи, окружавшей собор, в XVII в. оказались в приделах. Во 2-й пол. XVII в. в Благовещенском приделе, на правой стороне у царских врат, почивали мощи мч. Авраамия (в закрытой деревянной гробнице, верхняя доска к-рой была украшена изображением святого). В 1711 г. мощи переложили в деревянную раку и установили «на вскрытии у северной стороны правого столба» храма. В 1796-1806 гг. для святыни была изготовлена серебряная рака, к-рую установили у юго-зап. столпа храма под деревянным вызолоченным балдахином. Во время пожара 12 июля 1855 г. мощи мч. Авраамия перенесли в кафедральный Успенский собор, 17 июля крестным ходом их вернули во В. К. м. В 1865 г. для них была изготовлена из латуни новая рака, в 1897 г. над мощами установили деревянную резную позолоченную сень. В шкафу у раки хранились железные вериги и цепи, по преданию принадлежавшие святому. По указу Синода 22 апр. 1916 г. ежегодно 25 сент. мощи должны были переносить из собора, в к-ром до весны прекращались богослужения, в юж. придел теплой Казанской ц. Обратно святыню переносили в 4-ю неделю по Пасхе, а в случае ранней Пасхи - 11 мая. Нерукотворный образ Спасителя. Мастер Марк Матвеев. Роспись собора в честь Успения Пресв. Богородицы. 1647–1648 гг. Нерукотворный образ Спасителя. Мастер Марк Матвеев. Роспись собора в честь Успения Пресв. Богородицы. 1647–1648 гг. В 1647-1648 гг. Успенский собор был расписан по заказу Патриарха Иосифа артелью под рук. «государева иконописца» Марка Матвеева. После пожара 1855 г. фрески в нек-рых местах были промыты и поправлены владимирским иконописцем Иваном Перфиловым, в 1866 г. |
| Богородицы (мужской, в с. Косэуць р-на Сорока, основан в 1729), Циганештский в честь Успения Пресв. Богородицы (мужской, в с. Цигэнешть р-на Стрэшень, основан как мужской скит в 1741, закрыт в 1959, возрожден в 1992), Жабский в честь Вознесения Господня (женский, в с. Жапка р-на Флорешть, основан в 1770), Курковский в честь Рождества Пресв. Богородицы (мужской, в с. Куркь р-на Орхей, основан в 1773, закрыт в 1953, возрожден в 1992), Сахарнянский во имя Св. Троицы (мужской, в с. Сахарна р-на Резина, основан в 1776, закрыт в 1957, возрожден в 1991), Кондрицкий во имя свт. Николая Чудотворца (мужской, в с. Кондрица муниципия Кишинёв, основан в 1783, закрыт в 1947, возрожден в 1993), Георгия Победоносца (женский, в с. Суручень р-на Яловень, основан в 1785 как муж. скит, закрыт в 1959, возрожден в 1991 как жен. мон-рь), Успения Пресв. Богородицы (женский, в с. Кушелэука р-на Шолдэнешть, основан в 1786, закрыт в 1960, восстановлен в 1988), Таборский в честь Успения Пресв. Богородицы (женский, в с. Табора р-на Орхей, основан как мужской скит в кон. XVIII в., преобразован в женский в 1815, закрыт в 1960, возрожден в 1989), Хировский (Чуровский) во имя прп. Симеона Столпника (женский, в с. Никулэеу р-на Орхей, основан в 1803 как мужской скит, преобразован в жен. мон-рь в 1805, закрыт в 1959, возрожден в 1992), Успения Пресв. Богородицы Городищенский (мужской, в с. Ципова р-на Резина, основан как скит в нач. XX в. на месте древнего пещерного Городищенского мон-ря, закрыт в 1949, возрожден в 1994), арх. Михаила (мужской, в с. Киштелница р-на Теленешть, основан в 1991), Илии пророка (мужской, в с. Никорень р-на Дрокия, основан в 1992), Успения Пресв. Богородицы (мужской, в с. Бутучень р-на Орхей, основан в 1996), Иакова Персиянина (мужской, в с. Сирець р-на Стрэшень, основан в 1998), Хаджимусский во имя святых Марфы и Марии (женский, в с. Хаджимус р-на Кэушень, основан в 1998), Куйзовский во имя свт. Василия Великого (женский, с. Куйзэука р-на Резина, основан в 1999), Покрова Пресв. |
|
|
