| Гжель. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Построен на месте каменного храма 1701 года, который в свою очередь на месте деревянной церкви XVII века. С первой половины XIX века был центром благочиния. В 1889 году церковь Успения Богородицы перестраивается: видоизменяется колокольня и пристраиваются две каменные часовни. Храм имеет три придела: центральный - во имя Успения Богородицы, северный - в честь святителя Николая Мирликийского, южный - во имя Казанской иконы Божией Матери. Храм был закрыт в 1938, сильно пострадал. Было полностью уничтожено внутреннее убранство храма, разобраны колокольня и купол, уничтожены церковная ограда и погост. Богослужения возобновились в храме в феврале 1998 года. В настоящее время ведутся восстановительные работы. Первое упоминание об Успенской церкви в селе Гжель относится к первой половине XVII века. По писцовым книгам 1631-1633 гг. к Успенской церкви значится пустошь, «…а владеет ныне тою всею пустошью успенский поп Василий». В то время в селе существовала еще одна церковь - церковь во имя святого великомученика Димитрия Солунского. По дозорным книгам Казенного приказа 1680 года «в селе Гжели, на речке Гжелке, церковь Успения Пресвятой Богородицы деревянная, у церкви…дьячок Петрушка Иванов и попы Кирилл и Фаддей». В 1701 году на месте деревянной церкви строится каменная, для которой 11 сентября того же года священнику Карпу Кириллову был выдан антиминс. В 1736 году храм постигло бедствие. «Июня во 2 день… в селе Гжели Божиим изволением ночною порою церковь Божия погорела во имя Успения Пресвятыя Богородицы». Но в 1737 году выходит Указ Синодального Казенного Приказа (после резолюции Преосвященного Вениамина, епископа Коломенского и Каширского) о необходимости восстановления пострадавшего от пожара храма. Ровно через сто лет Ведомость «О церкви Успения Божия Матере, состоящей Бронницкаго уезда в селе Гжели за 1837 год» так скажет о церкви: «Зданием каменная, с таковою же колокольнею, крепка. Утварию достаточна». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАЛМАТСКАЯ ИКОНА УСПЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (празд. 15 февр.), чудотворный образ, прославившийся в XVII в. История Д. и. связана с основанием Далматовского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря . Самым ранним источником, упоминающим «местную икону Пресвятыя Богородицы», чудесно спасшуюся от огня во время набега калмыков, является «Челобитная игумена Далматовского монастыря Исаака и келаря Никона к царям Иоанну и Петру Алексеевичам с просьбой о пожаловании средств на монастырское строительство» (ГИМ. Син. 844. Копия; опубл.: Вкладные книги Далматовского Успенского мон-ря (посл. четв. XVII - нач. XVIII в.)/Сост.: И. Л. Манькова. Свердловск, 1992. С. 184-186). В монастырской описи от февр. 1905 г. список икон открывает чудотворный образ Успения Пресв. Богородицы. В сер. XVII в. житель Тобольска казак Дмитрий Иванович Мокринский, пожалованный за службу дворянским званием, оставил жену и детей и ушел в Невьянский Богоявленский мон-рь Верхотурского у., где принял монашеский постриг с именем Далмат. За благочестивую жизнь братия пожелала сделать его игуменом, но Далмат, считая себя недостойным такой чести, взял икону Успения Пресв. Богородицы и удалился за р. Урал, где на левом берегу р. Исети при впадении в нее р. Течи, на Белом городище, в 1644 г. он ископал себе пещеру. Эти земли принадлежали тюменскому ясачному татарину Илигею, который решил прогнать незваного насельника. В сонном видении Илигею явилась Богоматерь в багряных одеждах и сверкающем венце, с хлыстиком в руке, и велела ему не нападать на Далмата, а отдать ему вотчину под строительство мон-ря. Весной 1646 г. земли были переданы Далмату, и к нему вскоре стали приходить люди, искавшие монашеского уединения. В сент. 1651 г. мон-рь был сожжен войском сибирского царевича Девлет-Гирея, невредимой осталась лишь икона Успения Пресв. Богородицы. Вновь построенная деревянная церковь была освящена в честь Успения Пресв. Богородицы, а икона стала главной святыней мон-ря. |
| В посаде, который примыкает к Серпуховскому кремлю, но расположен выше по течению р. Нары, стоит живописная группа церквей. Ближе к реке и к крепостному валу, на обложенном камнем холме, стоит храм Успения Пресвятой Богородицы. Деревянный храм Успения на этом месте впервые упоминается в 1620 г. в Дозорных книгах Патриаршего Казённого приказа. Это материалы переписи, проведённой Иваном Васильевым сыном Всеволодским при участии серпуховского духовного начальства, и, в частности, «поповского десятского успенского попа Никифора». Тогда в приходе Успения числилось всего 10 дворов. По данным же 1653 г., приход насчитывал 21 двор, а в 1703 г. — 15 дворов и сдавал внаём две лавки на церковной земле, соседствовавшей с городским торгом (доход этот шёл на закупку богослужебного вина, ладана и воска). Есть сведения, что в конце XVII в. при Успенском храме был уже придел во имя св. апостола Иоанна Богослова. 26 апреля 1737 г. священник серпуховского храма Успения о. Василий Евтихиев(3) «с приходскими людьми» обращаются в Синодальный Казённый приказ с просьбою перенести старую деревянную церковь, а на месте её построить новую, каменную. 2 мая того же года прошение их было удовлетворено, и к 1744 г., «тщанием прихожан», построена каменная Успенская церковь с тёплым Иоанно-Богословским приделом. С 1804 по 1869 г. к церкви Успения была приписана стоявшая через дорогу от неё Преображенская церковь. В 1817 г. в Успенском храме из-за «удара грома» случился пожар, повредивший его кровлю. В 1854 г. на средства потомственного почётного гражданина Николая Максимовича Коншина (1798-1853 гг.) построено современное здание Успенской церкви. Смета на ее строительство 3 марта 1845 г. была подписана архитектором Таманским, который, видимо, и является автором. Скорее всего, это Иван Трофимович Таманский (1775-1850 гг.), причастный к строительству храма Николы Белого в Серпухове (1833-1857 гг.), ученик М. Ф. Казакова и реставратор Московского Кремля. Для стиля И. Т. Таманского было характерно сочетание классицизма с готическими и древнерусскими мотивами. Отныне в храме три придела: иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость», св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова и в колокольне — преподобного Николы Святоши (возможно, тезоименитого святого храмоздателя). Храм Успения — ранний образец русского архитектурного историзма 2-й пол. XIX в. Строгая геометрика его объёмов под чисто внешним узорочьем декора — еще не изжитое наследие стиля ампир. Белокаменная резьба и лепнина фасадов воспроизводят мотивы русских иконостасов конца XVII столетия. Внутри храма сохраняются росписи в академической манере. |
| Старая Русса. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Успенская церковь /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Успения Пресвятой Богородицы Архитектурный стиль: Эклектика Год постройки:Между 1880 и 1885. Год утраты:приблизительно 1962 (разобрана) Адрес: Новгородская обл., Старорусский район, г. Старая Русса, перекрёсток улиц Крестецкой и Некрасова Координаты: 57.990608, 31.372792 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Карта и ближайшие объекты Церковь во имя Успения Божьей Матери находится на возвышенном месте при самом выезде из Старой Руссы по Крестецкому тракту. Она первоначально находилась в бывшем Богородицком монастыре, когда же именно построена - неизвестно, как неизвестно, когда и монастырь был основан. Из грамоты Великого князя Иоанна Васильевича жалованной тонникам, жившим в городе Старой Руссы, видно, что он подтвердил ею грамоты отца, деда и прадеда своего Великого князя Дмитрия Иоанновича Донского, давшего уже существующей в его время церкви во имя Пресвятой Богородицы пожню, называемую Богородицкую. Отсюда очевидно, что женский монастырь и Успенская в нём церковь во второй половине 14 века уже были. Церковь эта при разорении монастыря 1609 года Литвою и 1614 года шведами осталась целою и существовала до 1727 года, а в этом году она сгорела, и на месте оной воздвигнута вновь деревянная церковь, во имя Успения Божьей Матери, в 1753 году собственным иждивением старорусских посадских людей: Данила Бычатина, Трофима Попова и главного магистрата канцеляриста Фомы Герасимова. По упразднении женского Богородицкого монастыря 1764 года, церковь Успения Божьей Матери обращена в приходскую; в 1851 года она возобновлена, на пожертвованную прихожанами сумму в число 2000 рублей. В 1875 году 22 июня деревянный храм Успения Божьей Матери сгорел. С благословения преосвященного Варсонфия указом Новгородской духовной консистории от 20 Сентября 1878 года за было разрешено строить новый каменный храм. Строителем от прихода был избран церковный староста купец Пётр Северов. В 1880 году начата постройка, к началу которой наличных средств, частью в материалах, а частью деньгами, состояло только до 5420 рублей. Постройка продолжалась до 1885 года. Вновь выстроенный храм о пяти главах, с тремя просветами, украшен пятью вызолоченными крестами, на средней главе через огонь, а на боковых на мардане. Этому новому храму по изяществу его архитектуры и внутренней отделки принадлежит, бесспорно, первое место между церквями в городе. |
| Источник: www.russa.ru Церковь Успения Божьей Матери – изначально была расположена на Успенской улице, которая затем была переименована в улицу Некрасова. Изначально церковь входила в состав Богородицкого женского монастыря, который существовал здесь с 14 века. В 1764 году монастырь был упразднен, и церковь Успения стала приходской. Отечественная война не пощадила святые стены церкви Успения – от нее остались одни развалины. После войны церковь не была восстановлена. http://rusnardom.ru/staraya-russa-drevniy-gorod/ Старая Русса. Успения. 1885. Прот. ДОБРЫНСКИЙ Иоанн Павл. Приходы и духовенство Новгородской епархии на 1916 Почти при самом въезде в город по Крестецкому тракту красиво возвышаются на горке, среди небольших домиков, две церкви с колокольнею. Это храмы — Успения Божией Матери и св. Жен Мироносиц. Давно уже прошло время, когда около них раскидывались небольшие иноческие келейки, и старицы монахини с почтенными матерями и беличками приходили сюда на молитву под звон колокольный. С незапамятных времен здесь стоял монастырь. По-видимому, он пользовался даже известностью. Еще Великий Князь Димитрий Иванович Донской наделил этот монастырь землями и рыболовными тонями. Не оставил обители своею милостью даже Иван Васильевич III, подтвердил он в грамоте тонникам грамоты отца, деда и прадеда на владение монастыря пожнею, которая называлась тогда Богородицкою 1). 1) Из грамоты, отпечатанной в Продолж. Древней российской библиотеки, ч. V, стр. 47, 156, 1789 года. Но больше ничего неизвестно о жизни обительской в древние годы, пока не разорили ее шведы в годы лихолетья (1609). Только две древние церкви уцелели тогда среди общего пожарища, да на колокольне сиротливо висели два средних колокола с двумя зазвонными. Ушли разорители, и монастырек стал оправляться на старом пепелище. Снова появились келейки около церквей, и снова тихо, мирно зажила обитель 1). 1) Из описи г Старой Руссы 1625 года и из статистического ц.-исторического описания города в 1-х годах XVII в., напечатан. в Северн. Архиве 1827 г., 13. При переписи 1625 г., после шведского разорения, значится: «Монастырь Богородицкий, а в нем два храма – Успения Пречистыя, да Жен Мирносиц; оба деревянные и в них два придела». Истор. росс. иерарх. VI, 317. |
| Икона Успения Флорищевская Этот образ Богородицы находится в соборном храме Флорищевой пустыни Владимирской епархии, и написан Симоном Ушаковым. О трудах последнего в этом храме имеется свидетельство в житии митрополита Суздальского Илариона: «И рассудил убо (митрополит), яко образу Успения Пресвятой Богородицы в той церкви местному быти, который образ написал живописец С. Ушаков со ученики своими еще в деревянную церковь, от которого образа с верой приходящие исцеление приемлют. Не один же той образ Успения Пресвятой Богородицы иконописец той в ту Флорищеву пустынь написа, но и другой образ Господа нашего Иисуса Христа, местный, иже на правой стороне у самых врат царских устроен». Этот Симон Ушаков был любимым «изографом» царя Алексея Михайловича и приходился родственником святителю Илариону. По просьбе последнего он написал еще несколько икон в деревянную церковь, тогда как его ученики трудились над всем соборным иконостасом. Местная храмовая икона Успения написана в общем иконописном стиле, в желтоватых тонах, по старым переводам. На ней есть подпись Ушакова. Размеры ее — 2 аршина в высоту и 1 3/4 аршина в ширину. Она покрыта драгоценной ризой; поля и венцы из позолоченного серебра; ризы Спасителя и Богоматери украшены простыми камешками и вынизаны китайским жемчугом; венец Спасителя прорезной, с изображением пяти херувимов, а на нем запонка с алмазом посередине и четырьмя аметистами; на венце Богоматери — серебряная позолоченная корона со звездой, в которой четыре зерна бурмицкого жемчуга. На иконе всего 26 венцов. Внизу ризы сделана следующая надпись: «Построена сия риза 1771 года из прикладных вещей от доброхотных дателей, в бытность строителя иеромонаха Вениамина с братией, цеховым московским мастером Андреем Васильевым; весу в ней 23 фунта 11 золотников». Икона Успения Флорищевская с давних времен почитается чудотворной. Икона Успения Семигородная Семигородная или Семигородская икона Успения Божией Матери написана преподобным Дионисием Глушицким (сконч. 1 июня 1437 года), основателем Глушицкой обители, находящейся в Кадниковском уезде Вологодской губернии, к северу от Вологды, на речке Глушице. Из основанной им обители эта икона Богородицы была перенесена, как полагают, некоторыми отшельниками на расстояние 20 верст от обители, в непроходимые леса за рекой Двинцой. Там была построена приходская церковь для Семиградской волости, в которой и находилась икона Богоматери. В том же XV веке Вологодскую землю постигло ужасное несчастье: быстро распространилась страшная чума, от которой вымерли все жители Семиградской волости. Приходская церковь после этого почти полтораста лет стояла в запустении. Только в конце XVI века она стала возобновляться по следующему поводу. |
| Плач его претворяется в радость. Царица Небесная Сама утешает отсутствовавшего ученика, когда явилась всем апостолам после восшествия на Небо. Царица Небесная с телом возносится на небеса в славу Своего возлюбленнаго Сына на соединение со Христом. Она находится к Богу ближе ангелов и всех небесных сил. Она, Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим. Ее величает весь человеческий род, Ее воспевают все Небесные Силы. Она, живя на земле как человек, по успении Своем взята была на Небо Своим Сыном и Богом, пришедшим за Ней в великой Славе. В пещере, где Ее погребали, остался только пояс и риза Ее. Но Она не оставила сирыми земнородных. Являясь апостолам, Она подтверждала Свою любовь, заботу, попечение о них, доказывая сопребывание с ними. Она потом являлась и другим угодникам и избранникам Божиим. Она и наша общая Мать, а мы Ее дети, усыновленные Христом в предсмертные минуты Его страдания на Кресте через своего возлюбленного апостола Иоанна – сына Зеведеева. Умирая, Христос, утешая осиротевшую скорбящую страждущую Деву Марию, говорил со креста: «Жено! – се Сын Твой», – указывая на Иоанна, стоящего здесь у креста, а апостолу, указывая на Приснодеву, сказал: «Се Мати твоя!» И Царица Небесная, удостоенная великой почести, восседая на Престоле со Христом, является лествицей, возводящей от земли на Небо – «Лествице юже Иаков виде» – является и мостом, соединяющим Небо с землею. Она – и Дверь спасения, и слез Избавление, и Источник вечного радования. Царица Небесная возлюбила Русскую землю, и русский народ особо чтит Богоматерь. Празднику Успения Божией Матери посвящено у нас много храмов. В нашем русском Иерусалиме – Киеве – еще с давних времен над Царскими Вратами в большой Успенской церкви Киево-Печерского монастыря имелась великая святыня – чудотворная икона Божией Матери, принесенная из Константинополя при основателях монастыря Антонии и Феодосии Печерских . Она Сама изъявила Свою милость нам, русским людям, явившись во сне двенадцати братьям-архитекторам, повелев им идти в Киев, взяв икону Ея Успения, и там строить храм, вручив им необходимые на первый случай расхода золотые монеты, и предрекла, что они будут монахами. Теперь эта церковь , к сожалению, разрушена, но есть там меньшая, тоже во имя Успения Божией Матери. Есть и в Почаеве Большая церковь Успения, и в Троице-Сергиевой Лавре самый большой собор посвящен Успению Божией Матери, есть и в Кремле величественный храм Успения; есть и в других городах и весях храмы в честь Успения, и в каждом храме, конечно же, имеется икона Успения Божией Матери. Есть и в нашем соборе икона Успения – это точная копия той чудотворной иконы, которая находится в Киеве. |
| 157 ) Служба церковная на день Успения имеет авторитет глубокой древности молитвословий, входящих в состав ее. В числе авторов отдельных молитвословий в надписаниях над ними встречаются имена: Анатолия (V в.), Иоанна Дамаскина (VIII в.), Германа (VIII в.), Феофана Никейского (IX в.) (см. напр., на Литии стихиры Самогласы). Два канона на этот праздник принадлежит церковным песнописцам VIII века – Иоанну Дамаскину и Косьме Маюмскому. Во всей службе на день Успения раскрываются лишь основные черты этого события, а именно: торжественное и чудесное собрание у одра Божией Матери Апостолов и их участие в событии Успения (4-ая стих. на Господи воззвах: слава и ныне, 1-я, 4-я и 5-я стихиры на Литии; 4-я стихира на стиховне; светилен; в канн. Косьмы Маюмского 1-м троп. 1-й песни, 1-ом троп. 5-ой песни и 2-ом троп. 9-ой песни), – присутствие при Ее Успении и прославление его в песнопениях Ангельскими Силами (4-я стихира на Господи воззвах; 3, 4 и 5 стихиры на Литии; 4-я стихира на стиховне: в кан. Косьмы Маюм. 1-м троп. 1-й песни и 1-й троп. 9-й песни; в каноне Иоанна Дам., во 2-м троп. 3-й песни и в 3-м троп. 4-ой песни), предание Божией Матерью Своего духа в руки Сына, Господа Иисуса Христа 2, 4 и 6 стихиры на Литии; 1-й троп. 4-ой песни и 1-й троп. 9-й песни канона Косьмы Маюмского), нетление по смерти Ее (Кан. Косьмы Маюмского 1-м троп. 6 песни). Все остальные легендарные подробности об Успении, заключающиеся в апокрифах и между прочим в «Слове Ап. Иоанна», не нашли себе места в торжественных песнопениях Церкви в честь Успения Божией Матери. Единственное исключение составляет 2-ой тропарь 3-й песни в каноне Косьмы Маюмского, где упоминается, впрочем, вскользь об отсечении рук дерзновенного Иудея (взято из «Слова Иоаннова» глл. 46, 47). Во всем остальном событие Успения Божией Матери передается таким образом в тех умеренных и кратких чертах, в каких поведал IV Вселенскому Собору «древнейшее и вернейшее» предание Церкви о нем патриарх Ювеналий. Церковь , таким образом, верно оценила сомнительное достоинство всех легендарных сказаний апокрифов, коими преследовалась цель возвеличения Божией Матери и Успения Ее, а достигались скорее обратные результаты. |
| О других двух постах нет столь определенного указания. Можно с несомненностью положить, что с учреждением в Церкви празднеств в честь Рождества Христова и в честь Успения Богородицы учреждены и посты, как достойное приготовление к празднованию оных. О древности праздника в честь Рождества Христова говорится в Апостольских постановлениях (кн. 5. гл. 12), чтобы хранить дни праздничные и в первый день Рождества, и праздновать оное в 25 день десятого месяца (decembri); это сказано приспособительно к латинскому наименованию месяца, который и по значению и прежнему годичному счислению с марта был десятый. О существовании праздника Успения Божией Матери в первоначальные времена Церкви хотя нет прямых указаний и свидетельств раньше 4-го века 8 . Но свят. Лев великий , беседуя о постах (Бесед. 14) говорит, что осенний пост (Успенский), есть древнего установления, и нет сомнения, что праздник Успения Божией Матери совершался уже в Церкви, хотя не был ознаменован письменным памятником, и с учреждением празднества учреждался постепенно и пост в честь Успения пресвятой Богородицы, которая Сама, готовясь к бессмертному Успению, постилась и молилась; чем завещала, по своему примеру, и верным уготовляться к кончине постом и молитвою, каковые пред праздником Успения Ее в этой мысли были совершаемы и совершаются в честь Ее для испрошения Ее Матернего благословения и молитв в жизни и заступления в смерти. Окончательное же утверждение о повсеместном единообразии содержания поста в честь Успения Богородицы, также как и Рождества Христова последовало в 1166 году при патриархе Луке, на Константинопольском соборе, на котором, согласно с древними уставами в разрешение сомнений о числе дней содержания Успенского и Рождественского поста определено: ( 1Кор. 7:2 ; гл. 53. Вопр. 1.4) содержать пост в честь Успения Божией Матери от 1 до 15 августа, и в честь Рождества Христова, с 14 ноября по 25 декабря 9 . Замечательна любомудрая мысль св. Отцов Церкви касательно четырех годовых постов в том отношении, что учреждение их, между прочим, приспособляется к четырем временам года. Св. Лев великий говорит: (в Беседе 18) церковные посты так расположены в году, что для каждого времени года положено свое особое правило воздержания. Так для весны весенний пост в четыредесятницу, для лета летний после пятидесятницы, для осени осенний – в седьмом месяце; для зимы зимний (пред Рождеством Христовым). |
| Прошло около пятидесяти лет после освящения первой церкви, и обитель начала обильно благоукрашаться. Этому во многом способствовал дьяк (секретарь, правитель канцелярии) царствовавшего в то время великого князя Василия Иоанновича - Мисюрь ( то есть Михаил) Мунехин. Господь расположил сердце этого человека к Пскове-Печерскому монастырю, и он проявил большое усердие в устроении обители. Его попечением в горе выкопали большую - " великую " церковь Успения Божией Матери с приделом во имя преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Особая духовная связь существует между Пскове-Печерской обителью и Киево-Печерским монастырем, который " стал образцом для всех других монастырей и оказал огромное влияние на всю русскую религиозность " . Видимым подтверждением этого глубокого духовного родства стали купола Успенского храма, устроенные по типу глав Киево-Печерской лавры (в стиле украинского барокко). Пять темно-синих, с золотыми звездами куполов расположены не на гребне, а на скате крыши, как бы спускаясь вниз, навстречу молящимся. Над входом в Успенский собор - большая Киево-Печерская икона Божией Матери с предстоящими Ей преподобными Антонием и Феодосием. Церковь Успения Пресвятой Богородицы вторично (после перестройки) была освящена в августе 1523 года при игумене Дорофее. В то же время по заказу псковских купцов Василия и Феодора иконописец Алексий Малый написал икону Успения Пресвятой Богородицы в житии. В 1521 году икону Успения Пресвятой Богородицы в житии принесли в Псково-Печерский монастырь и поставили в " великом " храме. " И восхотел Бог даровать милость Свою страждущим людям и Земле Псковской, - говорит летопись, - да не будет и она лишена Его Божественной благодати, как и многие грады Русской Земли... Земля же Псковская славна и украшена этим святым местом, как светило сияя во все концы, благодаря неизреченным чудесам Пречистой... Икона же эта творит бесчисленные чудеса и исцеления и по сей день " . Множество чудес было явлено от Псково-Печерской иконы Успения Пресвятой Богородицы. Уже освящение первого храма обители при преподобном Ионе ознаменовалось чудом исцеления слепой женщины, которая получила зрение от иконы Успения Божией Матери, называемой " старая " . По преданию, эта икона чудесным образом была явлена в пещере в 1472 году. От иконы, написанной Алексием Малым, совершилось множество чудес, небольшая часть которых записана в летописи. |
|
|
