| Oxford, 1995. P. 19). 670 Gwatkin H. M. Op. cit. P. 161–162; Спасский А. А. Указ. соч. С. 343 (Г. М. Гуоткин и А. А. Спасский склоняются к тому, что текст формулы был составлен Потамием); Batiff ol P. Op. cit. P. 477; De Clercq V. Op. cit. P. 519–525; Moreira A. Potamius de Lisbonne et la controverse arienne. Louvain, 1969. P. 145; 158–159 (исследователь отрицает авторство Потамия, но не его признание формулы, составителем которой он склонен считать Герминия); Brennecke H. C. Hilarius. S. 316; Meslin M. Les Ariens. P. 276–277; Meslin M. Hilaire et la crise arienne. Hilaire et son temps. P. 1968. P. 30; Hanson R. P. C. Op. cit. P. 346; Pietri Ch. De la partitio. P. 324; Ayres L. Op. cit. P. 137. М. Симонетти полагает, что присутствие на Сирмийском соборе 357 года кого бы то ни было из епископов, кроме Урсакия, Валента и Герминия, не может быть доказано (см. Simonetti M. La crisi. P. 229–230). 671 К. Гефеле называет сирмийское совещание 357 г. «вторым большим собором в Сирмии». Дж. Ньюман именует его «конференцией». Т. Д. Барнс отрицает его соборный статус (по мнению исследователя, в 50-х гг. IV в. в Сирмии имел место только один собор – собор 351 г.), в соборном статусе сирмийского совещания 357 г. сомневается также Л. Айрес. Другие исследователи (к примеру, Г. М. Гуоткин, М. Симонетти, Р. П. К. Хэнсон и К. Л. Беквиз) предпочитают говорить о «малом соборе» (см. Hefele K. J. Histoire. P. 899 (Hefele K. Conciliengeschichte. Bd. I. Freiburg, 1873. S. 676); Newman J. H. Arians of IV century. L.; N.Y. Bombay and Calcutta. 1908. P. 425; Barnes T. D. Op. cit. P. 231–232; Ayres L. Op. cit. P. 137; Gwatkin H. M. Op. cit. P. 161; Simonetti M. La crisi. P. 229; Hanson R. P. C. Op. cit. P. 343; Beckwith C. L. Op. cit. P. 55). Своеобразная интерпретация проблемы присутствует в работе Ш. Пьетри. По мнению исследователя, выбор Сирмия как места проведения собора, получивший якобы одобрение у императора, а также то обстоятельство, что собор проходил в узком составе, указывают на своеобразную «победу» иллирийских епископов Урсакия, Валента и Герминия над их восточными коллегами, которых им удалось «опередить», избежав созыва большого собора (une grande assamblée), поскольку в противном случае при разработке вероучительной формулы им пришлось бы считаться «с епископами основных кафедр Востока» (Pietri Ch. De la partitio. P. 323–324. Cp. Simonetti M. Lacrisi .P. 230). |
| епископы должны были собраться в Аримине, восточные - в Селевкии Исаврийской (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). При этом имп. постановлением предписывалось явиться на Соборы всем епископам. На местах это было истолковано так, что под «всеми» имеются в виду не только действующие, но и «опальные» епископы, и это дало возможность Е. прибыть на Собор в Селевкии ( Sulp. Sev. Chron. II 42. 3). Поначалу Е. примкнул к партии крайних ариан во главе с еп. Акакием Кесарийским ( Philost. Hist. eccl. IV 11; Socr. Schol. Hist. eccl. II 38). На заключительном заседании Собора 30 сент. 359 г. омиусианским большинством Е. был низложен с Антиохийской кафедры, и на его место тут же был поставлен некий Анниан ( Socr. Schol. II 40; Sozom. Hist. eccl. IV 22). Е. вместе с Акакием Кесарийским направился в К-поль к находившемуся там имп. Констанцию с жалобой на действия Селевкийского Собора. Здесь он встретился с посольством Ариминского Собора во главе с епископами Валентом Мурсийским и Урсакием Сингидунским, предоставившими императору омийскую исповедальную формулу, и примкнул к ним. Вскоре сюда же прибыло и офиц. посольство Селевкийского Собора во главе с епископами Василием Анкирским, Евстафием Севастийским и Сильваном Тарсийским. На состоявшемся в присутствии императора диспуте победу одержали омии во главе с Урсакием и Валентом. Омиусиане вынуждены были отступить, и в ночь на 1 янв. 361 г. все присутствовавшие епископы подписали ариминскую формулу. Когда был зачитан отрывок одного из приписываемых Е. сочинений, где выражается идея о неподобии Сына Отцу, Е. поспешил отречься от этих слов, заявив, что эти слова принадлежат Аэтию, что и было подтверждено последним ( Спасский. 1914. С. 402-403). Т. о., Е. удалось вернуть расположение императора. С приходом к власти имп. Юлиана Отступника (нояб. 361) политика Е. в отношении аномеев изменилась. Имп. Юлиан, памятуя о дружбе своего покойного брата цезаря Галла с Аэтием, вернул последнего из ссылки. Е. пригласил Аэтия в К-поль и одобрил рукоположение его во епископа, в к-ром сам участия не принимал (Ibid. |
| Как было показано выше, 60–70-е гг. IV в. прошли в церковной истории Иллирика под знаком укрепления влияния никейского течения, что в конце концов приведет к превращению омиев в маргинальное меньшинство, оказавшееся полностью за рамками Кафолической Церкви. Но очевидно, что причиной исторического поражения омийства не могла быть только никейская активность в регионе. Сама неспособность противостоять этой активности указывает на внутреннюю слабость омийского течения. Хотя деятельность омийских епископов Иллирика в 60–70-е гг. IV в. нашла намного менее полное отражение в источниках, чем деятельность тех же самых епископов в 40–50-е гг. IV в., что объясняется ослаблением соборной активности и, если так можно выразиться, «периферизацией» Иллирика после смерти императора Констанция, до нашего времени дошли свидетельства, указывающие на внутренние трения и несогласия в среде иллирийского омийского епископата. В первую очередь речь идет о конфликте епископа главной кафедры Иллирика – Сирмия – Герминия с Урсакием, Валентом и их сторонниками. Информация об этом конфликте, а также о его причинах содержится в трех посланиях, приведенных в «Исторических фрагментах» свт. Илария Пиктавийского . Первое послание представляет собой личное исповедание веры Герминия, 859 второе принадлежит собору епископов, собравшихся во главе с Урсакием и Валентом, в Сингидуне и адресовано Герминию. 860 Третье послание опять же принадлежит перу сирмийского епископа, а его адресатами является целый ряд епископов региона. 861 Все три текста традиционно относят к 366 г., хотя датировка первого может быть поставлена под сомнение. 862 В центре внимания во всех трех посланиях находится вопрос о том, можно ли утверждать, что Бог Сын во всем подобен Богу Отцу (Patri per omnia similem). 863 Как мы помним, подобного рода учение присутствует в четвертой сирмийской формуле, приверженность ему Герминий демонстрирует в своем индивидуальном исповедании веры, и защищает его как с богословской, так и с церковно-исторической точек зрения в своем развернутом послании к епископам Иллирика. Урсакий и Валент, а также другие участники собора в Сингидуне (in unum apud Singidunum congregati), напротив, очевидным образом отвергают это учение, ссылаясь на отсутствие его в «кафолическом символе веры , изложенном и подтвержденном святым Ариминским собором» (a fide catholica, quae Arimini a sancto concilio exposita confermataque est), а также одобренном восточными епископами (cui etiam universi Orientis episcopi consenserunt). 864 |
| 745 Таким образом, становится очевидно, что Василий Анкирский чувствовал необходимость истолковать термин «подобный» в духе «богословия образа», однако еще раз отметим, что в самом тексте формулы подобного рода интерпретация термина отсутствует. Рассматриваемое свидетельство Георгия Лаодикийского дало повод некоторым исследователям трактовать четвертую сирмийскую формулу как результат компромисса между двумя противоборствующими в епископской среде течениями, при этом если М. Симонетти рассматривает четвертую сирмийскую формулу как нечто среднее между арианофильской второй сирмийской формулой и омиусианской третьей сирмийской формулой, а ее составление приписывает умеренной и лавирующей между «арианами» и омиусианами группе Марка Аретузского и Акакия Кесарийского, 746 то Т. А. Копечек утверждает наличие антиомиусианского сговора между Урсакием, Валентом и Герминием и аномеями, которые, по его мнению, были представлены на сирмийском совещании 359 г. в лице Георгия Александрийского. 747 В то же время, как справедливо отмечают М. Мелен, В. А. Лёр и Г. К. Бреннеке, 748 нет никаких оснований подозревать Урсакия, Валента и Герминия в симпатиях к учению Аэция. При этом если М. Мелен указывает на преувеличение в историографии значения рассказа Георгия Лаодикийского, который свидетельствует, по мнению французского исследователя, на самом деле лишь о сомнениях Василия и Валента при ратификации «Датированной веры» и о имевшей место между ними дискуссии, 749 но никак не о попытке Валента совершить какой-то обман, 750 то Г. К. Бреннеке трактует разногласия между Валентом и Василием не в богословском, а в церковно-политическом ключе. 751 По мнению исследователя, богословские воззрения и иллирийских епископов, и омиусиан в равной мере восходили к евсевианско-оригенистской традиции. 752 Однако если омиусиане вели в 50-е гг. IV в. полемику главным образом против «аномеев», то противниками иллирийских епископов были западные епископы – сторонники исповедания веры Сердикского собора. Эта разнонаправленность их полемической деятельности и предопределила различия в их взглядах на то, каким должен стать символ веры нового «вселенского собора». Признание Бога Сына подобным по сущности Богу Отцу открыло возможность для интерпретации формулы в духе богословия Сердикского собора, что означало бы поражение Валента. И напротив, утверждение подобия Бога Сына Богу Отцу без уточнения характера этого подобия позволило бы «аномеям» продолжать развивать свое учение о подобии по произволению и действию, но неподобии по сущности, что было неприемлемо для Василия. Компромиссная формула «подобный во всем» была, по мнению немецкого исследователя, хотя и слабым, но все-таки оружием в борьбе Василия Анкирского с «аномеями», но она была совершенно непригодна для Валента, чем и объясняется его протест против нее. 753 |
| Валента на Медиоланском соборе. Вторая книга была создана предположительно в 359 г. в Константинополе, 69 и содержала материалы о папе Либерии и его послания, свидетельствующие о его так называемом падении 70 , а также документы Ариминского собора 359 г. и послание легатов Селевкийского собора к их западным коллегам. 71 В состав третьей книги, созданной в последние годы жизни святителя, входили послание антиомийского собора, созванного в Лютеции в 360 г., 72 послания Евсевия Верцелльского Григорию Эльвирскому, 73 и папы Либерия к кафолическим епископам Италии, 74 а также документы, связанные с конфликтом Герминия Сирмийского с Урсакием и Валентом в 366 г. 75 Последний блок материалов имеет особое значение в рамках настоящего исследования, поскольку позволяет представить церковно-политическую ситуацию в Иллирике после Ариминского собора. Следует также отметить, что, по предположению И. М. Дюваля, 76 в состав «Книги против Урсакия и Валента», возможно, входил и текст анафем, произнесенных Валентом Мурсийским во время второй сессии Ариминского собора. Этот важный для понимания доктринальной позиции иллирийских омиев фрагмент соборных актов цитирует блаж. Иероним Стридонский в своем составленном, на рубеже 70-х и 80-х гг. IV в., «Споре люциферианина и православного». 77 Важные свидетельства по истории церковно-политической борьбы и доктринальной полемики в 50-е гг. IV в. присутствуют в сочинении «Книга против ариан» другого галльского епископа – сторонника никейской веры Фебадия Агенского. Указанное сочинение было направлено против второй сирмийской формулы 357 г. и создано почти сразу после ее провозглашения. 78 Аргументация Фебадия во многом навеяна трактатом Тертуллиана «Против Праксея», 79 впрочем, как справедливо отмечает Р. П. К. Хэнсон, ему удалось не без успеха использовать сочинение африканского богослова, направленное против монархианства, против совершенно иного (а в каком-то смысле и прямо противоположного) доктринального течения, т.е. «арианства». 80 Основной удар в сочинении направлен против иллирийских епископов Урсакия и Валента и испанского епископа Потамия, которые выступают в труде Фебадия в роли основных врагов кафолической веры. |
| Исходя из происхождения самого понятия «омийство», требуется установить наличие или отсутствие в доктрине поздних иллирийских «ариан» учения о подобии Бога Сына Богу Отцу. Эта идея присутствует в «Апологии» Палладия: «Если мы исповедуем, что Сын сказал: «Все, что Отец делает, это и Сын делает также» ( Ин 5. 19 ), как же говорим, что Он неподобен?». 1076 Как видно из контекста, отрицание учения о неподобии здесь мотивировано в большей мере антиникейской полемикой, чем внутренней логикой богословия ратиарского епископа, однако следует отметить, что и в богословии Урсакия и Валента это понятие не занимало, если судить по второй сирмийской формуле (где оно отсутствует), сколько-нибудь значимого места. Приверженность учению о подобии со стороны мурсийского и Сингидунского епископов в 60-е гг. IV в. была, вероятно, мотивирована стремлением сохранить незыблемыми постановления Ариминского собора. Следует также подчеркнуть, что в отличие от Урсакия и Валента, которые, говоря о подобии Бога Сына Богу Отцу, не раскрывали значение этого термина, Палладий определенно говорит здесь лишь о подобии по действию. Любые трактовки этого термина в духе учения омиусиан или Герминия Сирмийского исключаются. Однако отношение «поздних» омиев к сформулировавшему омийскую доктрину Аримино-Селевкийскому собору может показаться парадоксальным. 1078 В рассматриваемых позднеомийских памятниках конца V в. отсутствуют какие-либо определенные упоминания о нем, а также о его основных деятелях: Урсакии, Валенте и Герминии. Исключение, возможно, составляет лишь содержащаяся в «Богословских фрагментах» цитата из послания Констанция некоему собору, впрочем, это мог быть и какой-то иной собор, созванный в период правления этого императора. 1079 Это «молчание об Аримине» вызывает особое удивление в контексте Аквилейского процесса, когда Палладию и Секундиану, как кажется, необходимо было подкрепить свою позицию каким-либо авторитетом, однако Палладий предпочитает, как это видно из соборных актов 1080 и из его «Апологии», 1081 говорить о необходимости созыва нового (так и не состоявшегося в Аквилее) вселенского собора, на который должны прибыть как восточные, так и западные епископы. |
| 5. Ныне время антихриста Что же это такое, о чём больше нельзя оставаться в неведении, я изложу кратко. Времена сократились в меру полноты, угодной Богу. Определённый для них порядок извещается небесными книгами (ср. Мф.24:22 ), и было написано, что нам выпало жить во времена антихриста, служителями которого, преображающимися, согласно апостолу, в ангела света ( 2Кор.11:14 ), устраняется почти из всякого ума и совести Тот, Который есть Христос. Таким образом, чтобы утверждение заблуждения было убедительным, истина бывает представлена как неточное мнение 29 , и таким образом, чтобы открыть дорогу антихристу, они отрицают, что это Христос является Тем, о Ком до сих пор имеется разногласие. Отсюда эти различные мнения, отсюда проповедь многих вещей под видом веры в одного Христа, отсюда, наконец, дух Ария, из ангела сатаны преобразившийся в ангела света, – Ария, всё наследие которого было передано и перешло на Валента, Урсакия, Авксентия, Германия, Гаия 30 . Ибо они теперь ввели нового Христа, чтобы с его помощью мог прокрасться антихрист. 6. Мнения Авксентия, Валента и др. о Христе. Скрытая ересь пока что не наносит вреда народу Они желают, чтобы этот их Христос не был того же божества, что и Отец, но чтобы Он был творением могущественным и самым совершенным из всех других творений, чтобы Он был составлен из ничего волей Божией и рожден как Бог от Бога прежде всех век и совершенно прежде всякого времени, но чтобы Он был не из божественной субстанции; так что не следует видеть в Нем истину божественного рождения и того величия, которое принадлежит Богу. [Они хотят, чтобы] не был истинным Богом Тот, Кто есть Сын, как является истинным Богом Тот, Кто есть Отец; чтобы проповедуемое в Евангелиях – что Отец и Сын суть одно ( Ин.10:30 ) – относилось бы только к единству воли и любви, а не к истинной божественной природе 31 . Если в Сыне она не есть та же самая божественность, которая присуща Богу, так что в исповедании веры Бог является единым, то почему же они исповедуют Сына Богом, почему утверждают, что Он прежде времён и веков, если не по той причине, что наименование «Бог» предназначено каждому святому дарованием вечности? Или, может, все возрожденные не суть воистину сыны Божии (см. |
| Во время смуты был растоптан (conculcatus) и через три дня скончался (die tertia defecit) бывший в это время в городе епископ Виатор (Viator). По утверждению отцов Собора, «причиной (его) смерти, во всяком случае, был Валент, который произвел беспорядок, который вызвал смуту» (causa utique mortis fuit Valens, qui perturbavit, qui sollicitavit) (Hilar. Fr. II. 12). Практика перехода с одной кафедры на другую была недвусмысленно осуждена в первом каноне собора: «...не подобает епископу из своего города переходить в другой город» (non liceat episcopo de civitate sua ad aliam transire civitatem). (Prisca. PL. 56. Col. 775). И. М. Дюваль полагает, что целью Валента был не только переход на более значимую кафедру, но и превращение Аквилеи в центр распространения арианства в долине По и Венетии. Однако примечательно, что отцы Сердикского собора сами не высказывают таких предположений. Их целью скорее является указание на безнравственность их противника (см. Duval Y.M. Aquilée et Sirmium. P. 340). 626 В приведенном в труде Сократа письме Константа к Констанцию содержится следующая угроза: «Если же ты не согласишься на это (возвратить престолы Афанасию Александрийскому и Павлу Константинопольскому), то знай, что я сам приду туда и без твоего согласия и возвращу им престолы их» (Socrat. Hist. eccl. II. 22). Об изменении отношения Констанция к свят. Афанасию см. Ath. Apol. contr. ar. 54–55; Socrat. Hist. eccl. II. 23. 627 В письме к папе Юлию Урсакий и Валент сообщают об этом следующее: «Еретика же Ария, а также пособников его, которые говорят, что было время, когда не было Сына, которые говорят, что Сын из ничего, и которые отрицают, что Сын Божий существовал раньше веков, как и в первой записке нашей, которую мы составили в Медиолане, и ныне и всегда анафематствуем» (Haereticum vero Arium, sed et satellites ejus, qui dicunt, erat tempus quando non erat Filius, et qui dicunt ex nihilo Filium, et qui negant Dei Filium ante saecula fuisse, sicut per priorem libellum nostrum, quem apud Mediolanum porreximus, et nunc et semper anathematizasse) (Hilar. |
| Эта интерпретация не может рассматриваться вне контекста антиариминской полемики, начавшейся после смерти Констанция, однако примечательно и то, что Сульпиций Север не считал, что на соборе имело место полное поражение никейцев. В этой связи следует отметить, что, хотя в анафематизмах, подтвержденных Урсакием и Валентом, не содержалось никаких утверждений, которые они ранее так или иначе не признавали, присоединяясь к евсевианским формулам, расстановка акцентов как в самой «Датированной вере», так и в добавленных к ней анафематизмах была принципиально иной, чем, скажем, во второй сирмийской формуле. Урсакий и Валент вынуждены были подчеркивать вневременность бытия Бога Сына и Его подобие Отцу, но отказаться от открытого исповедания учения о подчиненности Бога Сына Богу Отцу. «Богословие сущности» было запрещено, но и от «богословия власти» им фактически пришлось отказаться. Если и можно говорить о победе Урсакия и Валента, то эта победа была терминологической, а не богословской, а значит, довольно шаткой и эфемерной. Новая формула была компромиссом для всех участников Ариминского собора, и компромиссом достаточно сложным. Примечательно также то обстоятельство, что для западных омиев константинопольский символ 360 г. так никогда и не стал нормативным вероучительным текстом. Вероятно, этому помешали выступление цезаря Юлиана против Констанция в западной части Империи и скоропостижная смерть последнего (361). Таким образом, дело Констанция на Западе так и осталось незавершенным. Со смертью же императора недостроенный фундамент новой «ортодоксии» быстро рассыпался. При этом разделение имело место не только между противниками и сторонниками нового символа, но и в среде самих бывших приверженцев церковной политики Констанция, о чем будет сказано подробнее далее. Весьма спорным также представляется тезис о том, что Урсакий, Валент и Герминий были в 50-е – начале 60-х гг. IV в. совершенно единодушны между собой и составляли единую группу, которую М. Мелен даже назвал «иллирийское трио». |
| Однако Ариминский собор, расколовшийся на два собрания, не мог направить к императору единого посольства. Противоборствующие стороны послали в Константинополь вместо одной две делегации по десять человек в каждой. 766 «Никейскую» делегацию возглавлял Реститут Карфагенский, противную сторону в числе других епископов представляли Урсакий, Валент, Герминий и Гай, 767 которым удалось прибыть в Константинополь раньше, чем их оппонентам. 768 Император, как того и следовало ожидать, поддержал Урсакия и Валента, а от встречи с омоусианами стал уклоняться под предлогом того, что его внимание всецело было поглощено столкновениями с варварами на дунайской границе. 769 Омоусианские епископы вынуждены были ожидать возвращения императора сначала в Адрианополе, а затем в Нике Фракийской. В это время они вступили в переговоры со своими противниками. Результатом этих переговоров стало восстановление общения с Урсакием, Валентом, Герминием и Гаем, полное снятие с них обвинений в ереси и признание правомыслия четвертой сирмийской формулы, 770 которая, впрочем, была представлена западным епископам на подпись в отредактированном варианте, в частности без слов «во всем». 771 Таким образом, Валенту все-таки удалось добиться своего, и в этом он, видимо, был поддержан Акакием Кесарийским, который также опустил эти слова в своем исповедании веры, представленном Селевкийскому собору. 772 Первоначальная реакция императора на эти действия своих представителей на соборах остается неизвестной, однако впоследствии на соборе в Константинополе 360 г. в присутствии императора была принята окончательная редакция формулы, в которой слова χατà πντα также отсутствовали, что указывает на то, что император в конце концов согласился с этой новацией. 773 После восстановления общения между двумя западными делегациями они обе вернулись в Аримин, где ожидавшим их отцам собора вновь была предложена на подпись отредактированная четвертая сирмийская формула. На этот раз бóльшая часть отцов ее приняла. 774 Решительное сопротивление Урсакию и Валенту оказывали только Фебадий и Серваций, 775 однако и они согласились подписать никскую формулу, после того как Урсакий и Валент заверили их, по свидетельству Сульпиция Севера, что новая формула была провозглашена восточными епископами при участии самого императора (ab Orientalibus imperatore auctore prolatam). |
|
|
