| Благодаря подобным обстоятельствам, религия Иеговы и язычество оказывались далеко неравными силами. На стороне последнего было сочувствие народа; оно усвоялось евреем как бы с молоком матери, от юности входило в его плоть и кровь; первая имела за себя царей и насильно навязывалась ими нации. Неудивительно поэтому, что она не только была для нее совершенно чуждой, но и казалась прямо враждебной. Репрессивные меры только поддерживали данное чувство, сплачивали язычествующую массу, не приводили к покорности, а, наоборот, вызывали на борьбу с законом Иеговы. Таков, между прочим, результат реформ Езекии и Иоссии. При преемнике первого Манассии «пролилась невинная кровь, и Иерусалим наполнился ею... от края до края» ( 4Цар.21:16 ), т. е. началось избиение служителей Иеговы усилившеюся языческой партией. Равным образом и реформа Иосии, проведенная с редкою решительностью, помогла сосредоточению сил язычников, и в начавшейся затем борьбе со сторонниками религии они подорвали все основы теократии, между прочим, пророчество и священство. В целях ослабления первого язычествующая партия избрала и выдвинула ложных пророков, обещавших мир и уверявших, что никакое зло не постигнет государство ( Иер.23:6 ). Подорвано было ею и священство: оно выставило лишь одних недостойных представителей ( Иер.23:2 ). Реформа Иосии была последним актом вековой борьбы благочестия с язычеством. После нее уж не было больше и попыток к поддержанию истинной религии; и в плен Вавилонский евреи пошли настоящими язычниками. Плен Вавилонский, лишив евреев политической самостоятельности, произвел на них отрезвляющее действие в религиозном отношении. Его современники воочию убедились в истинности пророческих угроз и увещаний, в справедливости того положения, что вся жизнь Израиля зависит от Бога, от верности Его закону. Как прямой и непосредственный результат подобного сознания, возникает желание возврата к древним и вечным истинам и силам, которые некогда создали общество, во все времена давали спасение и, хотя часто забывались и пренебрегались, однако всегда признавались могущими дать спасение. На этот-то путь и вступила прибывшая в Иудею община. В качестве подготовительного условия для проведения в жизнь религии Иеговы ею было выполнено требование закона Моисеева о полном и всецелом отделении евреев от окрестных народов (расторжение смешанных браков при Ездре и Неемии). В основу дальнейшей жизни и истории теперь полагается принцип обособления, изолированности. Избранная библиография отечественных и иностранных работ по библейским историческим книгам |
| Ibidem, р. 123. 1460 Chwolsohn. Die Ssabier. II, 389. Dimeschqi. Text. III, § 4. К этому богу, как и к Сатурну, действительно привязаны были понятия о злой силе. Сатурн и Марс, по, Моверсу, имели много общего. 1463 На таблицах богов Ассиро-Вавилонии исчисляется многое множество божеств. По всей вероятности, это боги, различные не столько по содержанию заключенных в них понятий, сколько по различным названиям и форме. Таблицы представляют и генеалогию богов. 1465 36 богов назывались также деканами, потому что каждый ив них управлял, в продолжение 10 дней, третьей частью знаков зодиака. Восхождение и нисхождение богов указывало на движение солнца. Халдеи различали 10 созвездий в северной части неба и 10 других в южной и говорили, что одни из созвездий для живых, а другие – для мертвых и эти последние называли «судьями вселенной». Lenormant. Essai, р. 130. Предполагались сверх видимых звезд еще невидимые, которым приписывалось зловредное влияние на судьбу человека. Вообще же звезды разделялись на «животворные» и «смертоносные». 1466 Мы заметили уже, и здесь снова повторяем, что если есть сходство в представлении о херувимах, как они описываются в Библии, с изображениями духов в других древних религиях, то этой аналогии нужно искать в этих ассиро-вавилонских Kirub, а не в грифах Индии, яцатах Ирана или сфинксах Египта, как это многими предполагается и как это мы видели выше. Библейская символика действительно имела нечто общее с семитической. Kirub назывались «стражами» и изображения их ставились при дворцах ассиро-вавилонских царей. 1467 Один из таких гениев с человеческим лицом в одной руке держит ствол растения (макового), в другой – знак божественного достоинства. Видят в этом прототип еврейского сикля с изображением Ааронова жезла. Lenormant. Essai, р. 136. 1468 Наприм. лев, одетый в цветы, с птичьим хвостом и крыльями и лапами орла. Форма, какая дана духам в видении Иезекииля, также напоминает собой светлых духов у ассириян и вавилонян (Иезек. I, 10; 10, 14). Иегова является окруженным херувимами, вид которых подобен виду Kirub; лица: львиное, телячье, орлиное и человеческое, вместе соединенные, также сходны с символами ассиро-вавилонской религии. |
| § 43. Краткое обозрение ложных мнений о сущности и происхождения Ветхозаветного учения о единобожии. Рационалисты прошлого и настоящего века неоднократно пытались доказать, что учение древних иудеев о Боге как по своей сущности, так и по своему возникновению и развитию не представляет ничего особенного по сравнению с учением о божестве древнего язычества и что потому для объяснения его нет никакой нужды в допущении сверхъестественного божественного откровения. Попытки к проведению и обоснованию подобного взгляда весьма многочисленны и довольно разнообразны. По возможности объединяя их, мы можем сущность всех их выразить в следующих положениях: библейский монотеизм есть явление сравнительно позднейшее среди иудейского народа, хотя в Библии он и представляется изначала существующим среди этого народа. Он возник именно или только со времени Моисея, как утверждают одни рационалисты, или во время плена Вавилонского, как утверждают другие, или даже после плена Вавилонского, как утверждают третьи. Ранее же, начиная с древнейших времен, Евреи были, по мнению одних рационалистов, политеистами точно также, как и все народы древности; по мнению других, хотя Евреи и поклонялись единому Богу, но их Бог был олицетворением сил природы, а не духовным премирным существом; по мнению третьих, Евреи почитали Иегову своим национальным Богом и, следовательно, видели в Нем существо ограниченное и признавали языческих богов за действительные существа. Но когда бы ни появился монотеизм среди Евреев, во всяком случае, своим возникновением, по учению всех рационалистов, он обязан не сверхъестественному Божественному откровению среди них, а естественным причинам. В новейшее время главное влияние на образование своеобразного склада религиозных воззрений еврейского народа обыкновенно приписывается различными рационалистами какому-либо из следующих четырех факторов: или а) общим природным особенностям симитического племени, или б) индивидуальным особенностям умственного и нравственного характера собственно иудеев или в) особым условиям их исторической жизни: долговременному пребыванию в пустыне, кочевому образу жизни; или наконец, г) влиянию отдельных выдающихся лиц из их среды (вождей и пророков). |
| О мире существ духовных или об Ангелах. а) Действительное бытие ангелов и происхождение их через сотворение Богом есть положительное учение Св. Писания, как ветхого, так и нового заветов. Ангелы сотворены Богом, Творцом всего видимого и невидимого и всех ангелов ( Кол.1:16 ) – прежде видимого мира ( Иов.38:6–7 ). Под именем ангелов разумеются действительные духовные существа, но никак не аллегорические изображения понятия добра или зла. Так, ангелы сравниваются с действительными существами, напр. с людьми: «не много Ты умалил его (человека) перед ангелами ( Пс.8:6 ), в воскресении (по воскресении мертвых) ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ). В притче о плевелах аллегорическая речь переводится на простую: враг, —47— посеявший плевелы, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы ( Мф.13:39 ). б) Учение об ангелах составляет неотъемлемую принадлежность богооткровенной религии, а не заимствовано евреями от персов во время плена вавилонского, как думают рационалисты: α) Об ангелах говорится в пятокнижии Моисея и в других свящ. книгах, написанных до Вавилонского плена, напр. в псалмах, несомненно принадлежащих Давиду. β) Известно, что евреи по возвращении из плена, более, нежели кто либо, чуждались заимствований от народов языческих. γ) По духу и характеру своему ветхозаветная религия существенно отличается от персидского дуализма, от его учения о двух божествах, добром и злом, – о происхождении от каждого из них второстепенных духовных существ через эманацию. δ) Наконец бытие ангелов находится в связи с замечаемою постепенностью земных тварей от безжизненных неорганических и растений до человека, но человек есть существо духовно-телесное, имеет бытие личное, нераздельно связано однако ж с родом. Дальнейшую высшую степень творений Божиих представляют собой существа духовные, бестелесные, обладающие более совершенною природою, нежели человеческая, – имеющие личное бытие, независящие от рода по своему происхождению, хотя имеющие свои степени, или чины ( Кол.1:10 . Рим.8:38 ), одним словом Ангелы. |
| Начавшееся со времени дешифрования клинописи изучение ассировавилонской письменности привело к открытию цело ряда документов, представляющих в своем содержании черты сходства с произведениями ветхозаветной литературы. Как таковые, они дали, вместе с памятниками Египта, древнего Ханаана и других стран переднего Востока, обширный материал для сравнительного изучения почти всех сторон жизни библейского Израиля. Сопоставлению с внебиблейскими данными подвергаются в настоящее время его история, религия, формы быта, права и даже произведения субъективного религиозно-нравственного творчества. Так в параллель библейским псалмам ставятся вавилонские покаянные гимны, книга Иова сопоставляется с вавилонскою песнью страждущего праведника. И если некоторые внебиблейские параллели оказываются неудачными, то этого нельзя сказать о последнем памятнике. Наблюдаемое между ним и книгой Иова сходство является действительным, а не мнимым, и правильно понятое со стороны вызвавших его причины дает бесспорный ответ на некоторые возбуждаемые данной книгой вопросы. Их решение переносится из области предположений, в каковой до сих пор находилось, в сферу точных, положительных данных. В виду подобного значения, вавилонская песнь страждущего праведника заслуживает полного внимания. Сохранившаяся до настоящего времени в двух списках, – ассирийском и вавилонском, песнь делается известною с 1875 г. В этом году был издан Раулинсоном 2 незначительный отрывок ее ассирийского текста, найденный в библиотеке Ассурбанипала (668–626 г.). В 1888году Ewetts опубликовал два новых отрывка песни 3 , составивших с фрагментом Раулинсона ее вторую часть. В 1894 году в архиве храма бога Самаса в Сиппаре был найден Шейлем вавилонский текст песни 4 . Он несколько обширнее ассирийского, – дает для ее второй части пять новых строк, но, подобно ему, также не воспроизводит всего состава нашего памятника. Восстановление этого последнего, хотя и не во всей полноте, сделалось возможным, благодаря найденному в той же библиотеке Ассурбанипала комментарию к песне 5 и изданному Томпсоном в 1910 году ее новому фрагменту 6 . На основании комментария устанавливается текст первой и четвертой части песни, на основании фрагмента Томпсона – третьей. Значительные пропуски в том и другом памятнике лишают однако возможности восстановить содержание песни во всем его объеме. По подсчету Ястрова, основанному на изучении ее отдельных редакций, она заключила не менее 480 строк, в настоящее время известно не более 200 7 . |
| Это было число, которым, по мнению специалистов, европейская наука не умела оперировать даже во времена Декарта (1596–1650) и Лейбница (1646–1716). Число «пи» известно в истории математики как «число Лудольфа» (голландского ученого века), открывшего соотношение длины окружности к её диаметру. Однако в Москве в Музее изобразительных искусств имени Пушкина хранится египетский папирус, из которого явствует, что египтянам давно было известно число «пи». Но оказывается, ещё до египтян число это было известно в Шумере с.54]. Многими другими знаниями из области естественных наук мы обязаны сегодня трудолюбивому народу, жившему некогда в стране двух больших рек – Тигра и Евфрата. Таким образом, Вавилония времён Навуходоносора характеризуется высоким уровнем развития науки, литературы, искусства и архитектуры с одной стороны, и преобладанием религиозной идеологии – с другой. Но религия не составляла здесь стройной догматической системы, а складывалась из отдельных местных культов, не исключавших культы других божеств. Согласно дошедшей до нас клинописи, в Вавилоне времён его наивысшего расцвета были выстроены 53 храма в честь великих богов; 55 целл (помещений-часовен для фигур богов) – мелких святилищ, посвящённых Мардуку; 300 святилищ земных божеств и 600 – небесных божеств; 180 алтарей богини Иштар; 180 алтарей бога погоды Адад и бога моровой язвы Нергал и ещё целый ряд всевозможных алтарей. В Древнем мире считалось, что бог победителя сильнее богов побеждённого. Вот почему жители страны, потерпевшей поражение, нередко обращались в веру победителей. В книгах халдейских мудрецов можно было прочесть, что боги Вавилона самые могущественные, потому Вавилон и правит миром. Евреи в Вавилонии были покорёнными чужеземцами и как таковые должны были поклоняться богам завоевателей, ведь падение Иерусалима должно было в очередной раз засвидетельствовать о превосходстве вавилонских богов. Однако это не означало, что евреи в изгнании были принуждены отказаться от своего Бога. Их просто хотели заставить поверить и в силу вавилонских идолов. |
| То есть приписывалась какая-то сущность, какая-то такая динамика жизни этих планет не только как физических тел, но и приписывались некие божественные качества. Поэтому если говорить об астрологии как о науке, то это вопрос, скорее всего, к людям, которые занимаются не астрологией, а астрономией, и часто сегодня в нашем обществе люди путают эти два понятия, путают эти два слова — астрономия и астрология, совершенно разные направления. Астрономия — само слово говорит о том, что «астрономос» — изучение законов небесных светил, «nomos» — закон, «астро» — светило; изучение законов движения планет. Астрология — это совсем другая ветвь. «Логос» — это слово, и значит, если перевести дословно «что скажут звезды» — можно так сказать, что говорят звезды. Поэтому здесь нужно отметить еще и следующее, что в древности астрология наука халдейская, ею занимались народы именно этого направления — халдеи. Нам известно событие, откуда уходил Авраам. Если мы откроем с вами, например, Книгу Бытие — 12 главу, самые первые строки, то мы увидим следующее. Здесь говорится о том, как Бог призывает Авраама ( Быт.11:32 ): И было дней жизни Фарры двести пять лет, и умер Фарра в Харране. (Фарра — это отец Авраама) И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе; и я произведу от тебя род Великий», то Авраам выходит именно из Ура Халдейского. Что собой представлял Ур Халдейский? Это была достаточно цивилизованная страна. Само по себе слово «Ур» переводится как горение, как горячность. И вот хозяином в этом Уре халдейском был Нимрод. Кто такой Нимрод? — Нимрод это потомок Каина. Нимрод — первый устроитель Вавилонской башни. Вообще многие люди, занимающиеся археологией, когда производят раскопки, они даже говорят, что сама Вавилонская башня, о которой описывается, здесь совсем рядом — в 11 главе, прежде чем как призвал Господь Авраама, — сама Вавилонская башня была центром того, что люди хотели добраться до небес и получше рассмотреть, какова же будет их судьба, какова будет их жизнь, какова будет история, обратившись к звездам, увидеть их. |
| Marmin, Le juste souffrant babylonien. Journ. As., 1910 (XVI, 2) полагает, что и текст о невинном страдальце относится к той же литературе возвеличения Мардука и Вавилона. Scheil, Encore un Job Babylonien, Rev. d " Assyr. IX. [В Ассурском архиве были найдены новые фрагменты этого замечательного произведения, KAR 10, 11, 108 и 175. Самыми важными из них являются 10 и 11, сохранившие конец текста. См. Zimmern, Z. babylon. Neujahrsfest, II в Berl. Sachs. Ges. d. Wis. 1918, вып. V, стр. 45 сл.; S. Langdon, Babylonian Wisdom, London, 1923, стр. 3 сл. В. Landsberger в Textbuch z. Religionsgeschiehte (издание E. Lehmann и H. Haas) дает прекрасный перевод. Интересные наблюдения у Zimmern в Zeitsch. Deutsch. Morgenl. Ges. 96 (1922), стр. 49 сл. К вавилонской литературе нравоучительного характера: см. H. Zimmern, Ein Fragment, d. babyl. Weischeitsspruche; его же, D. Alte Orient XIII, 1 и Jager, Beitr. z. Assyr. II, стр.. 274 сл. Начало одного из этих нравоучительных текстов – Куюндж. 7897 – нашлось, кажется, в одном из фрагментов Ассурского архива – KAR 27. Содержанием его служит обращение Ут- Напиштима, героя вавилонского мифа о потопе, к своему сыну и, согласно остроумной догадке H. Zimmern, Zeitschr. f. Assyriol., 30, стр. 186 сл., продолжением этого обращения является поучение Куюндж. 7897, – извлечения из которого приведены выше в тексте. На ряду с несколькими мелкими фрагментами нравоучительного характера Ассурский архив подарил нам один из замечательных памятников вавилонской мудрости. Ebeling издал его в KAR 96. Фрагмент его ново-вавилонского дупликата, хранящийся также в Берлинском музее, был давно уже издан Reisner " ом, Sumerisch-Babylonische Hymnen, стр. 143. См. В.В.Струве, Диалог господина и раба «о смысле живни» (Сб. Религия и общество, стр. 42–59). Е. Ebeling, Ein babylonischer Kohelet, Berlin, 1922, и S. Langdon, Babylonian Wisdom, London, 1923, стр. 67 сл. – Из прочих литературных произведений, подаренных нам Ассурским архивом, заслуживает внимания текст, повествующий о споре между двумя деревьями, тамариском и финиковой пальмой, KAR 145 и Ebeling, Mit. |
| Вместе со специально богословским интересом, идеи панвавилонизма вызвали интерес и в широких кругах общества, потому что сторонники этих идей стали указывать на безусловно зависящее отношение не только религиозных верований всех древних народов от астрального мировоззрения Вавилона, но и математики, музыки и вообще всех наук и искусств. 785 И не удивительно, что «панвавилонизм» привлек к себе внимание представителей самых различных специальностей. Среди них мы видим: ассириологов, 786 истори- 728– ков, 787 филологов, 788 астрономов, 789 математиков, 790 медиков, 791 исследователей ветхозаветных религий, 792 биб- —729— леистов-археологов, 793 богословов, 794 талмудистов. 795 Сравнительно недавно в Германии образовалась целая группа ученых, объединившаяся в «Общество сравнительной мифологии», которая пришла к признанию того, что мифология всего мира повторяет определенные общие представления, основанием которых является звездное небо. 796 И вот, исходя из распространенных теперь идей панвавилонизма, новейшие исследователи истории Израиля стали перестраивать последнюю применительно к началам своих основных воззрений на зависимость Израиля от Вавилона. В этом отношении представляют особый интерес взгляды своеобразного панвавилониста Jeremias’a. 797 Примкнув к общим взглядам Винклера, по которому все исторические индивидуальности, и в том числе Израиль, растворились в древнем Востоке и в Вавилоне – его представителе par excellance, Jeremias дал, однако, своё истолкование библейских фактов. Если Винклер, а также Стуккен, Иенсен и Циммерн признают, что библейская религия фактически была вавилонского происхождения с некоторою примесью египетских элементов и, как таковая, представляет из себя только воспроизведение чуж- —730— дых мифов и легенд и движется в рамках вавилонского национального эпоса, то Jeremias ограничивает влияние вавилонских мифов только формою библейских повествований, в которую авторы богодухновенных писаний заключили богооткровенное содержание. Но, признавая только такую – формальную зависимость библейских сказаний от вавилонских мифов, Jeremias попутно отмечает в них глоссы, хотя и видит первоисточник библейских данных «в хороших традициях». |
| Первое место между божествами финикийской религии занимает, так известный из Библии, Ваал. Это то же, что вавилонский Бэл по своему значению, а имя его – финикийская форма того же имени Бэл и значит так же господин. Греческие писатели и его, как Бэла, отождествляют то со своим Юпитером, то с Сатурном, то называют богом солнца. Как и вавилонский Бэл, Ваал был бог неба в общем смысле животворной, оплодотворяющей землю – световой силы, не привязанной исключительно к солнцу, хотя и выражающейся по преимуществу в этом средоточии света, или, что, быть может, исторически вернее, – бог солнца, выродившийся потом в более широкое и общее понятие о производительной и вседержащей силе неба. Он называется и Baalsamin, иди Baal-schamaim, т. е. владыка неба, и конкретнее – «Baal-semel», т. е. владыка солнца. Первоначально он не имел изображений; символами его, как и Бэла, служили камни, или каменные столбы 1514 ; а в позднейший период он представлялся, так же, как и Бэл, в человеческом виде, с венцом на голове из лучей солнца. В качестве высшего из богов страны, он назывался Ваал Берит (Berith), т. е. «Ваал союза», – владыка всех, вместе государственно соединенных, финикийских, или сирофиникийских родов и племен 1515 . Вследствие того же он имел и особые местные названия, в качестве покровителя известных, отдельных городов или территорий. Был Baal-Tsour, т. е. тирский, Baal-Sidon, т. е. сидонский; Baal-Tars, т. е. тарсийский, Baal-Hermom и Baal-Phegor, т. е. бог гор Ермона и Фегора. В качестве местного бога, он конечно приобретал некоторые особые свойства; но это не мешало ему сохранять свое первоначальное универсальное значение. Особенно известен и выдвигался культ тирского Ваала, т. е. Ваала одной из финикийских метрополий, который, – как и Бэл халдейской столицы, носил имя Mel-karth, т. е. «царь города» или «царь столицы» 1516 . Греческие писатели, а за ними и позднейшие историки несправедливо отделяли этого Мелкарта от Ваала, признавая его особым богом и отождествляя с Геркулесом 1517 . Иногда имя Ваал, в значении общего, отвлеченного понятия о верховном Божестве употреблялось и во множественном числе Baalim – Ваалим, выражая идею вседержительства, могущества 1518 . |
|
|
