| Предлагаем вниманию читателей выступления участников встречи московских писателей и главных редакторов литературных журналов с председателем Издательского Совета Русской Православной Церкви митрополитом Калужским и Боровским Климентом, которая прошла 24 февраля 2010 года в Издательском Совете Русской Православной Церкви. Олеся Николаева, поэт, прозаик, эссеист, профессор Литературного института им. Горького. - Мне бы хотелось предварить встречу митрополита Климента, председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви, с писателями и главными редакторами толстых литературных журналов. Это событие одновременно и знаменательное и закономерное. Пришло время представителям Церкви и творческой интеллигенции заглянуть друг другу в глаза, выяснить свои духовные, общественные и эстетические позиции, обнаружить и восстановить связи, коль скоро они были утрачены или сокрыты под спудом. Прошло уже целое двадцатилетие после падения безбожного режима, двадцатилетие лихорадки, анархии, психологических стрессов, фантомов, уничтожения табу, опрокидывания норм, перевертышей, установления новых правил умолчания по принципу «политической корректности», но и терпеливого созидательного труда, прикровенного творческого усилия, интеллектуальных попыток осмысления новой реальности и ментальных мутаций, экзистенциального освоения нового пространства. Не буду перечислять те преимущества, которые получила Церковь после освобождения из вавилонского плена. Не буду даже пытаться обрисовать положение в нашей литературе. Бесспорно одно: мы пришли к необходимости окультуривания церковного общества и воцерковления культуры. В связи с этим встает целый ряд вопросов, связанных с осмыслением произошедших ментальных мутаций и социо-культурных сдвигов и с восстановлением традиционных для России ценностей, критериев и ориентиров. Прежде всего, надо отметить тот факт, что интеллигенция, исторически с конца 19 века оппозиционная к Церкви, мало-помалу стала возвращаться в нее: Православие 21 века, в отличие от 19, это не сельская, а городская религия, причем религия больших городов с университетом, с милиионным населением. Это — с одной стороны. |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_30854.html 26 июня 2006 Лоскутки Из дневниковых записей протоиерея Всеволода Чаплина. Часть 6 В начале девяностых в одном докладе я рискнул сказать о " творчестве разрушения " – то есть о таких словах и действиях, которые обращают в ничто ложные человеческие конструкции, дабы дать дорогу духовной перемене к лучшему. В самом деле, всегда ли разрушать – плохо? И все ли нужно оберегать, сохранять? Мы слишком часто отождествляем с Традицией любые обычаи, привычки и устоявшиеся представления. Однако святой Киприан Карфагенский писал: " Обычай без истины есть застарелое заблуждение " . Мы знаем, что Сам Господь обрек на погибель многие человеческие конструкции, начиная с фарисейской морали и кончая столами менял. А сколько еретических храмин и человекобожеских вавилонских башен было справедливо разрушено за многовековую историю Церкви? Пахнущая котлами с сытной пищей житейская " гармония " , самодовольная успокоенность обывателя, горделивое превозношение " свободного ума " , якобы не нуждающегося в Боге, все созданные без Него " новые миры " , до времени не замечающие, что стоят на глиняных ногах, – разве все это не достойно разрушения? Да и разве не обречено? Не случайно некий пафос самодеструкции то здесь, то там прорывается из-за витрин современной цивилизации – прорывается через честных художников и мыслителей. Правда, они редко предлагают лучшую альтернативу. В лучшем случае – ностальгируют по прошлому и советуют в него вернуться, как это делают критики глобальной экономики, превозносящие натуральное хозяйство или советские пятилетние планы. Христианский путь – другой. Не назад, не в бегство, а за Христом, к людям, с Его словом! Да, Господь не обещал нам мира с " миром сим " . Евангелие – совсем не та книга, которая предрекала бы истинно верующим людям социальную гармонию. " В мире будете иметь скорбь " , – говорит Спаситель. И сразу же дает надежду, которая выше и лучше всех земных радостей: " Но мужайтесь: Я победил мир " (Ин. 16. 33). |
| Епископ Бронницкий Амвросий: Вера дает молодым людям ощущение риска 30 апреля 2007 г. 10:45 Епископ Бронницкий Амвросий , викарий Московской епархии , ответил на вопросы корреспондента портала «Религия и СМИ» Олега Недумова. В своем интервью владыка затронул темы взаимоотношения Церкви и современной молодежи, преподавания ОПК в школах и другие. — Ваше Преосвященство, в начале мая в Москве должен пройти православный студенческий форум «Вера и дело». Он посвящен проблеме выбора профессии с точки зрения верующего человека. В чем Вы видите основную цель проведения этого форума? — Цель такого форума вполне очевидна. В нашей стране множество молодых людей исповедует Православие. Эти люди — будущее России, от них будет многое зависеть. Они должны общаться и обсуждать проблемы современного общества, а сделать это в стенах храма затруднительно. На многих приходах сейчас действуют молодежные организации, и форум должен привлечь прежде всего такую, активную, молодежь, продемонстрировать, что у нас есть общие задачи и силы для их решения. — В чем, на Ваш взгляд, заключается православный подход к выбору будущей профессии и карьеры? — Собственно церковное видение социума предполагает, что общество не имеет самодовлеющей ценности, что оно может быть открыто для Бога и Его правды. А это значит, что труд может оцениваться не только по шкале эффективности или прибыли, но и с точки зрения заповедей Божиих. Труд, в конце концов, может стать или соработничеством, сотрудничеством Богу — и в этом его предельная ценность — или стать построением Вавилонской башни, богоборчеством. В нашем обществе многие профессии прямо предполагают серьезный нравственный выбор. Так акушеру-гинекологу зачастую приходится говорить с пациентом о жизни и смерти еще неродившегося ребенка, сталкиваться с позицией, когда человеческая жизнь обесценивается. Впрочем, об обесценивании жизни речь может идти и в сфере экономики или политики: ближний может стать лишь винтиком в огромном механизме или средством достижения материальных ценностей, что претит христианской совести. Так для христиан становится очевидной проблема: как найти такую профессию, чтобы получать не только материальное, но и духовное удовлетворение от труда. |
| Письмо профессора философского факультета Санкт-Петербургского Государственного Университета С. Л. Фирсова священнику РПЦЗ РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_28414.html 14 апреля 2006 Письмо профессора философского факультета Санкт-Петербургского Государственного Университета С. Л. Фирсова священнику РПЦЗ Источник: http://www.pravoslavie.ru/ Православие.Ru Глубокочтимый отец А...! Недавно получил Ваше письмо и спешу ответить на него. Вопрос, вновь поднятый Вами, – о том, возможно ли (и если возможно, то на каких основаниях) осуществить объединение Церкви, действительно, непрост. Однако, я полагаю, что сложность эта заключается не в том, в чем видите ее Вы, – не в позиции священноначалия Московской Патриархии, отказывающейся принести покаяние " за многолетнюю ложь и поддержку богоборцев " и за " апологетику безбожной Советской власти " . По существу, прозвучавшее обвинение – обвинение не только " советских " иерархов, но и простого верующего народа, считавшего (и считающего ныне) этих иерархов своими пастырями. Не забудем: верующие принимали " сергианских " епископов, ходили в " сергианские " храмы, причащались и исповедовались у " сергианских " священников. Им, этим верующим, (равно как и потомкам их) тоже следует покаяться в церковной своей " близорукости " или все-таки, в целях икономии, они достойны прощения? Вопрос разумеется, риторический, но, несомненно, принципиальный: ведь Церковь – это не только иерархия. Конечно, обвинять кормчих за то, что корабль сбился с правильного курса и плывет " не так " и " не туда " возможно, но ошибкою будет воспринимать команду лишь как собрание " молчаливых исполнителей " , безгласных и слепых. Или следовать логике старообрядцев, некогда говоривших, что " по нужде и облегчение бывает " ? Нет, если уж говорить о вине, то – всех. Место икономиии должна заместить акривия. Что из этого следует – Вы, убежден, прекрасно понимаете. Но это – к слову. Не менее важно найти ответ на иное вопрошание: а судьи кто? Кто им дал право оценивать правильность поведения живших в Вавилонском плену советской богоборческой системы? |
| поиск: разделы рассылка Протоиерей Владимир Вигилянский Что это было? " Каждое выступление начиналось с обязательного упоминания " кровавого режима Путина " , даже если речь шла о русской литературе или философском понимании свободы " Источник: Православие.ру В ближайшее дни в издательстве " Русский дом " выходит книга протоиерея Владимира Вигилянского " Что это было? " , составленная из его почти ежедневных дневниковых записок в период беспрецедентной за последние годы информационной атаки на Церковь в предвыборные и послевыборные месяцы 2012 года. Одна из сквозных тем " Записок " – анализ пропагандистских методов тех, кто развязал эту информационную войну. Сайт " Православие.Ру " начинает серию публикаций из этой книги. 14 января. " Легенда о Великом инквизиторе " из " Братьев Карамазовых " в сегодняшней ситуации в России читается несколько по-новому. Сам Ф.М. Достоевский, выступая перед студентами С.-Петербургского Университета в 1879 году, сказал: " Великий инквизитор есть, в сущности, сам атеист. Смысл тот, что если исказить Христову веру, соединив ее с целями мира сего, то разом утратится и весь смысл христианства, ум несомненно должен впасть в безверие, вместо великого Христова идеала созиждется лишь новая Вавилонская башня... Под видом социальной любви к человечеству является уже не замаскированное презрение к нему " . Главная коллизия " Легенды " – в разном понимании свободы: свобода Христова – одна, свобода Великого инквизитора – другая. В " поэме " философа-агностика Ивана Карамазова, этого, по признанию С.Н. Булгакова, чуть ли ни первого " образа русской интеллигенции " , Великий инквизитор, обращаясь к Христу, провозглашает самую главную формулу нынешнего либерального сознания: Ты нам не нужен, Ты нам мешаешь. Новая религия, с ее культом потребления и культом вседозволенности, предлагает: " Говорю Тебе, что нет у человека заботы мучительнее, как найти того, кому бы передать поскорее тот дар свободы, с которым это несчастное существо рождается. Но овладевает свободой людей лишь тот, кто успокоит их совесть. С хлебом Тебе давалось бесспорное знамя: даешь хлеб, и человек преклонится, ибо ничего нет бесспорнее хлеба, но если в то же время кто-нибудь овладеет его совестью помимо Тебя – о, он даже бросит хлеб Твой и пойдет за тем, который обольстит его совесть... Ты гордишься Своими избранниками, но у Тебя лишь избранники, а мы успокоим всех... У нас же все будут счастливы и не будут более ни бунтовать, ни истреблять друг друга, как в свободе Твоей, повсеместно. О, мы убедим их, что они тогда только и станут свободными, когда откажутся от свободы своей для нас и нам покорятся. И что же, правы мы будем или солжем? Они сами убедятся, что правы, ибо вспомнят, до каких ужасов рабства и смятения доводила их свобода Твоя... |
| Эсхатология в книге пророка Исаии РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22885.html 15 ноября 2005 Митрополит Климент Эсхатология в книге пророка Исаии Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru Так как эсхатологией (от греческого εσχατν, " последний " ) называется учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека, причем включающее и мессианские чаяния и то нашей задачей соответственно и будет рассмотрение такового учения в книге пророка Исаии. Рассмотрение же в данном свете книги именно этого пророка неудивительно: ведь в ней впервые в Священной истории, впервые во всем Священном Писании была подробно изложена вера в пришествие Мессии, Воскресение мертвых, Всеобщий суд, создание Нового неба и Новой земли, и в обоженное состояние их обитателей. То есть та вера, что прикровенно содержалась в более ранних ветхозаветных книгах, та вера, что отстаивалась Христом в спорах с саддукеями, та вера, что проповедовалась апостолами, та вера, что и поныне содержится Церковью. Более сложным является вопрос, что считать в пророчествах Исаии эсхатологическими речами. Так, современная католическая библеистика, исхода из тезиса о принадлежности важнейших эсхатологических глав (LX-LXII и LXV-LXVI), соответственно Девтеро-Исаии и Трито-Исаии, основное внимание акцентирует на так называемых " Апокалипсисе Исаии " (Ис. XXIV-XXVII), и " Малом Апокалипсисе Исаии " (Ис. находящихся в первой книге пророка. Взгляд же протестантских фундаменталистов и того сомнительнее: исходя из того, что в Ветхозаветном каноне есть тридцать девять книг, а в Новозаветном – двадцать семь, делается вывод о том, что первые тридцать девять глав книги пророка Исаии — есть осуждение, а двадцать семь глав следующих — утешение, причем безо всякой эсхатологической Совершенно иными являются православные святоотеческие суждения об этом вопросе, суммируя которые, архимандрит Феодор (Бухарев) писал, что эсхатологической является вся вторая часть книги пророка Исаии — от сороковой главы и до конца Причем Отцами был дан исчерпывающий ответ на иудейскую экзегезу, видевшую в эсхатологии пророка Исаии описание лишь земного Царства Мессии. Так, преподобный Ефрем Сирин в своем толковании на книгу пророка Исаии разъяснял: " Духовный смысл почти везде неразрывно соединен со смыслом историческим. Изречения пророков о том, что было и будет с народом иудейским, в таинственном смысле надобно относить и к устроению Церкви Христовой, к промышлению Божию о праведниках и к Суду на нечестивых " Итак святоотеческое видение эсхатологии пророка Исаии заключается в понимании того, что все соответствующие его речи относятся к спасению народа Божия: во-первых, церкви Ветхозаветной из плена Вавилонского, во-вторых, созданию во Христе Церкви Новозаветной, и, в-третьих, к Апокалиптическому Ее торжеству. |
| 1. Вавилонский плен Долгое время в либеральной библейской науке принято было считать, что вавилонский плен был именно тем периодом истории Израиля, в течение которого ветхозаветная религия оказалась полностью созданной со всеми своими духовными ценностями. Но взгляд этот, во-первых, совершенно сводит на нет показания библейских текстов до-пленного периода, сохранившихся хотя бы в книгах исторических и пророческих. Во-вторых, он приводит к совершенно неправдоподобному историческому построению. Трудно себе представить каким образом Израиль, находившийся, по утверждению классической исторической критики, на низком культурном и духовном уровне, обладавший, по ее же мнению, грубым религиозным идеалом, смог, оказавшись в стране материально более культурной, но языческой и морально развалившейся, путем чисто естественного развития породить в какие-нибудь пятьдесят лет вавилонского плена самую совершенную из всех религий древнего мира. Но, отвергая эту схему, отправляющуюся от предвзятых предпосылок и упрощающую историю, нельзя не отметить, что в истории израильской религии вавилонский плен по своему религиозному значению может быть сопоставлен с эпохой выхода Израиля из Египта и его странствовании в пустыне. Сопоставление это делают сами боговдохновенные свидетели: не даром Ис.43:16–21, 52:12 говорят о конце вавилонского плена, как о новом Исходе. В событиях, которыми сопровождался выход Израиля из Египта и которые сразу же за ним последовали, совершилось духовное его рождение, как богоизбранного народа. Бог Авраама, Исаака и Иакова, который доселе был только Богом семьи патриарха, стал Богом целого народа, явив Себя ему в исторических свершениях ( Исх.14:31 ): появился ягвизм, возникла связанная с ним израильская теократия. Вавилонский же плен породил иудаизм и способствовал появлению ветхозаветного государства – Церкви. Таковы два основных, решающих кризиса истории Израиля. И здесь и там мы имеем резкий разрыв Израиля с осужденным Богом своим ещё недавним прошлым и его вступление на новый исторический и религиозный путь. Но второй из этих двух кризисов понятен только потому, что первый уже имел место и потому, что он является его необходимым следствием. Как же сказался этот второй большой кризис израильской истории в жизни вывезенных в плен? 2. Свидетели духовного обращения иудеев в Вавилоне |
| Скачать epub pdf Религия Ассирии и Вавилонии Если все религии семитических народов сходны между собой и имеют один общий характер, то религии Ассирии и Вавилонии в своих позднейших формах – почти тождественны. Можно уследить лишь некоторые оттенки верований, объясняющиеся из особенностей характера того и другого, народа. Ассирияне, эти «римляне древней Азии», как их называют, были воинственнее и жестче, чем вавилоняне, у которых, сравнительно, более развита была интеллектуальная сторона жизни, хотя те и другие не раз соединялись под одним владычеством. Первоначально преобладала Халдея, страна, лежавшая на южной долине Тира и Евфрата; едва ли она не была и первым государством на берегах этих рек. Возникшее затем ассирийское царство поглотило в себя Халдею, как и другие, близ лежащие, страны, почти до Средиземного моря на западе, но только затем, чтобы снова возобладал над ним Вавилон, пока, наконец, оба эти государства не подпали владычеству персов, сменившемуся, в свою очередь, господством Греции, а затем Рима. Кажется, впрочем, что Вавилон навсегда удерживал за собой интеллектуальное, а может быть, и религиозное влияние на Ассирию. Ассирияне были учениками Вавилонян. Во всяком случае, ассиро-вавилонская религия, принадлежащая, хотя и смешанному, но в массе одноплеменному населению, которое в последнее время было объединено политически, представляет совершенно тождественный тип. Весьма близка к ней и религия других семитических племен, окружавших Вавилон и Ниневию, т. е. собственно Сирии или сирского племени, к северу и западу от Ассирии и Вавилонии 1378 . Общее имя божества в Ассирии и Вавилонии было: Илу Jlou, – имя, очевидно, одного корня с библейским El-Eliun. Но оно было не нарицательным только именем божества, а, вместе с тем, и преимущественным названием Бога или именем Верховного Бога, – источника всякой жизни, возвышенного над всеми другими богами. Именем этого верховного божества в Халдее называлась и столица царства – Вавилон, собственно Bab – Ilou, т. е. «врата Илу,» или «замок, город Илу» (porte Jlou). |
| Здесь издавна жили народы картвельского племени, составившие несколько самостоятельных государств: Грузию (Карталинию и Кахетию), Имеретию, Мингрелию и Гурию, то соединявшихся, то снова распадавшихся. Самую значительную и сильную часть картвельского племени всегда составляли грузины, занимавшие бассейн рек Куры и Алазани. История Грузин есть, поэтому, и история всех других картвельских народов, в тяжёлые исторические моменты всегда соединявших свою судьбу с её судьбами и своим отделением от неё вносивших только династические и межплеменные споры. Предания глубокой старины, записанные в историю грузинским царём Вахтангом VI, говорят нам, что родоначальником разных племён, с незапамятных времён водворившихся на Кавказе, был Таргамос, правнук Ноя, внук Иафета. Это был великан, поселившийся со своим бесчисленным потомством после вавилонского столпотворения в нынешнем Закавказье. Прожил он 600 лет. Из его сыновей особенно отличались восемь великанов, между которыми он и разделил свои владения. Один из них, Картлос, был родоначальником (картвельского) племени. В свою очередь, и Картлос разделил свою землю между пятью сыновьями-великанами, из которых самым знаменитым был Мцхетос, основатель города Мцхета, при слиянии Куры с Арагвой. Скоро потомки Картлоса, при котором религия была строго монотеистическая, забыли истинного Бога, Творца вселенной, и стали поклоняться солнцу (Мзе), луне (Мтваре) и пяти звёздам, а также гробнице Картлоса, служившей им для заверения своих клятв. Вообще религия древних грузин не имела определённого характера и культа, так как в большинстве случаев на неё оказывала своё влияние религия той именно страны, которая в тот или другой исторический момент владела Грузией. Таким образом, история Грузии восходит к древнейшим временам и застаёт в ней разрушение патриархального быта с властью старшего в роде (мамасахлиса). Во времена великих народных передвижений в Азии, Грузия утрачивает свою самостоятельность, последовательно завоёвываемая ассириянами, вавилонянами, персами. Последние имели, благодаря своему близкому соседству, самое сильное религиозное и бытовое влияние на древнюю Иверию. Под предводительством персидских царей народ грузинский с плетёными щитами и в деревянных шлемах бывал в походах против греков и скифов, и знакомился с чужими знаниями и обычаями. В то же время гордые твердыни близлежащего Кавказа привлекают в Грузию толпы иноплеменников, бегущих от полчищ завоевателей, греки приезжают к ней за золотым руном, и эти международные сношения подготовляют в стране зачатки цивилизации и способствуют развитию религиозного языческого культа, а затем впоследствии открывают путь и христианству. |
| Том 2 Содержание Предисловие Введение Источники История науки Хронология Географические условия Этнография древнего востока Отдел первый. Сеннаарско-египетская эпоха. Древнейшие сумерийские государства Выступление семитов Вавилон и Хаммурапи Вавилонская религия и культура Передняя Азия до XVI века Архаический Египет Древнее Царство Переходное время Религия и литература в эроху среднего Царства Описание бедствий страны Часть I Часть II Часть III Гиксосы Отдел второй. Египетское преобладание. Расцвет Египта при первых царях XVIII династии Аменхотеп III Сирия и Финикия под египетским владычеством Египетская религия в эпоху Нового Царства и попытка реформировать ее Аменхотеп IV (Эхнатон)и Азия Египет и хетты. Хетская культура Рамессиды Состояние Египта в эпоху XIX и XX династий Книга является подробным курсом по истории Древнего Востока и охватывает материалы древних обществ Египта, Вавилонии, Ассирии, Палестины, Сирии, Малой Азии и Ирана. Книга снабжена большим количеством переводов с оригиналов различных литературных памятников и письменных документов социально-экономического характера, рисующих нам различные стороны жизни древне-восточных обществ. Предисловие акад. В.В.Струве и И.Л.Снегирева посвящено определению значения работы акад. Б.А.Тураева в развитии исторического изучения народов Древнего Востока и характеристике социально-экономической формации Древнего Востока. Книга Рассчитана на учащихся старших курсов вузов и преподавателей. Предисловие Переиздаваемый Ленсоцэкгизом капитальный труд покойного академика Б. А. Тураева , обнимающий 5 тысячелетий истории культуры человечества, был напечатан в 1913 г. студенческим издательским комитетом при историко-филологическом факультете тогдашнего Петербургского университета. В 1917 г. Б. А. Тураев пополнил свою «Историю Древнего Востока» рядом вставок и между прочим написал новую главу об истории Персии эпохи Сасанидов. В 1923 г. издательство Брокгауз-Эфрон решило опубликовать этот дополненный труд Б. А. Тураева и допродало Н. Д. Флиттнер и В. В. Струве быть редакторами его. В 1924 г. появился первый том этого издания под названием «Классический Восток», обнимавший введение и историю Вавилонии до XVI в. Последующие тома не могли появиться в виду ликвидации издательства Брокгауз-Эфрон. Сданный в печать второй том «Классического Востока» с дополнениями Н. Д. Флиттнер при этом затерялся. |
|
|
