| Социал-демократия, обоснованная марксизмом, есть самая совершенная и законченная форма социализма, и именно социализма религиозного " . " Социал-демократия жаждет рая земного и ненавидит рай Небесный. Она проповедует, что религия есть частное дело, что религия ее не касается; в действительности же социал-демократии есть очень большое дело до религии, так как она сама хочет быть религией. Для нее религия не частное дело, для нее всякая религия есть ложь и зло, мешающее устроить земной рай, дурманом поддерживающее эксплуатацию трудящихся классов " . Свободу совести социал-демократия признает лишь на словах, социал-демократический дух не имеет вкуса к свободе совести и вообще к свободе; на деле она отменит свободу слова, если это понадобится в интересах пролетариата, социализма и революции. Социал-демократия хотела бы изнасиловать человеческую совесть во имя счастья людей, во имя земного рая. " Социалистическая лжерелигия начинается там, где хлеб земной подчиняет себе всю жизнь и культуру, где во имя дележа " хлеба " человек отрекается от своего первородства, где во имя социального рая отвергается хлеб Небесный, где обоготворяется пролетариат и грядущее человечество, где социализм начинает строить вавилонскую башню, где устраивается человеческая жизнь без смысла, без цели, без Бога " . В Карле Марксе чувствуется злая стихия. Зло марксизма - в его безбожном и бесчеловечном отношении к лицу человеческому. Это отношение " по своей жестокости может сравниться лишь с отношением старого абсолютного государства " . " Социалистическая религия не знает святыни высшей, чем человечество, чем человеческое благо, религия эта обоготворяет человеческое и отвергает все сверхчеловеческое " . Но эта религия жестока и к человечеству, и к человеку, потому что " человек признается средством для грядущего человечества, затем и грядущее человечество - средством для еще более далекого сверхчеловеческого состояния и в последнем счете для сверхчеловека, для земного бога. Этот грядущий земной бог и есть святыня социалистической религии, во имя которой приносятся человеческие жертвы, жертвуют длинным рядом живых поколений. |
| Правда, название халдейской столицы Bab-el, Bab-ilou не значит прямо смешение, как говорит Библия , сближая факт смешения языков с самым названием того города или места в Сеннаарской долине, где, перед временем рассеяния племен, строился громадной высоты «столб», с вершиной «даже до небес» и, по намерению строителей, имел «сотворить им имя» прежде, чем они рассеются по лицу всей земли 1486 . Но этим не ограничиваются указания памятников на предание о вавилонской башне. Из надписей о возобновлении храма Набу-кудурри-усуром, видно, что этот храм был построен древним, или первым царем, но не закончен, а затем обветшал и разрушился. Вот что гласит одна из таких надписей: «храм семи светил земли, на память о (городе) Борзиппе, построен древним царем, но он не довел его до конца; люди бросили его после дней потопа; вода дождей и громы размыли его» 1487 . Итак на месте этого храма Бэла был другой – древний, но постройка его не окончена и брошена. Библия говорит, что строение башни не окончено по особому действию Божества, покаравшего строителей за высокомерие. Здесь нет об этом слова, но то замечательно, что этот древний храм был посвящен уже планетным богам; и мы имеем основание предполагать, что построение его обозначало собой открытие, или начало планетного культа, который с тех пор стал вытеснять и заменять собой древние религиозные предания семитов. Вследствие этого факт построения древнего храма, или башни получает особенное религиозно-нравственное значение, подобное тому, какое приписывается построению вавилонской башни в библейском рассказе. Но и это еще не все, что можно сказать на основании памятников Ассирии и Вавилонии относительно вавилонской башни. Храм построен в воспоминание о городе Борзиппе, или на месте этой древней Борзиппы 1488 . Имя этого древнего города в высшей степени замечательно по отношению к преданию о построении вавилонской башни. Филологи, или ассириологи видят в нем значение: «город рассеяния племен» (Опперт), или «город смешения языков» 1489 . |
| 1. Вавилонский плен Долгое время в либеральной библейской науке принято было считать, что вавилонский плен был именно тем периодом истории Израиля, в течение которого ветхозаветная религия оказалась полностью созданной со всеми своими духовными ценностями. Но взгляд этот, во-первых, совершенно сводит на нет показания библейских текстов до-пленного периода, сохранившихся хотя бы в книгах исторических и пророческих. Во-вторых, он приводит к совершенно неправдоподобному историческому построению. Трудно себе представить каким образом Израиль, находившийся, по утверждению классической исторической критики, на низком культурном и духовном уровне, обладавший, по ее же мнению, грубым религиозным идеалом, смог, оказавшись в стране материально более культурной, но языческой и морально развалившейся, путем чисто естественного развития породить в какие-нибудь пятьдесят лет вавилонского плена самую совершенную из всех религий древнего мира. Но, отвергая эту схему, отправляющуюся от предвзятых предпосылок и упрощающую историю, нельзя не отметить, что в истории израильской религии вавилонский плен по своему религиозному значению может быть сопоставлен с эпохой выхода Израиля из Египта и его странствовании в пустыне. Сопоставление это делают сами боговдохновенные свидетели: не даром Ис.43:16–21, 52:12 говорят о конце вавилонского плена, как о новом Исходе. В событиях, которыми сопровождался выход Израиля из Египта и которые сразу же за ним последовали, совершилось духовное его рождение, как богоизбранного народа. Бог Авраама, Исаака и Иакова, который доселе был только Богом семьи патриарха, стал Богом целого народа, явив Себя ему в исторических свершениях ( Исх.14:31 ): появился ягвизм, возникла связанная с ним израильская теократия. Вавилонский же плен породил иудаизм и способствовал появлению ветхозаветного государства – Церкви. Таковы два основных, решающих кризиса истории Израиля. И здесь и там мы имеем резкий разрыв Израиля с осужденным Богом своим ещё недавним прошлым и его вступление на новый исторический и религиозный путь. Но второй из этих двух кризисов понятен только потому, что первый уже имел место и потому, что он является его необходимым следствием. Как же сказался этот второй большой кризис израильской истории в жизни вывезенных в плен? 2. Свидетели духовного обращения иудеев в Вавилоне |
| Что же сказать после сего о диких народах, которые удалены от общего просвещения? И когда они могут надеяться увидеть совершенную религию? Им надобно возделать сперва свою землю, научиться легко удовлетворять потребностям жизненным, потом начинать постепенно свое образование и самим доходить до истинной религии; а на это потребны многие века. Но и тогда они не будут в состоянии образовать для себя истинной религии; это разительнейшим образом доказывается на государстве индийском. Если какой религии, то, без сомнения, религии индийцев должно было усовершиться и вполне образоваться в столь долгое время; ибо она древностью своей восходит даже до столпотворения вавилонского. Но что мы видим в этой религии? Это – смесь самых напряженных метафизических созерцаний с самыми нелепыми мнениями о мирах погибших, о богах, героях умерших и прочем. Отсюда – практические выводы о переселении душ, о наполнении и управлении всех частей мира духами, обожение частей природы, или, вернее, природы во всех ее видах. Отсюда – мнение об обитании злых духов в людях низшего класса, госпитали для больных животных, избежание всякого соприкосновения с париями (особый род презренных индийцев) для соблюдения нравственной чистоты. Таковой сделалась естественная религия от самого начала своего в течение нескольких веков. Но, может быть, эта религия сделалась таковою каким-либо случайным образом? Может быть, с постепенным образованием человечества и она достигнет со временем надлежащего совершенства своего? Может быть, и не нужно пособия Откровения? Прежде нежели станем отвечать на это возражение, заметим, что религия в роде человеческом не случайным каким-либо образом произошла, но насаждена Самим Богом. Отсюда мы увидим, что религия в роде человеческом должна быть предметом особенного Божия Промысла. В самом деле: обозревая религию, мы видели уже, что она всегда и везде являлась недостаточной, несовершенной; но при этом видели и то, что она всегда и везде существовала. Спрашивается: откуда произошла она? История отказалась отвечать на этот вопрос, потому что она юнее религии. Не говорят об этом вразумительно и предания, потому что религия старее их. Впрочем, сквозь множество веков проходит один постоянный голос из какой-то непроницаемой глубины, что религия дана человеку свыше. Справедлив ли этот голос? Не образовал ли ее сам человек? |
| Профессор: – Я думаю, что история еще не знала совершенных форм жизни какого-либо общества или государства. Вавилонская, Персидская, Греческая, Римская империи стремились к этим лучшим жизненным формам существования, но они их далеко не достигали. И это немудрено при той их культуре и технике тех времен. Настоящий курс, взятый нашим поколением, наилучшим образом показывает возможность перспектив построения счастливого общества в скором будущем. Священник: – А религия какая-либо будет иметь место в этом новом обществе? Или она совершенно будет отсутствовать, как ненужная, как пережиток, без которого жизнь будет свободнее и веселее? Профессор: – Если исходить из чисто логических, а также и психологических основ, то следует допустить дальнейшее развитие религии при любом совершенном обществе. Видимо, религия также изменит свою современную структуру. Она и теперь приобретает уже довольно гибкую эластичность, но тогда, вероятно, она еще более будет совершеннее и гуманнее, чем когда-либо. Студент: – Как вы считаете, профессор, какая религия примет более совершенные моральные формы: Христианская, или Мусульманская, или Буддийская, или явится новый какой-либо основатель религии, доселе нам еще неизвестный? Профессор: – Мне кажется, что на этот важный вопрос лучше меня сможет ответить наш коллега, отец Мелхиседек. Священник: – Я могу говорить об этом вопросе, конечно, не с научных позиций, а с позиций чисто христианских, на основании Священного Писания и учения святых отцов. А эти источники свидетельствуют, что Христианская религия как таковая должна потерпеть серьезный кризис, она терпит его уже и теперь. Но дальше – больше. Вера во Христа будет угасать. Сам Спаситель в святом Евангелии верующим говорит, что «будут предавать вас на мучения и будут убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» ( Мф. 24: 9 ). Таким образом, Христианская вера умалится до минимума, умалится она по двум причинам: от сильного гонения на нее и от соблазнов новых противных учений. С другой стороны, прочие веры, как, например: Буддийская, Мусульманская, Иудейская, будут усиливаться и процветать, и даже есть предположение, что все эти веры соединятся воедино и образуют какую-то новую религиозную систему, во главе которой будет стоять единовластное духовное лицо. |
| Религия Аравии в её древнейших формах мало известна. Сведения о ней принадлежат большей частью позднейшим временам. Но и то немногое, что известно, служит доказательством, что и здесь, особенно у чистых, не смешанных семитов, древнее предание о едином верховном Боге было живо и распространено еще более, чем у семитов Ассирии, Вавилона и Финикии. Всего более известна религия Йемена, жители которого составляли смесь из кушитов и семитов (адитов и иектанидов), и известны под именем сабеев, или савеев, обитателей счастливой Аравии 1606 . Она ближе всего подходит к религии вавилонян. Встречается множество богов с теми же именами, что и в Халдее. В именах Bil, Schams, Sin, Simdan, Nasr нельзя не узнать вавилонских Bel, Samas, Sin, Samdan, Nisroch 1607 . Но культ бога El, Jl, или вавилонского Jlou здесь был распространен гораздо шире и выдавался более, чем в Вавилоне. Там бог Jlou почти не имел культа и заменялся второстепенными божествами; здесь во многих местностях, в том числе и в столице Йемена, ему были храмы и имя его было названием национального бога. Другие боги с именами Bil, Schams и т. под. были только как бы олицетворениями свойств этого великого бога Jl, который один «слышит», т. е. который есть верховный правитель судеб мира. Свойства эти замечательны по своему чисто нравственному характеру: Koulal – совершенный, Dhamar – покровитель, Rahman – милосердый, Yathâa – спаситель 1608 . Боги Йемена, как и в Вавилоне и в Сирии, дробились на местные, отдельные божества, сохраняя один и тот же общий тип 1609 . Второстепенные боги и здесь, как в Вавилоне, были по преимуществу богами планетными и арабы Йемена – сабеи 1610 издавна известны, как поклонники звездного мира. Действительно боги и богини их были олицетворениями планет. Но общая другим семитам мысль, что планетный мир есть только отображение свойств и сил иного, верховного бога, сокровенного, здесь была особенно ясна и жива. Солнце, главнейшее из второстепенных божеств 1611 , для савеев было самым чистым и полным откровением этого скрытого высокого бога. Другие небесные тела, – луна, представлявшаяся в мужском виде, пять планет и созвездия Aldebaran – глаз быка (l’oeil du Taureau) и Schaariloboûr – Сириус признавались второстепенными, меньшими отражениями божественной силы и могущества 1612 . Но астральный культ в Йемене отличался простотой: это была религия без жрецов и почти без идолов; савеи поклонялись солнцу и звездам в их непосредственном явлении. Развития идололатрии в тех формах и размерах, какие представляет она в Вавилоне и Ассирии, здесь не было. До конца сохранялось первоначальное, чистое, простое и возвышенное понятие божества 1613 . По-видимому, у савеев было верование и в будущую жизнь. Известно, по крайней мере, что в фамилиях иектанидов умершие предки обоготворялись и были предметом домашнего, семейного культа. |
| Пр. Иезекииль удостоился видеть многоочитых херувимов ( Иез.10:8–22 ). В других упоминаниях Ветхого Завета об ангелах они изображаются хвалящими Бога ( Пс.148:2 ) и слугами Божиими ( Пс.102:2 ), говорится о них, что они предстоят перед лицем Господа, когда Ему бывает угодно объявлять Свою волю ( Иов.1:6; 2, 1 ), что ангелы ополчаются вокруг боящихся Господа и избавляют их, охраняя их на всех путях их ( Пс.33:8; 90, 11 ) и пр. Примечание. Рационалисты подвергают своеобразным перетолкованиям ветхозаветные свидетельства об ангелах. Особенно распространено мнение (среди противников подлинности библейских книг), будто вера в ангелов была заимствована евреями из персидской религии Зороастра во время и после вавилонского плена, а до этого времени не было у них ясного учения о духах. Но если бы действительно персидская религия имела влияние на появление в Библии учения об ангелах, то это учение должно было бы находиться только в тех книгах Ветхого Завета, которые появились со времен вавилонского плена. Между тем учение об ангелах проходит, начиная от кн. Бытия, через всю священную письменность. Но относить происхождение всего ветхозаветного Писания ко временам возвращения иудеев из плена значило бы прямо противоречить исторической очевидности. Большая часть канонических книг была написана еще до времен Зороастра При том же чужеземным, языческим влияниям иудеи стали подвергаться позднее вавилонского плена, и только иудеи рассеяния. Независимость библейского учения о духах от влияний религии Зороастра доказывается и тем, что оно существенно отличается от учения персидского. Там в основе учения о духах лежит дуализм, и эманатизм, а в библейском учении – понятие о творении единого Бога. В частности, черты различия между учением Зороастра (Зенд-Авесты) и библейским учением о духах следующие. 1) Духи религии Зороастра имеют происхождение от двух начал: добрые от Ормузда (иначе – Агурамазды), источника добра и света, злые – от Аримана (Анграмайния), источника зла и мрака. По библейскому же учению все духи сотворены единым Богом, и сотворены добрыми. |
| Около же времён жизни пр.Ионы в Израиле жили прр. Илия и Елисей, нередко обращавшие своё пророческое слово к язычникам 300 . Точно также, наоборот, и язычники задолго ещё до плена вавилонского должны были знать и знали как евреев, соседей своих, так и Бога их, Иегову, могучего Бога гор, народу Своему покоряющего их 301 . Конечно, это знакомство евреев с окружавшими их язычниками до плена вавилонского было не такое полное, как во время плена и после него, когда евреи увидали язычников точно так же, как и язычники евреев, не на войне только, не напоказ, в отдельных ли то личностях, или если и в массе, то в исключительных положениях, а, так сказать, в своей домашней обстановке, во всей своей наготе. Но вывод, какой должен быть сделан из этого ограничения по отношению к вопросу о плодах такого взаимного знакомства евреев и язычников, совершенно обратный тому, какой делает Фридрихсен. И это понятно. Мишура, будет ли это человек, предмет, явление или мысль, кажется хорошей только издали, при не близком только знакомстве с этой мишурой; как же скоро мы подходим к ней ближе, она теряет свой блеск и является пред нами в своём настоящем виде. Отсюда, если когда, то только до плена вавилонского религия языческая могла иногда обольщать евреев своею видимостью и они, увлекаемые именно этой видимостью, ходили в то время нередко вослед тех чуждых богов; но и тогда это хождение было, как мы говорили выше, видимым только, больше практическим, чем теоретическим. Именно до плена евреи могли ещё снисходительно относиться к язычникам, думая, что они достойны милостей Иеговы и могут быть чтителями Его; во время же плена они увидали язычество во всём его нравственном безобразии и теоретической нелепости, увидели ясно, что язычники – враги Иеговы, упорные и горделивые; ибо эти последние и во время плена, когда среди них жили евреи, оставались такими же язычниками, как и прежде, и даже ещё больше. Если прежде их могло сдерживать в суевериях, волшебстве, разврате, роскоши и т. п. пороках то, что они если не были в подчинении у евреев, то и этих последних не держали в зависимости, стоя по отношению к ним на стороне; то теперь этого не было. |
| Из эпохи Вавилонского плена мы отметим пророка Иезекиля. Как он, так и другие пророки времен изгнания переменили свои темы и из обличителей и провозвестников кары сделались утешителями народа, поддерживали в нем бодрость духа и надежды и рисовали картины грядущей теократии. Период после Вавилонского плена важен окончательным установлением обрядового закона. Около этого времени была составлена книга, которую критика обычно называет жреческим кодексом (Priesterkodex), содержащая в себе подробное описание частного и общественного культа. Культ делается строго централизованным и регламентирован самыми подробными правилами. Во главе народа становится первосвященник, а священническое сословие (левиты) строго отделены от светских. Главными деятетелями этой реформы были книжник Эздра и Неемия. С этой поры иудейство было резко отделено от язычества и приобрело ту оригинальную и крепкую структуру, которая сохранила до сих пор все особенности еврейского народа, несмотря на сотни лет их пребывания среди иноплеменников. Все последующие политические бедствия, завоевания и притеснения были уже не страшны Израилю, окончательно нашедшему себя и заковавшемуся в панцырь Закона. III. Общая характеристика израильско-иудейской религии. Бог, как личность. Религиозная целостность и свобода выбора. Религиозный материализм Если мы вспомним восточные религии, где человек исчезал перед величием Бога, и западные (Греция), где, наоборот, Бог уподоблялся человеку до забвения божественных черт, то религия евреев представится нам средним «царским» путем, на котором человек видит все величие Бога, но и не теряет сознания своей причастности к божеству, и где поэтому религия не есть уничижение и отвержение мира перед Богом и не умаление Бога до человека, а взаимодействие Бога и человека, неба и земли, подготовляющее явление в мире Богочеловека и Царства Божия. Этот общий характер еврейской религии расчленяется на три элемента, сообразно трем областям религиозного чувства. По отношению к Богу – ощущение Его, как личности, абсолютной и могущественной; по отношению к своему человеческому началу – острое самосознание, чувство своей семьи и, главное, своего народа; по отношению к миру – привязанность, любовь к его материальной стороне. |
| На основании этих отрывочных сведений древняя Ассиро-Вавилонская религия представляется каким-то своеобразным монотеизмом, допускающим при множестве богов бытие Единого верховного божества в качестве мировой души. Таким Божеством является Илу, но ему не было ни культа, ни храмов, ни ясных изображений. Природа его неопределима и необъятна. Вероятно, в лице Илу Ассиро-Вавилоняне сохранили воззрения, близкие к чистому монотеизму. С течением времени эта чистая идея затерялась и смешалась с натуралистическими и пантеистическими воззрениями. Из этого верховного начала путем отделения или истечения исходят другие боги в порядке постепенности и даже богини, женский принцип, которого не имел Илу. Первым божеством является Бэл (Евр. Ваал), владыка неба и света, в лице которого Вавилоняне обоготворяли силу мира, производящую, рождающую, творческую. Рядом с ним – другое божество Ану, олицетворявшее собою первичное вещество, и Нисрук – разум или дух, организующий мир. За этой триадой следуют дальнейшие боги, олицетворения сил природы, боги неба, солнца, луны, планет. Библия не напрасно называет халдеев поклонниками сил небесных. По воззрению Ассиро-Вавилонян, звездные силы пронизывают собою все сферы земной жизни; во всех земных вещах обитают те же космические силы, что и в небе и во всех небесных пространствах. В вопросе о происхождении мира и человека Ассиро-Вавилонские предания во многом повторяют библейские. В последние десятилетия Ассиро-Вавилонская религия подверглась новому и тщательному изучению, благодаря археологическим находкам клинообразного письма. Библейские повествования о первобытной истории человечества нашли блестящее подтверждение. Известно, что Библия указывает на Вавилонскую страну, как на первый очаг человеческой культуры. Прежде этому не хотели верить и древнейшим государством мира называли Египет; но теперь оказалось, что Египет стоял в культурной зависимости от Вавилона. В самые последние годы много говорили и писали об открытии кодекса Гаммураби (Вавилонского царя), которого считают современником Авраама. Написанный клинообразным письмом на диоритовом камне, кодекс Гаммураби был найден в конце 1901 года и отправлен в Парижский Луврский музей. В 1902 году текст его уже разобрали и снабдили переводом. В нем оказались гражданские законы, поразительно сходные с Моисеевыми, которые Гаммураби будто бы получил от бога солнца (Шамаса). |
|
|
