| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Иероним Вольф. Худ. Л. Розенбаум Медаль. XVI в. [нем. Wolf] Иероним (15.08.1516, Гёттинген - 8.10.1580, Аугсбург), нем. ученый-филолог, издатель античных и средневек. греч. лит. памятников, основатель герм. византиноведения. Окончил гимназию в Нюрнберге; в 1537 г. получил место писца в Вюрцбургской архиепископии. В 1548 г. издал перевод Исократа на латынь, в 1549 г. перевод Демосфена. В нач. 50-х гг. стал секретарем и библиотекарем семьи финансовых магнатов Фуггер в Аугсбурге, занимавшейся коллекционированием рукописей; с 1556 г. также городской библиотекарь Аугсбурга; с 1557 г. ректор городской гимназии. В 50-х гг. получил из Стамбула греч. рукописи визант. историков и начал готовить их к изданию с лат. переводом. В 1557 г. изданы 2 тома произведений визант. историографии: «Хроника» Иоанна Зонары и «История» Никиты Хониата . Затем выходят исторические сочинения Никифора Григоры (1561) и Лаоника Халкокондила (1566; только лат. перевод). Во введении к одному из томов В. опубликовал общий очерк истории Византийской империи, ставший первой попыткой описания этого исторического феномена в западноевроп. науке. Главной целью очерка было показать, как можно избежать ошибок «слабой» империи и как возможно использовать ее наследие в идеологическом противостоянии экспансии Османской империи в Европе. В. стремился создать корпус визант. авторов, к-рый охватил бы всю историю империи, но обстоятельства помешали этому. Деятельность В. способствовала пробуждению широкого общественного интереса к истории Византии как неотъемлемой части европ. истории и ее связи с проблемами XVI в. Труды его получили признание в Европе, перепечатывались во Франции и Италии. В 1575 г. В. издал каталог рукописей собрания Фуггеров (в наст. время часть коллекции рукописей Баварской гос. б-ки в Мюнхене). Собрание книг, принадлежавших В. (700 томов), в наст. время хранится в б-ке г. Нойбург-ан-дер-Донау. Лит.: Васильевский В. Г. Обозрение трудов по визант. истории. СПб., 1890; Husner F. Die editio princeps des Corpus historiae byzantinae//FS K. Schwarber. Basel, 1949. S. 143-162; Beck H. -G. Der Vater der deutschen Byzantinistik: Das Leben d. H. Wolf von ihm selbst erzählt. Münch., 1984. |
| Представители Отдела приняли участие в круглом столе «Роботы, искусственный интеллект, достоинство человека: проблемы и вызовы» Ноя 12, 2018 Новости , Событие Москва, 12 ноября . Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ совместно с Фондом Конрада Аденауэра провёл круглый стол «Роботы, искусственный интеллект, достоинство человека: проблемы и вызовы». Участники круглого стола обсудили вопрос о том, как цифровые медиа влияют на социальное взаимодействие, а также кто определяет границы достижимого и допустимого в развитии искусственного интеллекта. В круглом столе приняли участие заместитель председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ В.В. Кипшидзе, Руководитель Фонда Конрада Аденауэра в России Клаудиа Кроуфорд, член комиссии по фильмам Германской конференции католических епископов доктор Анна Гребе, консультант по направлению «Большие данные и искусственный интеллект» в компании Bitkom Лукас Клингхольц, профессор философских основ теологии католическо-теологического факультета Вестфальского университета доктор Клаус Мюллер, академический советник кафедры фундаментальной теологии и сравнительного религиоведения Вюрцбургского университета доктор Йоханнес Грёссл, председатель комитета по инновационному и венчурному финансированию проектов (включая вопросы ICO и краудфандинга) ТПП РФ, к.э.н., профессор Сергей Безделов, ведущий научный сотрудник Международной лаборатории прикладного сетевого анализа, руководитель Научно-учебной группы «Сетевые методы и модели в анализе текстовой информации» Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики», к.социол.н. Галина Градосельская, протоиерей Владимир Шмалий, протоиерей Александр Абрамов, иеромонах Макарий (Маркиш), С.Л. Худиев и многие другие. Актуальная аналитика Обращение Святейшего Патриарха Кирилла в связи с масштабным наводнением на Урале и в ряде регионов Сибири Святейший Патриарх Кирилл выступил с обращением духовенству, верным чадам Русской Православной Церкви и всем пострадавшим в результате наводнения 12.4.2024 15.2.2024 01.2.2024 01.2.2024 Кормчий Русской Церкви на ее историческом повороте Русская Православная Церковь отмечает 15 лет со дня интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 26.1.2024 Об отделе Материалы Справка Проекты Деятельность |
| участвовал в оказавшихся для него неудачными переговорах с представителями императора в Равенне. На конклаве после смерти Адриана IV (5-7 сент. 1159) Гвидо вместе с неск. др. кардиналами отказался признать избрание на Папский престол Александра III (1159-1181), провозгласив папой кард. Оттавиано ди Монтичелли (антипапа Виктор IV (V) в 1159-1164). При поддержке представителей императора и части рим. знати тем, кто выступали на стороне антипапы, удалось на неск. дней заблокировать Александра III и его сторонников на Ватиканском холме. Однако к кон. сент. при содействии сенатора Оддоне Франджипани папа Александр III смог установить контроль над Римом и объявить об отлучении от Церкви антипапы и его сторонников, в т. ч. и Гвидо (27 сент.). Те бежали в аббатство Фарфа, где состоялась епископская хиротония Виктора IV (4 окт.). Созванный имп. Фридрихом I в февр. 1160 г. Собор в Павии подтвердил законность избрания Виктора IV и отлучил от Церкви Александра III и его сторонников. Тем не менее Виктора IV признавали папой только на территориях, контролировавшихся имп. Фридрихом I,- на герм. землях и в Сев. Италии. Гвидо, остававшийся одним из главных сторонников антипапы, безуспешно отстаивал его интересы на Соборе франц. духовенства в Бове (июль 1160). После смерти Виктора IV в Лукке (20 апр. 1164) присутствовавшие там кардиналы под влиянием имп. наместника Райнальда фон Дасселя, архиеп. Кёльнского (1159-1167), избрали его преемником Гвидо, принявшего имя Пасхалий. Несмотря на усилия Райнальда фон Дасселя, П. не смог летом-осенью 1164 г. войти в Рим (город оставался под контролем сторонников Александра III). Имп. Фридрих I официально признал П. папой на Вюрцбургском сейме (24 мая 1165). На нем присутствовали также послы союзника императора - англ. кор. Генриха II Плантагенета (1154-1189), в то время конфликтовавшего с Александром III, к-рый поддерживал бежавшего из Англии архиепископа Кентерберийского Фому (Томаса) Бекета († 1170). Вероятно тогда же, кор. Генрих II выступил с инициативой канонизации имп. |
| На Руси к этому времени существовала различная переводная и оригинальная литература, имелись и «четьи» сборники. Их появление у нас восходит к Киевскому периоду. Они охватывали весь годовой период и имели в своем содержании жития, но не всегда с чтением на каждый день 9 . В последующее время идет постепенное заполнение лакун, а в конце житийного материала появляется гомилетический 10 . К числу таких памятников следует отнести Супрасльский сборник XI в., Успенский сборник XII–XIII вв. 11 . Отдельные тома минейного круга сохранились от XV в. Первый известный систематический опыт работы над житийным материалом связан с именем преподобного Нила Сорского и его учеников. «После смерти Нила Сорского (7 мая 1508 г.) в Кирилло-Белозерском монастыре переписали созданное им грандиозное собрание житий – годовой комплект Четьих Миней. Трудилось несколько писцов во главе с Гурием Тушиным, учеником Нила» 12 . М. Н. Сперанский следующим образом резюмирует ход развития Минейных сборников на Руси: «Возникшая в IX или Х вв. Минея славянская пополняется греческими житиями под влиянием церковных уставов, эти Жития заполняют сперва пустые числа, затем идут дополнения в виде вторых статей под числами. Это славянские, преимущественно югославянские, статьи исторического характера, затем характер Минеи понемногу начинает меняться, принимая поучительный оттенок – начало проникновения в Минею, сперва в конце, а затем и внутри её, поучений, похвальных слов, среди которых местные славянские сочинения играют заметную роль. Наконец, в макарьевское время выдвигаются жития специально русские и самый характер Миней изменяется, превращаясь в своеобразную сокровищницу всех читаемых книг» 13 . При дворе святителя Макария в Новгороде так же, как и при архиепископе Геннадии, велась интенсивная литературная деятельность. По его благословению делается перевод Толковой Псалтири епископа Брунона Вюрцбургского, пишется житие и служба преподобного Михаила Клопского, житие болгарского мученика Георгия Нового, составляется Пасхалия на восьмую тысячу лет, ведутся летописные работы. Этим трудам предшествовала работа инока Досифея, племянника преподобного Иосифа Волоцкого , над исправлением текста Синайского Патерика по благословению архиепископа в 1528 – 1529 гг. 14 . |
| В Собор германских святых включили следующие имена: святителя Ансгария, архиепископа Гамбургского (865 г.); священномученика Аурея, епископа Майнцского († 436); мученицы Афры Аугсбургской (304 г.); святителя Буркарда, епископа Вюрцбургского (753 г.); преподобной Вальпурги Айхштеттской (779 г.); святителя Виллиброрда, архиепископа Утрехтского (739 г.); священномученика Вонифатия (Бонифация), архиепископа Майнцского, просветителя Германии (754 г.); святителя Корбиниана, первого епископа Фрайзингского (725/730 г.); преподобной Лиобы Бишофсхаймской (728 г.); мучеников Маврикия и иже с ним: Гереона, Кассия, Флорентия и иных воинов (ок. 300 г.); святителя Максимина, епископа Трирского (347 г.); святителя Матерна, первого епископа Кельнского (IV в.) . Краткие жизнеописания святых, в Германской земле просиявших, опубликованы на сайте Берлинско-Германской епархии (далее цитируем): 1.Святитель Ансгарий, архиепископ Гамбургский († 865) Святитель Ансгарий происходил из Пикардии (северо-запад Франции). Он родился в 801 году и, рано осиротев, был воспитан в одном из крупнейших центров духовной жизни и учености монастыре Корби. Там же он принял монашеский постриг. В 822 году Будущий святитель основал обитель в Саксонии, получившую название Корвей. Задачей этого монастыря стало просвещение восточных немецких земель. Святой Ансгарий был направлен туда для проповеди и руководства миссией. В 826 году король данов Харольд принял крещение и попросил императора Людовика Благочестивого отправить к нему миссионеров, дабы проповедовать христианство в датском королевстве. Святой Ансгарий и его ученик монах Аутберт были избраны для благовестия в северных странах. Они с верой начали проповедническую деятельность, но она вскоре прервалась из-за свержения короля Харольда и тяжелой болезни своего помощника Аутберта. Последний, вернувшись в обитель Корвей, скончался. Святой Ансгарий вернулся во франкские земли к уединенной монашеской жизни. В 829 году послы из шведских земель в свою очередь попросили у франкского правителя направить к ним миссионеров. Укрепленный духовным видением, Ансгарий сел на корабль вместе с иноком из Корби по имени Витмар и отплыл в Балтийское море. Миссионерам все же удалось достичь Бирки, важного политического и торгового города, и обратить в христианство его правителя Херигара, который к тому же был другом и советником шведского короля Бьерна. Государь позволил им основать первую в Скандинавии церковь. |
| По свидетельству Маассена, правила африканских соборов в более или менее самостоятельном виде находятся в следующих пяти собраниях: в собрании Дионисия Малого, также в собраниях манускриптов – Парижского, Вюрцбургского, Альбинского (Albi) и Дисского (Diessen) с той особенностью, что собрание манускриптов Дисского смотрит на собор 419 г., как на источник для отдельных, содержащихся в нем соборов, подобно собранию Дионисия, тогда как другие собрания различествуют в этом пункте с собранием Дионисия. Из поименованных собраний мы имеем под руками лишь собрание Дионисия, отпечатанное Христофором Юстеллием в его «Bibliotheca juris canonici veteris» в I томе на стр. 141–170. Дионисиевское собрание африканских соборов или карфагенских правил имеет следующий внешний вид. Оно озаглавливается: «Incipit Synodus apud Carthaginem Africanorum, qui constituit canones, numero CXXXVIII.» Непосредственно за сим заглавием следуют краткие сведения о времени собора 419 г. и присутствовавших на нем старейших епископах и пролог рассуждений последних, оканчивающийся изложением Никейского символа, читанного на том же соборе. Самые каноны изложены каждый с особым заглавием, соответствующим содержанию, и по большей части представляют изречения того или другого епископа, присутствовавшего на соборе: «Avrelius episcopus dixit; Fortunatus episcopus dixit; Felix episcopus dixit etc». Счет же самых канонов совершенно расходится с принятым в нашей книге правил и некоторые каноны Дионисия по своему содержанию соответствуют нескольким правилам, содержащимся в книге правил, тогда как в других наши правила разделены на несколько канонов. Вследствие таких сокращений и разделений число Карфагенских правил простирается у Дионисия только до 133, тогда как в книге правил до 147. Карфагенские каноны Дионисия оканчиваются подписями присутствовавших на соборе 217 епископов и папских легатов. После сих подписей под числами 134–137 помещены у Дионисия послание всего Африканского собора к Вонифатию, папе Римскому, послание Кирилла Александрийского к африканскому собору, присланное с никейскими канонами, переведенными с греческого на латинский пресвитером Иннокентием, послание Аттика Константинопольского к тому же собору, экземпляр Никейского символа и послание Африканского собора к папе Целестину , каждое под особым числом. |
| Образ Премудрости становится для Сузо символом чистоты и девства, символом бесплотного и девственного брака, символом «любящей души» («minnende Seele»)... Книги Сузо были в XV веке любимым чтением в немецких и фламандских монастырях; их читали даже больше, чем книгу «О подражании Христу»... И не было бы удивительно, если бы о его видениях узнали псковские иконники. Новгород и Псков были в постоянных и тесных связях с Западом. Это не были только торговые связи. Иначе было бы непонятно, как мог оказаться в Новгороде в конце XV века, при Геннадии, доминиканский монах Вениамин («родом славянин, а верою латынянин») в роли главного справщика библейских книг. Библейский текст в Новгороде в это время правят по Вульгате. В то же время, и несколько позже, здесь появляется ряд переводов с латинского (и с немецкого), – и сделаны они были «в дому архиепископли» и по владычнему повелению. Переводили и толковую Псалтырь Брунона Вюрцбургского, и «Rationale divinorum officiorum» Вильгельма Дурантия 668 , и полемические «против богоотметных жидов» сочинения Николая де Лира и Самуила Евреянина. Во всяком случае, западная книга не была здесь ни редкой, ни непривычной... Поэтому вряд ли насильственным является сближение Новгородского «сказания» о Софии с западной мистикой. Новое толкование ложится поверх старого. Традиционный образ Ангела великого совета открывается в новом свете. Возникает спор, «что есть Софей, Премудрость Божия»... В Новгороде, в конце XV века, после московского разорения, настроение было очень повышенным и беспокойным. К тому же кончалась «седьмая тысяща» лет, и ждали Второго Пришествия. Это было время очень благоприятное для апокалиптических видений. Не случайно с этих пор Апокалипсис становится почти настольной книгой в русском обиходе. Религиозная мысль выходит из четких граней византийского догматизма в область восторженных и возбужденных прозрений и созерцаний... И нужно прибавить, тема о девстве была тоже апокалиптического происхождения; ср. видения XIV главы «Откровения» ( Откр.14:4 : «Это были те, кто не осквернился с женами, ибо они девственники; это те, кто следует за Агнцом, куда бы Он ни пошел; они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу»...). С этим апокалиптическим мотивом вполне совпадала западная мистика «любящей души»... |
| На основании повествования евангельского мы не в состоянии точно определить те отдельные пункты в Гефсиманском саду, которые упоминаются здесь. Где теперь то место, на котором Господь оставил 8 учеников? Где уснули апостолы Петр, Иаков и Иоанн? Где страждущая и томящаяся душа Спасителя в мучительной борьбе молила Отца об избавлении от чаши страданий? Ни одного из этих мест евангельского Гефсиманского сада нельзя указать с точностью и достоверностью теперь. Местом душевных мучений Господа одно предание, как мы уже видели, считает нынешний грот агонии, а скалу, где спали апостолы, указывает в ограде нынешнего Гефсиманского сада. Но предание это не имеет устойчивости. Правда, Бордоский путник, как мы уже знаем, видел какой-то камень близ виноградников, которым обозначали в его время место предательства, но зато после него мы встречаем другое предание и лишь в позднейшее время местом предательства называется сад 63 . Это другое предание говорит нам, что в гроте оставались спящие апостолы и потому здесь был взят под стражу Господь Иисус Христос. Неизвестная паломница IV века уже застает не только это предание, но и церковь над пещерою, в которой совершилось предательство 64 . Видел эту пещеру и наш древний паломник, игумен Даниил. «От гроба святыя Богородицы есть сажень 10, – говорит он, – до пещеры, идеже предан бысть от Июды жидам на 30 сребреницех. И есть пещера та обон пол потока Кедарьского при горе Елеоньстей» 65 . С этим указанием Даниила согласны свидетельства его современника Зевульфа, Фоки, Виллебранда, Мандевиля, Иоанна Вюрцбургского 66 , а также Игнатия Смолнянина 67 , Инока Зосимы 68 , Даниила Ефесского 69 , Василия Познякова 70 и др. Что касается места кровавой молитвы Спасителя, то уже в IV веке та же паломница находила его отмеченным особою изящною церковью, хотя, к сожалению, из ее слов не видно, какое отношение имела эта церковь к пещере, нынешнему гроту агонии 71 . Беда, ничего не говоря о пещере, упоминает, как мы уже знаем, камень на месте молитвы Спасителя 72 . Игумен Даниил опять очень определенно обозначает и это место. «И ту есть место, – говорит он, – близ пещеры тоя (в которой был предан Господь), яко довержет человек каменем малым, и есть к полуденью лиць место то, идеже помолился Христос Отцу Своему в нощи, в нюже предан бысть на распятие Июдеем и рече: «Отче, аще возможно есть, да минет чаша си от Мене». И есть на месте том ныне создана церквица мала» 73 . Фока говорит о двух храмах на месте первой и второй молитвы Спасителя 74 . По свидетельству Инока Зосимы, место кровавой молитвы – на вержение камня от пещеры предательства 75 . Даниил Ефесский указывает его направо от пещеры, «если посмотреть на восток, как бы на расстояние брошенного камня» 76 . |
| Комплекс посланий с упоминанием «тетрадок» и других сочинений показывает, что наступил новый этап, перелом в деле об осуждении Максима Грека. Глава Церкви заинтересовался подлинными сочинениями Максима Грека, его подлинными взглядами. Еще будучи новгородским архиепископом, он знал и сочинения, и переводы Максима Грека и включил их в Великие Минеи Четьи — грандиозный свод «всех книг четьих, чтомых на Руси» (в основном житий святых, но также и других оригинальных и переводных памятников), составлявших годовой круг чтения на каждый день . Последний из двенадцати месячных томов, августовский (год тогда начинался с сентября), имел дополнительную часть, в которой нашлось место для двух сочинений тверского узника (второе послание Ф. И. Карпову против латинян и первое против предсказательной астрологии), а также комплекса переведенных Максимом Греком полемических сочинений патриарха Фотия, связанных с историей отношений между западной и восточной Церквями в IX веке . Актуальность полемических сочинений Максима Грека, потребность в его переводах были столь велики, что их включили в эту грандиозную энциклопедию, несмотря на то, что их автор был обвинен в ереси и находился в заточении в Твери. Архиепископ Макарий, включая сочинения Максима в Минеи, вероятно, понимал надуманность обвинений в его адрес. Рассказать об образованности Максима Макарию мог Димитрий Герасимов, переводивший в 1530–е годы в Новгороде Толковую Псалтырь Брунона Вюрцбургского, также включенную в Минеи Четьи. Для столь образованного иерарха, как будущий митрополит, были очевидны и высокая образованность Максима Грека, и его филологический опыт, и знание византийской литературы. Можно даже высказать предположение, что он, еще будучи архиепископом, способствовал облегчению его участи и даже, может быть, переводу в Тверь. Готовя сочинение для передачи «великому властелю», Максим мог руководствоваться программой, изложенной и предложенной митрополитом, но мог основываться на собственном знании византийских «княжеских зерцал». «Главы поучительные начальствующим правоверно», написанные для Ивана IV, — сочинение того же жанра, что «Изложение совещательных глав» диакона Агапита к царю Юстиниану, хотя их разделяет тысяча лет. «Симфония священства и царства» сохраняла свое значение; Максим Грек не был священником, он представлял монашество, но факт передачи «Глав» через митрополита придавал им в какой-то мере официальный характер. |
| Все эти лица тоже входили в число первых собеседников Максима Грека. Димитрий Герасимов выделялся среди них особым разнообразием интересов. Он не только принимал участие в переводах для Геннадиевской Библии, которыми руководил его старший брат Герасим Поповка, но делал и самостоятельные большие переводы как до сотрудничества с Максимом Греком, так и после него . В 1501 году им выполнен перевод теологического трактата Николая де Лиры «Против коварства иудеев», в 30–е годы XVI века он переводил по поручению новгородского архиепископа Макария (будущего митрополита) Толковую Псалтырь Бруно Вюрцбургского (Гербиполенского), которого мы уже упоминали, говоря об основании картузиан- ского ордена. На информации Димитрия Герасимова основано сочинение Павла Йовия, описывающее его пребывание в Риме в 1525 году. В свою очередь, при участии Власия и по рассказам русских послов И. И. Засекина и С. Б. Трофимова была создана «Книга о посольстве Василия, великого князя Московского к папе Клименту VII» . Первым переводом Максима Грека в Москве был Толковый Апостол, а не Толковая Псалтырь, вопреки достаточно распространенному в историографии мнению . Он содержал толкования Иоанна Златоуста, а также некоторых других церковных авторов. Уже в марте 1519 года был завершен перевод начальной части памятника, составляющей примерно его четверть (толкования на «Деяния апостольские», но не целиком, а лишь с 31–го зачала до 51–го, до конца; вероятно, переводчики не располагали полной рукописью оригинала). Максим Грек поручил переводчикам в конце этой части сделать запись о дате перевода (25 марта 1519 года), его участниках и т. д., не дожидаясь завершения всего труда; вероятно, он хотел обозначить результат первого года своей работы . И в дальнейшем он будет обозначать лишь очень немногие даты своих сочинений, совпадающие обычно с какими-то переломными или просто важными событиями его жизни. Переводчиком с латинского назван лишь Власий, Димитрия, кажется, в это время не было в Москве, он выполнял одно из дипломатических поручений. |
|
|
