| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИВЕКАНАНДА (в миру Нарендранат Датт; 12.01.1863 - 4.06.1902), свами, инд. религ. и общественный деятель, один из основателей неоиндуизма, способствовавший пробуждению национального самосознания инд. народа и установлению диалога с зап. культурой. В. род. в Калькутте, в семье адвоката, достаточно скептически настроенного к индуизму ; получил зап. образование: закончил Пресвитерианский колледж, где изучал астрономию, философию, математику, медицину и языки. В юности участвовал в реформаторской деятельности Брахмо самадж , состоял в калькуттской масонской ложе, прошел через европ. скептицизм и агностицизм, но после долгих исканий обратился к учению Рамакришны Парамахансы (1836-1886) и в возрасте 23 лет, решив посвятить себя религ. служению, принял статус санньясина. Однако санньяса В. была не традиц. аскетическим удалением от мира, а, напротив, активным и самоотверженным служением человечеству. В. завершил свой путь проповедью неоиндуистского учения, к-рое нашло адептов не только на Востоке, но и на Западе после выступления В.-свами на Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1893 г. Начав с усвоения элементов чужой культуры, В. пришел к углубленному поиску их эквивалентов в традиции неоиндуизма, закончив свою работу созданием религ. синтеза. Одним из ключевых понятий зап. культуры, аналог к-рому В. пытался отыскать в собственной традиции, была наука. Полагая, что «наука это не что иное, как поиск единства», он увидел ее подобие в абсолютном монизме адвайта-веданты , к-рую и предложил называть «наукой религии». По мнению В., аналогом 3 основ науки - чувственного восприятия, разума и интуиции - являются 3 праманы (источника знания) в веданте - пратьякша (восприятие), анумана (рассуждение) и шрути (откровение). Высшей из трех В. признает интуицию-шрути, к-рая не вступает в конфликт с разумом, а дополняет его. Т. о., «наука религии» В., базируясь на откровении, остается рациональным учением, ибо подлежит проверке разумом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАХМО САМАДЖ [санскр.- Общество Брахману], религиозно-реформаторская орг-ция, созданная в 1828 г. в Калькутте Раммоханом Роем. Будучи брахманом по рождению, Рой в юности испытал на себе сильное влияние как христ., так и мусульм. теологии. Результатами этого стали его желание очистить индуизм от наслоений, к-рые он считал отступлением от подлинного индуизма, и возвращение этой религии к т. н. ведическому монотеизму. В учении Роя Брахман - это единый Бог, и ему должны поклоняться все индусы, преодолевая сектантские размежевания; идолопоклонство и жертвоприношения он считал суевериями, освободиться от к-рых поможет разум. Для осуществления этих задач Рой и создал Б. с. Он перевел Упанишады на англ. и бенг. языки и использовал их текст на собраниях Б. с., где проповедовали, молились и пели гимны, прославлявшие единого высшего бога, открывшегося людям в Упанишадах. После смерти основателя Б. с. пришла в упадок и возродилась в 1842 г. благодаря активной деятельности Дебендранатха Тагора (1817-1905). Он ввел обряд посвящения и присягу, но это не спасло орг-цию от расколов. Причина разногласий присутствовала в Б. с. изначально, т. к. в учении Роя содержались элементы как исконных верований, так и приобретенных под зап. влиянием. Для консервативно настроенного Тагора главным было первое, для его радикальных оппонентов - второе. В результате радикалы под началом К. Сена в 1866 г. создали собственное движение «Бхаратваршия Брахмо самадж». Количество членов Б. с. никогда не превышало 10 тыс., но они принадлежали к инд. интеллектуальной элите, поэтому влияние этой орг-ции было несоизмеримо с ее численностью, напр., при поддержке Б. с. брит. власти запретили ритуал «сати» (самосожжения вдов). В XIX в. ее деятельность привела к противостоянию инд. западников и националистов, во многом напоминавшему идейную борьбу западников и славянофилов в России. Именно это противостояние породило в конце века такое явление, как неоиндуизм, адепты к-рого ведут активную проповедническую деятельность за пределами Индии. Лит.: Sen P. K. Biography of a New Faith: In 2 vol. Calcutta, 1950-1954; Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994. Б. З. Фаликов Рубрики: Ключевые слова: ВИВЕКАНАНДА (в миру Нарендранат Датт; 1863 - 1902), свами, инд. религ. и общественный деятель, один из основателей неоиндуизма ГХОШ Ауробиндо (1872 - 1950), философ, политический деятель, один из лидеров неоиндуизма, основатель интегральной веданты |
| В Бенгальском Ренесансе обнаруживаются два крыла – либеральное (брахмоизм) и консервативное (неоиндуизм). Либералы-брахмаисты Дебендронатх Тагор (1818-1905), Кешобчондро Сен (1834-1884), Шибонатх Шастри (1847-1919) реформировали индуизм в рамках основанного Раммоханом Раем в 1828 г. общества «Брахмо Самадж». К либералам примкнули принявшие христианство Кришномохан Банерджи (1813-1885) и Брахмобандхоб Унадхьяя (1861-1907). К консерваторам принадлежали Бхудеб Мукхопаддхай (1827-1894), Бонкимчондро Чоттопаддхай (1838-1894), Свами Вивекананда (1863-1902). Брахмоисты признают единобожие сутью индуизма, а его содержанием – отношение к Богу и к миру. Это приводит к отказу от постулата нереальности мира, что влечет за собой утверждение ценности земного бытия. Само бытие рассматривается как творческое соучастие в божественном творении. Однако творчеству предшествует самосознание личности. Для бенгальцев саморазвитие первично по отношению к социальным реформам. Потребность вывести на первый план гуманистическое содержание индуизма делает неизбежным обращение к христианству, но если Р. Рай (акцент на любви и страдании как сути учения Христа), К. Сен (призыв к самопожертвованию), С. Вивекананда (рассмотрение проповеди Спасителя в историческом, социальном и религиозном аспектах) объективно стремились обогатить индуизм недостающими аспектами, то К. Бенерджи и Б. Упадхьяя пытались встроить его в христианство без изменений. Бенгальские реформаторы выдвигают на первый план мирскую деятельность и любовь, преодолевая кастовые различия при помощи христианства и ислама. Импульс консервативному крылу придал бенгальский проповедник Рамакришна (1836-1886). Признавая позитивность социальных устремлений брахмоистов, он говорил о ценности многообразия религиозных путей к Богу. Обосновывая ценность индуизма, консерваторы часто идеализировали его, но идеализация не исключала критику, а была призвана показать должное состояние религии и пробудить уважение к индуизму в мире. С. Вивекананда провозглашает монотеизм и критикует идолопоклонство, но в отличие от либералов видит в нём не корень всех зол, а «духовное детство» индусов. Если либералы на первое место ставят социальное служение, то консерваторы отдают предпочтение духовному и культурному возрождению. Объединяющим фактором служит идея универсальной религии. Также все бенгальские мыслители преследовали единую цель – гуманизацию духовной традиции индуизма. |
| После смерти Роя «Брахмо самадж» разделился на несколько групп. Радикальные прозападно настроенные реформаторы образовали «Брахмо самадж Индии», который возглавил Кешаб Чандра Сен (1838–1884) . Он отвергал кастовое деление общества, образцом истинной религии считал протестантизм и наконец объявил о создании новой религии – «брахмоизма». Так, в 1880 году возникла секта «Новое Произволение» , в учении которой подчеркивался универсалистский характер брахмоизма и в то же время его индуистское происхождение 357 . Запомним эту декларацию – в дальнейшем она стала типичной для неоиндуизма. Второе течение раннего неоиндуизма возникло как охранительная реакция на западничество. Кроме различных традиционалистов, духовному натиску Запада противостояли и интеллигенты-почвенники. Уже через два года после возникновения «Брахмо самаджа» Радхаканта Деб (1784–1867) создал в противовес ему «Дхарма сабху» , задачами которой были утверждение кастовых установлений, защита сати, борьба с христианскими миссионерами и развитие образования, главным образом традиционно санскритского. Пафос активного общественного действия и методы организационной работы «Сабхи» имели, однако, западное происхождение. Вслед за «Сабхой», под влиянием распространяющихся на Западе националистических идей, возникает целый ряд неоиндуистских организаций, отстаивающих идею превосходства индуизма над другими религиями. Наиболее ярким ее выразителем был Даянанда Сарасвати (1824–1883) . Для пропаганды возврата к ведийским корням он создал в 1875 году общество «Арья самадж» , в практике которого отвергалось идолопоклонство, поскольку его не было в религии древних ариев. «Арья самадж», как и «Брахмо самадж», не избежал разделений: возникло три толка, из которых один, ультра реформаторски и, уже во второй половине XX в. ввел даже женское жречество. Сейчас в Индии порядка трех миллионов последователей «Арья самадж», существуют также отделения общества в других странах. Есть отдельные арьясамаджисты и в России – из тех, что пекутся о возрождении мнимой «ведической» религии мифических «славян-ариев». |
| е. кого что туда привлекало. Кстати, когда я был в Дели, я там посещал с господином Сенкевичем из российского культурного центра в Индии штаб-квартиру Брахмо-самадж. Там просто масонская символика – она не скрывается, они говорили с достоинством: да, мы масоны. Но самое интересное заключается в том, что именно в Брахмо-самадж лепились – буквально лепились, иначе не скажешь – неоиндуистские секты. Из Брахмо-самадж во второй половине XIX века выходит движение Рама Кришны – Вивекананды. Те, которые разбираются, понимают, что это майвади – они верили в абстрактное божество. Но в тоже время из Брахмо-самадж выходит движение Гаудиоматх. Лидером этого движения был Бхактивиноода Тхакур, потом это движение возглавил его сын Сарасвати Тхакур, а Сарасвати Тхакур в начале ХХ века инициировал Абхай Чарана, который позже стал Шрила Прабхупада – который привез вот эту идеологию одного из направлений кришнаизма, – то, что называется ИСККОН или «Международное общество сознания Кришны». И вот это меня очень насторожило, когда я узнал. Ведь кришнаиты – они персоналисты, они верят в Боговоплощение, а Рама Кришна – они вивекананды, они майвади, они считают вообще, что Бог это абстракция, и ни о каком воплощении не может быть и речи. А как же так – из одной структуры лепили одну идеологию и другую? На всякий случай – если это идеология не сработает, мы эту запустим, эта не сработает – мы эту запустим. Мне кажется, йогу тоже слепили приблизительно таким образом: запустить ее внедрить как некую бациллу в западноевропейское общество с той же целью – размывать христианское сознание изнутри. В свое время в Америке, насколько я помню, в Аризоне – отец Серафим Роуз об этом писал, – проводили какое-то большое мероприятие, собрали этих гуру от неоиндуизма, и они заявили официально на своей конференции: скоро умрут боги иудеев, боги мусульман и боги христиан, и будут только боги Индии, они будут владеть всей планетой, и на всех континентах будут прославлять Кришну, Шиву, и так далее. А вот смотрите – наши неоиндуисты – точнее не неоиндуисты, Бог с ними, а наши славянские неоязычники – они же говорят о славянских корнях. |
| С тонки зрения Кешаба и его единомышленников, санскары грешили идолопоклонством, и поэтому, развивая линию Р. Роя на борьбу с этим «злом», они настаивали на отмене обрядов для членов Брахмо самаджа. Однако Тагор не пошел на отмену санскар , что означало бы открытый вызов индуизму, а лишь незначительно изменил их. Последовали и другие компромиссы. Сторонники Сена настаивали на отмене ношения священного шнура, что означало отказ от кастового превосходства. Тагор сам снял шнур и заменил двух проповедников, которые отказались сделать это. Однако консервативные члены Брахмо самаджа возмутились, и Тагор пошел на попятную. Вызывало у него опасение и слишком сильное сближение Сена с христианством. В 1866 г. последний выступил с лекцией «Иисус Христос, Азия и Европа», где были и такие слова: «Благословенный Иисус, бессмертное дитя Бога. Ради мира он жил и умер. Пусть же мир исполнится к нему благодарности и последует его учению» 35 . Разрыв стал неизбежен, и в том же году Сен и его друзья создали новую организацию Брахмо самадж Индии, прежняя же стала именоваться Ади (т. е. изначальный) Брахмо самадж. Дальнейший путь Сена и его единомышленников, на первый взгляд, полон противоречий. Сохраняя близость к христианству, они обращаются к вишнуизму (кстати, семейная традиция Сена) и вводят в свой ритуал песнопения вайшнавовкиртану. Основывают в 1871 г. Бхараташраму (букв.– индийский ашрам), напоминающий о традиционном индуистском монашеском институте – ашраме, но стиль жизни в нем, скорее, наводит на мысль о христианских семейных коммунах. Однако нас эти противоречия смущать не должны – они вполне согласуются с предложенной ранее интерпретацией духовных поисков реформаторов. Западные идеи и формы осмысляются ими как собственные, свойственные индуистской традиции, когда, скажем, киртана осознается в духе христианской конгрегационной службы, и т. д. Однако в деятельности Сена все четче звучит и новая тема: он начинает рассматривать свое направление как самостоятельное учение, имеющее универсальный характер. |
| На каком-то этапе Рой делает вывод, что «ведийский монотеизм» превосходит христианский, потому что последний содержит в себе тринитарную доктрину, противоречащую чистому монотеизму. В дальнейшем это привело его последователей к комплексу «индийского превосходства». После смерти Рам Мохан Роя Брахмо самадж разделился на несколько групп, а радикальные прозападно настроенные реформаторы образовали Брахмо самадж Индии, который возглавил Кешаб Чандра Сен (1838–1884), отвергавший кастовость общества и образцом религии считавший протестантизм. Вместе с тем, сохраняя близость к христианству, радикалы обращаются к вайшнава-дхарме, и вводят в ритуал вишнуитские песнопения (санкиртана). В 1872 г. им удается провести закон, разрешающий внекастовые браки, а в брачный обряд вводится формула: «я не индус, не мусульманин и не христианин» 157 . Усиливаются претензии К. Ч. Сена на универсальность его учения, в 1880 г. он объявляет о создании церкви Нового Произволения (Нававидхан) и подчеркивает универсалистский дух новой религии: «Брахмоизм против сект … это универсальная религия, это кафолическая религия человечества» 158 . Индии, по его мнению, предстоит стать родиной новой всеобъемлющей религии, предназначенной для спасения человечества. Традиционалистское движение. Другим течением раннего неоиндуизма являлась охранительная реакция на взаимодействие с западной культурой. Уже через два года (в 1830 г.) после возникновения Брахмо самадж, Радхаканта Деб (1784–1867) в противовес ему создал общество Дхарма сабха 159 . Свою задачу общество видело в утверждении кастовости, защите сати, борьбе с миссионерами христианства и в развитии традиционного санскритского образования. Членами Дхарма сабха были знатоки индуизма, профессионально толковавшие священные тексты (пандиты) и, тем не менее, перенимавшие у реформаторов их опыт работы. Радхаканта Деб сотрудничал с западными учеными и ничего не имел против западного образования. Возникновение неоиндуизма. Взаимодействие этих двух движений готовило почву для мировоззрения, которое попыталось бы соединить в себе и стремление к защите ценностей традиционного индуизма и открытость к восприятию западной мысли. |
| Завершая обзор исторического индуизма, заключаем, что полиморфность этой религии есть многообразие живого язычества, на протяжении веков вбиравшего и переваривавшего разнородные культы народов и племен, населяющих Индостан, и в своем противостоянии мировым религиям сумевшего сохранить свою идентичность, несмотря на испытанное влияние буддизма, ислама и христианства. Деятели неоиндуизма представляют как некую исключительную веротерпимость индуизма типичное для развитого политеизма и пантеизма свойство – абсорбировать чужих богов и по своему интерпретировать заимствованные религиозно-философские системы. Один из крупнейших индологов XX века Пауль Хакер назвал такую кажущуюся толерантностьинклюзивизмом. Он убедительно показал, что индуизм использует инклюзивизм как миссионерское оружие против других мировоззренческих комплексов, несущих угрозу идентичности индуизма или даже самому его существованию. Угроза преодолевается тем, что чужое интерпретируется как подчиненное своему или ему уступающее 355 . Примеры применения этого оружия в современном индуизме будут представлены ниже. 4. Неоиндуизм Что же такое собственно неоиндуизм? Неоиндуизм возник в XIX в. как реформаторское движение внутри индуизма, стремившееся к адаптации западно-христианских ценностей для Индии и к пропаганде реформированного индуизма на Западе. Сами деятели неоиндуизма называли свое движение индуистским возрождением. Для «возрождения» типично обращаться «к истокам» и отвергать позднейшую традицию как «искажения». При этом явные модернистские новации реформаторов, стремящихся приспособить традицию к духу времени, подаются (и осознаются) ими как воспроизведения классической древности. Историю развития неоиндуизма можно разделить на два этапа. Первый период развития неоиндуизма открывается реформаторско-просветительским обществом «Брахмо самадж» , деятельность которого носила западнический характер. «Брахмо самадж» был основан в 1828 году Раммоханом Роем (1772–1833) , бывшим служащим Ост-Индской компании. Рой, один из первых индийских интеллигентов, видел настоятельную необходимость в возрождении индуизма как ведийской (в его понимании) религии. Рой предлагал утвердить единобожие, отбросив политеизм, идолопоклонство, веру в перерождения и различные изуверские обычаи, в первую очередь сати – самосожжение вдов. В рационалистическом западном духе выдержано представление «Брахмо самаджа» о священных писаниях индуизма: они должны приниматься только в той мере, в какой не противоречат высшему авторитету разума и совести 356 . Рой был едва ли не первым брахманом, перебравшимся на Запад, в страну «млеччхов» (варваров-неиндуистов) – Англию, где прожил несколько лет до самой смерти. В Англии он приобрел популярность среди интеллектуалов и ученых, увидевших в нем человека, который соединил в себе Запад и Восток. |
| Я в свое время ему задал вопрос: а чем отличается индуизм от неоиндуизма, от подделки под индуизм – у нас это называется новодел. И он сказал: первый признак – индуизм никогда не проповедуется людям других народов, других каст, других каких-то групп. Он объяснил: если ты родился христианином – это твоя карма, будь хорошим христианином. Родился мусульманином – это тоже твоя карма, будь хорошим мусульманином. А если кто-то проповедует индуизм христианам или мусульманам, это, он сказал, не индуизм. Потому что в понимании индусов человек рождается в определённой касте, и каста определяет его положение в религиозной общине – какие действия может совершать в этой общине, а какие нет. И он с удивлением спрашивал этих представителей ИСККОНа: а как вы можете инициировать человека-брахмана, если он не родился в семье брахманов. Это все равно, что русского инициировать как какого-нибудь немца. Как такое вообще может быть? Это непонятно. Позже, когда я занялся этой проблемой, откуда ноги растут, после поездки в Индию, я выяснил что начало неоиндуизма – на всплеске индийского масонства, который создавался британскими властями в Индии, собственно говоря, вначале только для британцев. В начале XIX века в эти ложи стали принимать именно индусов из богатых, обеспеченных аристократических семей Западной Бенгалии – кстати, там же возникает и движениеИСККОН. И первым масонским лидером неоиндуизма становится РамМохан Рай, он и создаёт неоиндуизм – то есть индуизм в новой упаковке для европейцев – для того, чтобы осуществлять антихристианскую экспансию в западном мире. Он создает организацию, она получает название Брахмо-самадж. Рам Мохан Рай после своей смерти завещал, что это движение должны продолжать династии тагуров – из этой династии выходит индийский писатель РабиндранатТагор. Они эту организацию раскручивали насколько могли, и Брахмо-самадж одними воспринимался как чисто литературный кружок, другие четко понимали, что это настоящая индийская масонская ложа, а некоторые считали, что это такой религиозный клуб по каким-то мистическим интересам эзотерическим – т. |
| XIX в. аналогичные орг-ции стали появляться за пределами Бенгалии - в Мадрасе и Бомбее. В 60-70-х гг. в брахмоистском движении произошел ряд расколов в связи с появлением либерального и радикального направлений в общественно-политической жизни И. Сев. и Сев.-Зап. Индия заметно уступали др. регионам по уровню формирования национального самосознания и степени вовлеченности в национальное движение. Наибольшей популярностью пользовалось религиозно-реформаторское и просветительное об-во Арья самадж (Об-во ариев/просвещенных), созданное в 1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883). Идеология об-ва имела много общего с установками Брахмо самадж, но особый упор они делали на идеализацию древних вед и необходимость возврата к ним. Впосл. в об-ве Арья самадж проявились антихрист. и антимусульм. настроения. Иной характер носила деятельность мыслителя и реформатора Свами Вивекананды (1863-1902), ученика проповедника и философа Рамакришны (1836-1886). Рассматривая служение Богу как служение человеку, он указывал на опасность абсолютного погружения в к.-л. религию и настаивал на необходимости практических усилий для искоренения социальной несправедливости. Идеи Вивекананды были близки мн. представителям радикального направления в национально-освободительном движении. Мусульм. просветительство получило наибольшее распространение в районах проживания инд. мусульман - в Бенгалии, Пенджабе и сев.-зап. провинциях. Исключительную роль в приобщении мусульман к европ. культурным ценностям и светскому образованию сыграл Сайид Ахмад-хан (1817-1898), основатель Переводческого об-ва (1864) и Мусульманской конференции по просвещению (1886), а также Мусульманского колледжа (1875) в Алигархе (впосл. Алигархский мусульм. ун-т). Просветительные и реформаторские движения возникали и в др. религ. общинах. В 80-90-х гг. в Пенджабе действовали несколько сикхских об-в с одинаковым названием - Сингх сабха (Об-во львов), занимавшихся пропагандой языка пенджаби и издательской деятельностью. Реформаторское направление в парсизме было связано с именем Дадабхая Наороджи (1825-1917), одного из буд. |
|
|
