| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРЬЯ САМАДЖ [от санскр. - арий, благородный, - общество, соглашение], орг-ция, созданная в 1875 г. в рамках реформаторского движения в индуизме Даянандой Сарасвати (Мулшанкар Тивари, 1824-1883). Он род. в Индии (г. Танкара, шт. Гуджарат) в семье брахмана, в 19 лет стал членом ордена Сарасвати и 15 лет вел жизнь бродячего монаха. Создал учение, с помощью к-рого хотел поднять авторитет Вед , т. к., с его т. зр., поздние тексты искажали идеи ведического единобожия, но это не помешало ему оперировать такими постведическими мифологемами, как карма и сансара . А. с., опираясь на учение своего идеолога и создателя, настаивает на непогрешимости Вед, важности санскар (индивидуальных обрядов) и необходимости сохранения древних ведических ритуалов. А. с. отвергает наследственную систему каст и предлагает ввести касты, основанные на индивидуальных достоинствах человека. Выступает против идолопоклонства, жертвоприношения животных, культа предков, института неприкасаемых, детских браков, паломничества к святым местам и института профессиональных жрецов. Орг-ция осуществляет программу социальных реформ (развитие жен. образования, поощрение межкастовых браков, строительство сиротских домов и приютов для вдов, помощь голодающим), имеет сеть школ и колледжей как в Индии, так и в др. странах. С момента создания А. с. играла важную роль в инд. националистическом движении и часто подвергалась критике за чрезмерную воинственность и нетерпимость к христианству и исламу. Большинство последователей А. с. проживает в зап. и сев. Индии, хотя ее отд-ния существуют во мн. странах мира. По нек-рым оценкам, в наст. время А. с. объединяет ок. 1,5 млн. чел. Лит.: Vedalankar N. Arya Samaj and Indians Abroad. New Delhi, 1975; Yadav K. Ch., Arya K. S. Arya Samaj and the Freedom Movement. New Delhi, 1988; Ladjpat Rai L. Swami Dayananda Saraswati: His Biography and Teachings. New Delhi; N. Y., 1991; Llewellyn J. E. The Arya samaj as a Fundamentalist Movement: A Study in Comparative Fundamentalism. New Delhi, 1993. Б. З. Фаликов Рубрики: Ключевые слова: |
| 9 декабря – ровно через пять месяцев после того, как Блаватской предоставили американское гражданство, – содержимое «ламаистского монастыря» распродали на аукционе. А 17-го Олькотт и Блаватская отплыли в Индию. Они двигались против стабильного потока эмиграции, шедшего с Востока на Запад; они были уже немолоды и не располагали практически никаким капиталом. Все их связи на субконтиненте зависели от авторов писем, с которыми они никогда не встречались, и от официального письма, весьма туманно рекомендовавшего Олькотта американскому консульству (едва ли оно могло оказаться полезным в стране, колониальная власть которой считала США своим главным торговым и политическим соперником). Практически умирающее нью-йоркское Теософское Общество препоручили заботам генерала Эбнера Даблдэя, позднее прославившегося как изобретателя бейсбола. Компаньоны прибыли в Бомбей в середине февраля 1879 г., после краткой остановки в Лондоне, где они жили у писательницы Мэйбл Коллинз и где к Олькотту еще раз явился гималайский гость – что само по себе не было бы странным, не повстречайся с ним ЕПБ в то же самое время в совершенно другом месте. Очевидно, это существо могло пересечь Атлантику без помощи корабля и появиться одновременно в Сити и на окраине Лондона. Это было наглядной демонстрацией оккультной силы Учителя – куда более впечатляющим, чем все аргументы, которыми располагало тогда крохотное Британское Теософское Общество. В Индии Блаватская и Олькотт сразу же почувствовали себя как дома. Полковник дошел до того, что по прибытии в Бомбей упал на колени и поцеловал пристань. Разумеется, именно такой настрой требовался для того, чтобы завоевать симпатии местного населения. Впрочем, он не помог компаньонам наладить отношения с их корреспондентом Харричандом Чинтамоном, членом «Арья Самадж». В письмах он уговаривал их приезжать в Индию, всячески выражал радушное гостеприимство и обещал устроить грандиозный прием. Прием он действительно устроил, но затем вручил гостям огромный счет за все и в том числе за свою собственную пригласительную телеграмму. Кроме того, он до сих пор держал у себя деньги, которые Блаватская и Олькотт некоторое время назад переслали в «Арья Самадж» как добровольный вклад и свидетельство дружбы. Отобрав у Чинтамона эти деньги, невзирая на его злобные выпады и угрозы, Блаватская и Олькотт покинули негостеприимный дом и обосновались сами в индийском квартале Бомбея Гиргаум Бэк-роуд. |
| Присутствовавший при этом Ч. Ледбитер вспоминал впоследствии, что там было также значительное тамильское население и полковник поучал тамилов истинному смыслу индуизма столь же уверенно, сколь непринужденно трактовал бирманцам буддизм. Аналогично парсийскую аудиторию он целый час назидал правильному пониманию зороастризма. При этом «было совершенно очевидно», – пишет Ледбитер, что Олькотт «не изучал в подробностях какое-либо из восточных Писаний» 392 . Наконец Ледбитер спросил его, как он без серьёзных знаний о доктрине этих религий может объяснять их, причём трактуя их особым, расходящимся с их собственной традицией, образом. Олькотт ответил: «Парень, конечно, я не знаю подробностей всех этих религий, но я знаю свою теософию и обнаруживаю, что она всегда ко всему подходит и всё объясняет. Они излагают разные проблемы, я внимательно слушаю, а затем применяю свой здравый смысл» 393 . Вот «секрет» теософских эзотерических знаний о традиционных религиях: чуть-чуть объективных знаний и огромная воинствующая невежественная самоуверенность, провозглашающая монополию теософов на правильную трактовку всего! 394 Этот безответственно – нагловатый подход к религиям Индии присущ основоположникам теософии. Чего стоит, например, объединение Теософского общества с «Арья Самадж» когда Блаватская и Олькотт даже не знали, чему оно собственно учит 395 ! Принципы построения теософского мифа о космогенезе и антропогенезе в значительной мере происходят из гностицизма и каббалистики. Блаватская многократно ссылается на их учения как на свои высшие авторитеты. Хотя, как отмечалось выше, источники её знаний о том и о другом зачастую были вторичны, кабалистика и гностицизм оказали на генезис теософии несомненное влияние. Однако точно определять конкретные заимствования очень затруднительно в силу вышеописанных причин. Кроме них ещё одна причина точной неопределяемости гностическо – каббалистических заимствований в том, что многочисленные оккультные движения в разные времена демонстрировали подходы и построения подобные гностическим и каббалистическим как в рамках прямой исторической цепи преемства, так и без видимой преемственности прежде бывшим лжеучителям. |
| Коммунализм – это религиозный национализм, отождествляющий нацию и религиозную общину в полирелигиозной стране. Индуистский (вернее, неоиндуистский) коммунализм, вышедший из «Арья Самадж» и подобных групп, сочетает идею модернизации Индии с идеей индуистского мессианства и с враждебностью по отношению к другим религиям, прежде всего исламу и христианству. Можно привести курьезные утверждения коммуналистов, что «парижский Нотр-Дам был когда-то храмом богини Дурги, река Сена называлась Синдху, да и сам Париж был некогда индусским городом Парамешвариумом. Само собой разумеется, что святыня мусульман в Мекке, Кааба, оказывается «гигантским храмом Вишну» 377 ; название «Москва» коммуналисты производят от «мокши», «Россия» («Рашша» в английской транскрипции) будто бы означает «страна риши» (легендарных составителей Вед), а «Пруссия» (соответственно «Прашша») – «страна пред страной риши» 378 . Первый подъем коммуналистского движения в Индии пришелся на 20–30 годы. Его участники выступали за обращение или возврат в индуизм последователей иных религий и за упразднение кастовой системы, которая, по их мнению, мешала сплочению индуистской общины. В области религии коммуналисты придерживались фундаменталистских взглядов и ратовали за возвращение «к святой старине». Государственным идеалом коммуналистов была переосмысленная под влиянием идей европейского фашизма варнашрама, в которой индивидуум полностью подчинен интересам «индуистской нации». В политической борьбе первостепенное значение коммуналисты придавали вождизму, насилию, ритуализму и символике (со знаменами и шествиями). Политические коммуналистические партии противостояли общеиндийским националистам из Индийского национального конгресса, лидер которого Мохандас Ганди был убит в 1948 году фанатиком фундаменталистом, связанным с крупнейшими коммуналистскими партиями «Хинду махасабха» и «Раштрия сваямсеваксангх» (РСС). В связи с этим деятельность многих коммуналистских организаций была запрещена, а их политическое влияние, которое и так сильно уменьшилось после разгрома фашизма во Второй мировой войне, после этого почти совсем сошло на нет. Центр тяжести их деятельности переместился в культурно-идеологическую область. Однако уже начиная с конца 50-х годов влияние коммунализма в Индии вновь стало усиливаться; в 1998 году на выборах в парламент победила умеренная коммуналистская парламентская партия «Бхаратия джаната» (БДП), что дало возможность коммуналистам сформировать нынешнее правительство Индии. Приход к власти коммуналистов ознаменовался обострением отношений с Пакистаном, испытанием Индией ядерного оружия и началом гонений на христиан (речь идет о массовом уничтожении церквей, убийствах миссионеров и священников, в том числе сожженных заживо, об изнасилованиях католических монахинь и даже о нападении на миссию почитаемой в Индии матери Терезы Калькуттской). |
| Языком межэтнического общения мусульман на Маврикии стал урду, который использовали как в повседневном общении, так и для обучения (в т. ч. богословского); арабский использовали только для чтения Корана. Иммигранты-индуисты прибывали гл. обр. из шт. Бихар в Вост. Индии (их потомки составляют большинство населения М.). Благодаря сохранению соседских и родственных связей они воссоздали на острове социальные структуры и религ. обряды, практиковавшиеся ими на родине. В условиях отсутствия традиц. системы религ. образования сохранению индуистских традиций и объединению индуистских общин способствовало создание неформальных религиозно-культурных групп, в которых проводились занятия по обучению языку хинди и чтению поэмы «Рамачаритаманаса». Повсеместно индуистские семьи стали приобретать небольшие земельные участки, на к-рых возводили доступные для всех храмы Шивы. Поддержанию индуистских традиций также способствовало прибытие из Индии значительного числа священнослужителей из касты брахманов . С 30-х гг. XIX в. началась 2-я волна иммиграции тамильских рабочих из Юж. Индии. Несмотря на то что их направляли на разбросанные по всему острову сахарные плантации, они смогли сохранить свои традиции за счет установления связей с уже проживавшими на Маврикии тамилами. В 1850 г. на острове был построен 1-й тамильский индуистский храм, посвященный богу Шиве. Помимо этого в качестве рабочей силы на Маврикий переселялись телугу из шт. Андхра-Прадеш на юго-востоке Индии, большинство из которых были последователями вишнуизма . В кон. XIX в. на острове началось распространение индуистского реформистского движения «Арья самадж» . Во 2-й пол. XIX в. открытие Суэцкого канала (1869) способствовало превращению М. в важный перевалочный пункт на пути из Европы в Индию и Юго-Вост. Азию. В 1865 г. была проведена конституционная реформа, вводившая в число членов Губернаторского совета 10 избираемых представителей. В нач. XX в. и особенно после первой мировой войны в М. наблюдался подъем национального-освободительного и рабочего движения, возникли первые политические партии и профсоюзные орг-ции. 23 февр. 1936 г. на многолюдном митинге была создана Лейбористская партия (ЛП). В период второй мировой войны остров использовался в качестве базы брит. ВМС. |
| После смерти Роя “Брахмо самадж” разделился на несколько групп. Радикальные прозападно настроенные реформаторы образовали “Брахмо самадж Индии”, который возглавил Кешаб Чандра Сен (1838–1884). Он отвергал кастовое деление общества, образцом истинной религии считал протестантизм и наконец объявил о создании новой религии — “брахмоизма”. Так, в 1880 году возникла секта “Новое Произволение”, в учении которой подчеркивался универсалистский характер брахмоизма и в то же время его индуистское происхождение. Запомним эту декларацию — в дальнейшем она стала типичной для неоиндуизма. Второе течение раннего неоиндуизма возникло как охранительная реакция на западничество. Кроме различных традиционалистов, духовному натиску Запада противостояли и интеллигенты-почвенники. Уже через два года после возникновения “Брахмо самаджа” Радхаканта Деб (1784–1867) создал в противовес ему “Дхарма сабху”, задачами которой были утверждение кастовых установлений, защита сати, борьба с христианскими миссионерами и развитие образования, главным образом традиционно санскритского. Пафос активного общественного действия и методы организационной работы “Сабхи” имели, однако, западное происхождение. Вслед за “Сабхой”, под влиянием распространяющихся на Западе националистических идей, возникает целый ряд неоиндуистских организаций, отстаивающих идею превосходства индуизма над другими религиями. Наиболее ярким ее выразителем был Даянанда Сарасвати (1824–1883). Для пропаганды возврата к ведийским корням он создал в 1875 году общество “Арья самадж”, в практике которого отвергалось идолопоклонство, поскольку его не было в религии древних ариев. “Арья самадж”, как и “Брахмо самадж”, не избежал разделений: возникло три толка, из которых один, ультра-реформаторски и, уже во второй половине ХХ в. ввел даже женское жречество. Сейчас в Индии порядка трех миллионов последователей “Арья самадж”, существу ют также отделения общества в других странах. Есть отдельные арьясамаджисты и в России — из тех, что пекутся о возрождении мнимой “ведической” религии мифических “славян-ариев”. |
| 3. Исследовать необъяснимые законы Природы и силы, сокрытые в человеке .…исследовать законы природы и человека на уровне практической магии и оккультизма» 167 . После образования Теософского общества Олкотту и Блаватской пришлось прилагать немалые усилия для создания системы теософского учения. Этой теме Блаватская посвящает свой первый монументальный труд Разоблаченная Изида , вышедший в свет в сентябре 1877 года в издательстве Нью-Йорка. В процессе работы над книгой Елена Блаватская стала базировать свои убеждения не на египетском оккультизме, а на оккультизме индийском – к моменту завершения работы она пребывала в глубочайшей уверенности, что первичной религией мудрости является буддизм. Пресса отнеслась к книге отрицательно, некоторые газеты объявили ее «хламом для помойки», а ученая элита обвинила Блаватскую в плагиате – один ученый обнаружил около 2000 примеров, доказывавших, что она не сочла нужным указать источники, переписанные ею слово в слово из сочинений авторов, имеющих отношение к герметическим, масонским и розенкрейцеровским обществам. После написания Разоблаченной Изиды Олкотт и Блаватская решают переселиться в Индию, тем более в это же время выходит в свет книга оппонента-медиума Блаватской, который прямо называет ее шарлатанкой. 16 февраля 1879 года, Олкотт, Блаватская и двое их компаньонов сошли в порту Бомбея и обосновались в одном из его кварталов. Быстро акклиматизировавшись, они легко сошлись с представителями различных каст, переняв обычаи и образ жизни местного населения. Г. С. Олкотт проводит частые лекции перед индусскими, джайнскими и парскими общинами, восславляя в них величие индийских религий и призывая индийцев вернуться к вере отцов. Завязывается тесное общение с обществом Арья самадж. В течение года Олкотт основывает сорок три новые теософские ложи и привлекает в ряды общества тысячи новых членов. В октябре 1879 года Блаватская и Олкотт приступают к изданию первого теософского журнала Теософист . В 1880 году они совершают турне по Цейлону, где выступают перед сингальскими буддистами, проводят активную работу по возрождению буддизма в стране и сами официально принимают буддизм. |
| Кроме того, теософия утверждала существование Тайной Универсальной Доктрины, которую и намеревалась изучать. Эта доктрина начиналась с предпосылки о том, что фундаментальные истины и ценности универсальны во всей Вселенной и что все религии являются, в сущности, разновидностями единого, универсального знания. На этом этапе Теософское общество начинало усложнять задачу, провозглашая гуманистические социальные идеалы: изучение духовной науки должно было идти рука об руку с пропагандой братства всего человечества. [Автор ошибается, при основании Общества этой задачи еще не было. О ней не упоминалось до 1878 г., когда Теософское Общество вступило в тесный контакт с Арья Самадж в Индии, и эта задача обрела актуальность. Тогда и было заявлено, что Общество помогает установить Братство человечества, при котором все хорошие и чистые люди любой расы относятся друг к другу как равные сотрудники одного Бесконечного, Всеобщего, Безграничного и Вечного Дела.] Поначалу такая путаница никому не мешала и даже была на пользу: ведь чем шире была формулировка целей нового общества, тем легче было привлечь в него неофитов. Но попытка примирить конфликтующие религиозные, научные и политические цели в конце концов была обречена на серьезные проблемы. Частью этих проблем, вероятно, было само слово «теософия», означающее священную науку, божественную истину или мудрость. Первыми теософами, очевидно, были филалетийцы («любители истины») – александрийские философы III века, продолжившие традицию пифагорейцев, платоников и неоплатоников, а также испытавшие влияние утерянных орфических и египетских мистерий. Последний крупный всплеск учения теософов пришелся на эпоху Ренессанса, когда различные авторы (в том числе и знаменитый сапожник-мистик Якоб Беме 40 ) обозначали этим словом свою собственную смесь мистицизма, эзотерики и космологии. Однако представления об «истине» и «науке» у этих ранних теософов были чрезвычайно далеки от рациональных стандартов объективности, точности, беспристрастности и нейтралитета, характеризовавших истину и науку по мнению ученых XIX столетия. С одной стороны, Олькотт и Блаватская пытались оперировать именно этими стандартами; с другой стороны, они стремились доказать, что догматическая приверженность этим стандартам вредит познанию. |
| Общее количество протестантов, включая квазипротестант. образования, составляет не менее 6 млн чел. Однако офиц. статистика и данные, предоставляемые религ. орг-циями, заметно отличаются друг от друга. Во-первых, существует значительное количество индусов, к-рые считают себя христианами, продолжая при этом исполнять все обряды индуизма. Они образуют общины и группы т. н. Приверженцев Христа низших каст Индии и Приверженцев Христа высших каст Индии, однако, несмотря на свою многочисленность, во всех гос. статистических отчетах они присутствуют как индуисты; помимо этого существуют «скрытые» христиане, в первую очередь в местах компактного проживания мусульман, объединяющиеся в т. н. группы «Мусульман, тайных приверженцев Христа», при переписях считающиеся мусульманами. Во-вторых, мн. христиане, имея католич. или протестант. крещение, впосл. переходят в неопятидесятнические харизматические орг-ции, попадая в статистических отчетах в обе категории. Данные обстоятельства приводят к тому, что в нек-рых источниках встречаются цифры, отличные от офиц. индийской статистики. Некоторые источники, напр., утверждают, что количество протестантов в И. превышает 30 млн чел. (см., напр.: World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World/Ed. D. A. Barrett. Oxf., 2001. P. 359-371). Индуизм является основной религией во всех штатах И., кроме штатов Джамму и Кашмира, Нагаленда, Манипура, Аруначал-Прадеша, Мизорама, Мегхалаи и Пенджаба. В нач. XXI в. в И. было отмечено некоторое преобладание вишнуизма, однако среди ряда народностей (тамилы, ассамцы) было больше приверженцев шиваизма. У малаяли значительное распространение получил шактизм. Среди населения, исповедующего индуизм, помимо ортодоксальных индуистов (санатани) имеются последователи реформированного индуизма, прежде всего религ. сообщества Арья самадж . Ислам Подавляющее большинство мусульман - сунниты ханафитского толка. На Малабарском берегу распространен ислам шафиитского толка, в ряде районов Уттар-Прадеша и Зап. Бенгалии преобладают сунниты, в их среде получил распространение ваххабизм. Ислам шиитского толка исповедует в основном население крупных городов. Среди мусульман-исмаилитов встречаются общины как низаритов (ходжа), так и мусталитов (бохра). Нек-рое число последователей имеет псевдоисламская секта ахмадия. Сикхизм |
| Поначалу монахи-тантрасангхики носили красные одеяния шиваитских подвижников. Но в них, во-первых, было холодно, а во-вторых, нарушался принцип тайных тантрических сект – «не выделяться». К тому же Садашивачарья, видимо, по причине крайнего самолюбия, не хотел выглядеть клоуном наподобие кришнаитов. Он ввел одежду, по покрою напоминающую рясу и полумантию старообрядческих иеромонахов (и тоже черного цвета), которую авадхуты надевали только на время богослужения. «Облачение» самого гуру отличалось красной окантовкой. Прочие тантрики носили обычную одежду, как правило черную. Московская община «Тантра-Сангхи» была зарегистрирована в 1992 г. В России и странах СНГ действовали несколько десятков филиалов секты, в которых к началу 1999 г. состояло до 1000 инициированных членов. Еще несколько тысяч всеядных «духовных искателей» считались получленами. Дхармамахачакра (общее собрание представителей «Тантра-Сангхи» из разных городов России) в 1998 г. приняла решение о введении второй официальной идентификации секты как «ведической» и второго названия – «Рудра самадж», которое со временем должно было сменить старое. Такое решение было принято из-за того, что термин «тантра» уже давно себя скомпрометировал и вызывает в обществе негативные ассоциации. Кроме того, тантристы были тесно связаны с группой нацистов-неоязычников, издающих журнал «Наследие предков» 797 . Их объединяли фантастические представления о славянском язычестве, тождественном будто бы язычеству арийскому, и о том, что ведийский Рудра – это древнеславянский бог Род 798 . Вместе они организовали общество «Веда», призванное раскапывать и пропагандировать «русско-арийскую ведическую религию». Неоязычникам имя Рудры было, конечно, ближе, также как и термин «ведический». Синкретический оттенок секты усиливался... «Тантра-Сангха» прекратила свое существование осенью 2000 г. после того, как Садашивачарья распустил организацию. Об этом было объявлено самим гуру в августе 2000 г. на ежегодной дхармамахрачакре. На собрании общества «Веда» осенью 2000 г. Лобанов заявил, что во время медитации постиг демоническую сущность Кали. В опубликованном им открытом письме к своим последователям 799 он объясняет свое решение тем, что этого от него хочет Бог и так вдохновляет его «Сила Его Духа, наша Божественная Мать». Садашивачарья, который теперь называет себя «братом Сергеем», призвал своих учеников последовать его примеру и принять «Христа как своего Господа и Спасителя». Этому призыву последовали многие, но часть бывших последователей Садашивачарьи предпочли «оставаться язычниками даже без гуру». Последнее, по словам Сергея, – «доморощенное неоиндуистское сектантство, привязанность к культу конкретных персонажей индуистской мифологии», повод предаться безделью, разврату и пьянству. |
|
|
