| Обряд «сати» оправдывался текстами ведического трактата «Ваю-пурана», в котором описывается самосожжение жены Шивы – Сати. Возможно, в древности обряд «сати» совершался женщинами добровольно, но со временем он превратился в ритуальное убийство, жестокое и безжалостное. Женщину привязывали к столбу, вокруг которого разводился костер, и если ей все же удавалось освободиться, когда веревки перегорали, то специально стоящие добровольцы-фанатики загоняли ее палками обратно в огонь. Практика «сати» в те времена имела весьма широкое распространение по всей Индии 55 . Только стараниями британских колониальных властей при активном участии миссионеров и поддержке созданного Роем «Общества Брахмы» («Брахма Самадж»), в 1829 году удалось добиться официального запрещения сати. Рой организовал депутацию правительству с адресом, подписанным 300 индусами, а затем отправил петицию в британский парламент. Еще одним языческим пережитком, с которым повел борьбу Рой, была полигамия (многоженство), позволявшая брахманам иметь несколько десятков жен 56 . В этой борьбе реформатор также опирался на «Брахма Самадж». Вообще, это общество сыграло исключительную роль в жизни Индии XIX века. Оно объединило в своих рядах сторонников обновления брахманизма, людей, боровшихся с идолопоклонством с «ведических позиций». Позже они стали вождями неоиндуистских и консервативно брахманических организаций. Но какой бы направленности, «левой» или «правой», ни были эти организации, все они пеклись о судьбах родной культуры, родной страны. Продолжателями дела Роя стали Дварканат Тагор (Тхакура) (ум. в 1900–е гг.), дед писателя Рабиндраната Тагора, и его отец – Дебендранатх Тагор (Тхакура) (1817–1905). Во времена управления «Брахма-Самадж» кланом Тагоров калькуттская организация приобрела вид респектабельного литературного и религиозно-философского клуба, в котором собиралась интеллектуальная элита Индии, люди самых разных взглядов, представители всевозможных религиозных традиций. Среди завсегдатаев «Брахма-Самадж» был и Шрила Бхактивинода Тхакура, одна из самых заметных фигур индуистского возрождения. |
| Мировоззрение Тхакуры сформировалось под влиянием идей бенгальских реформаторов – «обновленцев». Сама же религиозная доктрина «Брахма-Самадж» заключалась в следующем: в признании Единого Бога всесовершенной Личностью ; в учении о бессмертии души и возможности ее существования в загробном мире без цепи перевоплощений (реинкарнаций), что утверждало уникальность каждой человеческой личности по подобию Верховной Личности Единого Бога; в признании промыслительного попечения Господа о судьбах Его творения; в отрицании кастового деления общества и в восприятии рода человеческого как единой семьи, в чем проявлялась чуждая традиционному индуизму, по сути – христианская, социальная этика; в отрицании сложных брахманических обрядов, поскольку они связаны с идолопоклонством; в признании необходимости перевода санскритских текстов на разговорные языки. Эти идеи разделяли «ранние» кришнаиты, такие как Тхакура (хотя на практике они часто отклонялись от них. В частности, допускали возможность многих боговоплощений – аватар). Кришнаитский неоконсерватизм был своеобразной редукцией модернизма «Брахма-Самадж». Впрочем, и во всем остальном (в частности, в обрядовой практике) кришнаиты были и остаются очень близки к этому неоиндуистскому движению. Созданное Роем Общество Брахмы «явилось первой в Индии общественной организацией нового типа, хотя и носившей еще черты религиозного общества. Ее участники стремились реформировать религию индуизма, истолковывая ее в рационалистическом и моралистическом духе, отвергали средневековые сословно-кастовые деления и семейно-бытовые обычаи» 57 . Столь пристальное внимание, уделенное нами «Брахма-Самадж», объясняется прежде всего тем, что именно деятельность и учение великого реформатора Раммохана Роя подготовили почву современного неоиндуизма, и, если когда-нибудь будет написана его история, то первый ее раздел по праву займет «Брахма-Самадж». Не будет большим преувеличением, если мы назовем Бхактивиноду Тхакуру самой яркой личностью в бенгальском гуру-движении конца XIX века. Тхакура весьма активно проповедовал не только у себя на родине, но и по всей Индии. Основным содержанием его проповеди было учение Чайтаньи. Он считал Чайтанью одной из аватар Кришны, причем – последней в историческом времени его аватарой. |
| Ещё XVII-XVIII веках в западневропейском эзотеризме стало происходить постепенное смещение приоритетного интереса от герметическо – египетского материала к индийскому. В 1618 г. Генрих Нойгуз опубликовал трактат на латинском языке, в котором утверждал, что розенкрейцеры перебрались в Индию и именно поэтому они столь неуловимы. В последующие два столетия представления об Индии как стране исконной сокровенной мудрости получили на Западе большое распространение 68 . Основоположники теософии активно включились в этот «тренд», для начала завязав переписку с индийским неоведантистским обществом «Арья Самадж» («Arya Samaj»), возглавлявшимся свами Даянандой Сарасвати (Dayananda Sarasvati). Не долго думая, не разбираясь подробно в его учении, они скоро провозгласили заочное объединение Теософского общества и «Арья Самадж» под водительством Даянанды 69 . Кстати этому, согласно Блаватской и Олькотту, «учителя» категорично повелели срочно переезжать в Индию. Однажды вечером один из «учителей» будто бы явился ему. На этот раз он был не из Луксора, а Индии. Посетитель положил руку на голову полковника и сообщил, что в его жизни настал решающий момент: ему надлежит уехать в Индию и совершить там выдающуюся работу на благо человечества. Более того, «учителя» предостерегли Олькотта и Блаватскую: если они немедленно, в декабре 1878 г. не покинут Нью-Йорк, на них обрушатся оккультные несчастья. Над компаньонами действительно нависла реальная угроза, правда иного рода – от требующих возврата долгов кредиторов. Блаватская получила американское гражданство и вскоре они с Олькоттом сели на корабль в Индию. Последний получил от правительства США дипломатический паспорт и рекомендательное письмо к индийскому консульству Соединённых Штатов Америки. Блаватская и Олькотт достигли берегов Индии в середине февраля 1879 г. На пристани Бомбея общество «Арья Самадж» приготовило им торжественную встречу, с музыкой, цветами и слонами. В свою очередь теософская пара сразу стала подчёркнуто показывать свои симпатии к Индии – в знак этого Олькотт тотчас по прибытии поцеловал индийскую землю. |
| Однако, несмотря на это, отношения теософов с «Арья Самадж» быстро испортились. Одной из причин этого было то, что основатели Теософского общества столь же симпатизировали индуизму, как и буддизму. В мае 1880 г. Блаватская и Олькотт ездили на Цейлон, где оба приняли участие в «панча шила» – обряде вступления в буддизм. Олькотт выступил на нескольких публичных митингах в защиту буддизма, поддержал требование развития буддийской системы образования, а в июле 1881 г. опубликовал «Буддийский катехизис» («The Buddhist Catechism») своего авторства. Все это заигрывание с буддизмом было неприемлемо для «Самаджа» ревновавшего о восстановлении позиций индуизма. Ещё одной причиной скорого отвержения обществом «Арья Самадж» теософии была демонстрация Блаватской «оккультных феноменов». В бомбейском доме, где она остановилась, начали происходить необычные явления: на цветочной клумбе внезапно появлялись брошки, из воздуха возникали чашки, без видимого источника звука вдруг начинала играть музыка. Эти феномены Блаватская использовала для приобретения авторитета себе и проповедуемому ей учению. Однако увлечение сверхъестественными трюками противоречило традиционно критическому отношению духовной практики индуизма – йоги, к использованию оккультных сил для произведения впечатления на окружающих. Кроме того, многие феномены Блаватской оказались и вовсе фальшивыми. К примеру, брошка, «чудесно» появившаяся однажды на клумбе у дома Блаватской, как выяснилось, была отдана в залог неким жителем Бомбея, а Елена Петровна её выкупила. Всё это привело к решительному разрыву «Арья Самадж» с теософией. Его руководитель Даянанда Сарасвати опубликовал воззвание ко всем членам общества, предостерегавшее их от контактов с теософами как «атеистами, лжецами и эгоистами» 70 . Ещё до этого знаменательного разрыва феномены Блаватской заинтересовали некоторых индийских англичан, и она получила доступ в их круг. Таким образом Елене Петровне удалось приобрести связи и влиятельные знакомства. Альфред Синнетт (Sinnett) и Алан Хьюм (Hume) стали двумя наиболее ценными для теософии представителями «высшего света» Британской Индии. |
| 204 Впрочем, одно упоминание, которое вряд ли можно назвать комплиментарным, я встретил в книге О. В. Мезенцевой «Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды» (М., 1994, сс. 68-70). В 1878 г. полковник Г. С. Олкотт отправил индусскому религиозному просветителю и создателю движения «Ария Самадж» Дайянанде письмо, в котором весьма лестно отзывался о его книгах и учении и приглашал его к сотрудничеству с Теософским обществом. На собрании Теософского общества даже было принято решение о переименовании его в «Теософское общество „Ария самадж“ в Индии». Однако непосредственное общение Дайянанды с теософами весьма разочаровало индуиста. «Ему претили „трюки“ теософов, их желание организовать публичное общение с потусторонними силами. Он предостерегал членов „Ария Самадж“ от контактов с этими „атеистами, лжецами и эгоистами“. Разочарование было взаимным. Теософы объявили его сектантом… Вместе с тем в ряде работ о теософском движении приводится полуфантастический рассказ о некоем пророчестве. В 1883 г. одному из теософов было „сообщено“ о скорой смерти двух их противников и названы их имена. Одним из них был Свами Дайянанда». Дайянанда действительно умер в октябре 1883 г. История этого разрыва тем более интересна, что Ария самадж не просто просветительская организация, а масонская ложа, в которой Блаватской была пожалована высшая степень: «Я получила чин Arch Auditor от главного масонского Общества в Индии» (Письмо А. Н. Аксакову от 2.10.1877; Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. – М., 1994, с. 304). О том, что этим обществом было именно «Ария самадж», говорит Кудрявцев (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия. с. 39). 205 Блаватская Е. П. Скрижали кармы. – М., 1995, с. 88. 206 Блаватская Е. П. Письма. – М., 1995, сс. 198-199. 207 Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2. – М., 1994, с. 576. 208 Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 587. 209 Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 2, с. 599. 210 Это несложно проверить: в научно-критическом текстологическом издании Нового Завета Nestle-Aland " а к каждому евангельскому стиху дается указание вариантов, встречающихся в дошедших до нас манускриптах (коих известно более 2000). |
| Основатели ТО, однако, отказались от своих планов после переезда в Индию в конце 1878 г. 5. Сагиб Визит в Нью-Йорк экс-карбонария синьора Брудзеси объясняет отчасти, что подтолкнуло Блаватскую к созданию квазимасонского «всемирного братства» в Америке. Тем не менее, остаются неясными причины, обусловившие резкий поворот Блаватской от спиритизма к теософии, который в то же время является поворотом в сторону Индии и индийских религиозно-философских учений, прежде всего индуизма и буддизма. Не добившись успехов в США, где спиритизм продолжал по-прежнему доминировать, теософы решили перенести свою деятельность в Индию и заключили альянс с индийской религиозно-реформаторской организацией «Арья Самадж» («Общество ариев»), во главе которой стоял Свами Даянанда Сарасвати (1824–1883). Общество «Арья Самадж», возникшее в 1875 г. (одновременно с ТО), выступало с проповедью возрождения Арьяварты, страны древних предков индийцев, путём строгого следования предписаниям священных книг индуизма, Вед. Даянанда даже выдвинул лозунг: «Назад к Ведам!». Главной целью его политической программы было достижение «свараджа» (самоуправления), без чего, как он считал, невозможно добиться «сураджа» (хорошего правления). В религиозном отношении Даянанда ставил на первый план борьбу с идолопоклонством, многобожием, засильем жрецов и суеверий – идеи, полностью разделявшиеся теософскими лидерами. Первые официальные контакты между ТО и АС были установлены в конце 1877 г. К этому времени у Блаватской появился новый – индийский – наставник, которого она поначалу называла «Сагибом» и «Хозяином» (по аналогии с английским «Master»). Вот отрывок из её интереснейшего письма к Н. А. Фадеевой, датированного 29 октября: «Я познакомилась с «Сагибом» (одно из имён, которым сестра называла своего «Учителя» и «Хозяина» в самом начале) около 25 лет назад. Он приезжал в Лондон вместе с премьер-министром Непала и Королевой Оудха. С тех пор я не видела его, пока через одного индуса не получила от него письмо, в котором говорилось, что он приезжал сюда три года назад и читал лекции о буддизме. В этом письме он также напоминал мне о некоторых своих предсказаниях относительно меня. |
| Поскольку между мной и госпожой Катьяяни как родителями помолвленных детей достигнуто соглашение относительно разрыва между Арджуной и Мирабай, то он имеет силу и по законам Ману, и по вековым индусским обычаям. Потому что родители устраивают браки своих детей. Однако я хочу сообщить об этом и тебе, как брату моего несостоявшегося зятя Арджуны. Итак, пойми и ты все это и одобри. И оставайся и впредь другом твоему искреннему другу Рамачандре В прошлом человеческом веке — то есть в прошлом, XIX веке. Кроме человеческих веков, в Индии говорят о других, гигантских промежутках времени, например о космических периодах, длящихся миллионы лет, или о не менее продолжительных божественных циклах, например о годе Брахмы. Общество «Арья самадж» основано в 1875 году Даянандой (1824—1883) и под лозунгом «Назад, к Ведам!» объединило до полутора миллионов индуистов. Общество видело свою задачу в сохранении индийских религиозных традиций и ознакомлении с ними Запада, боролось против влияния ислама и христианства, но призывало и к отмене сати, каст, борьбе против идолопоклонства и за равноправие женщин. «Арья самадж» содействовала национальному освободительному движению, однако после 1908 года перестала играть заметную роль. К людям, облеченным властью, и к священникам у индийцев заведомо благоговейное отношение, поскольку они убеждены, что по закону кармы оказаться в столь привилегированном положении могут только люди, в прошлой жизни совершившие исключительные подвиги. Рани означает «королева» или «махараджица». Чандрагупта изгнал греков, которые во главе с Александром Македонским завоевали Пенджаб на северо-западе Индии, и основал великое и свободное индийское царство в 321 году до Рождества Христова. Город Патна был его столицей. Его внук Ашока был великим движителем индийской цивилизации. Он примкнул к буддизму и с величайшей ревностью способствовал распространению буддизма вплоть до Китая и Японии. Чалукия — основатель известной династии в 500-е годы по Р.Х. со столицей в Дарваре. Харша, «северный орел», как называют его поэты,— могущественный завоеватель и объединитель Индии в VII веке по Р.Х. Рамачандра — воспетый и популярный индийский герой. Раджпут — династия воинственная и могущественная. Правила до нашествия магометан. |
| Диакон А. Кураев: Я не претендую на заключительное слово всего нашего разговора, но могу сказать, что для себя я в ходе нашей беседы лишь раз увидел некий внутренний трагизм той ситуации, в которой находится общество Сознания Кришны. Трагизм заключается в двух вещах: люди, которые живут в некотором таком напряжении на разрыв. С одной стороны, совершенно естественно для религиозного человека желание глубже войти в традицию, пустить корни в то лоно, в котором традиция растет через века. С другой стороны жизненная и миссионерская необходимость говорить на языке совершенно другой, западной культуры. Вторая ситуация разрыва – это то, что действительно практически 3000-летняя традиция индийской мысли — это все-таки традиция пантеистического философствования. И вот есть субъективное желание, философов, мыслящих о Кришне как о личном Верховном Боге, есть их искреннее личное желание создать внутреннюю логическую целостную модель персоналистической теологии, но при этом они не могут прямо объявить о разрыве с этим 3000-летним имперсоналистическим давлением индийской традиции. И в каких-то инерциях речь, штампах, привычках мысли, обиходных формулах, привычных аргументах, притчах, аналогиях, вот это очень чувствуется. И я думаю, что все-таки наверное необходимо еще несколько поколений, выросших в западном и христианском окружении для того, чтобы философская модель, ростки которой мы сегодня здесь видели, чтобы эта модель обрела все-таки свою целостность и завершенность, пока здесь все-таки есть ряд серьезных противоречий, причем это не противоречия неумелости речи отдельного адепта, это объективные противоречия становящейся и растущей традиции. Так что я считаю, что будущее движения Общества Сознания Кришны – это открытое будущее. И я не могу заранее предсказать, куда это развитие приведет наших собеседников и их учеников через несколько поколений. Мне бы только очень хотелось пожелать, чтобы в данном случае точки конца и начала не совпадали. Вот тут отец Олег упоминал общество Брахма самадж, как колыбель, из которой вышли многие неоиндуистские течения, но со своей стороны добавлю, что общество Брахма самадж — это по сути первая масонская ложа, созданная не без западного влияния в Индии. Соответственно масонские идеологии – это проект изначально по пафосу своему антихристианский. Вот мне бы очень хотелось, чтобы эта гениология — она была отброшена, забыта и чтобы умный и совестливый поиск духовной истины он позволил бы создать чистую модель нашей мысли, достойную того единого непознаваемого любящего Господа, к которому стремится общество Сознания Кришны. |
| Это и для меня ясно, но только и они слабо веруют и в единого Бога». А я искренне верую. Мой Рама, легко нам было охранять Индию от Европы, но тяжело — от европеизма. А европеизм проник и в наших людей, — не только в вышколенных обезьян, но даже и в самых больших противников Европы и христианства. Это я замечаю и среди членов «Арья самадж», чисто индийского и антиевропейского общества. На наших собраниях они яростно нападают на все, что называется Европой и христианством. Но как только выйдут на улицу, становятся более европейцами, чем индийцами. По-европейски едят, и пьют, и одеваются; по-европейски спорят; и, что хуже всего, по-европейски думают. Причем это не какая-нибудь шудра, а именно те избранные, в которых Индия вперила взоры как в своих вождей. Таким показал себя и твой брат Арджуна. Тебе писали об этом, и тебе все известно. И он был членом нашей «Арья самадж». Ну а когда он отрекся от многих богов и прилепился к Единому, тогда легко потерял и этого Единого, как это свойственно всем нравственно слабым людям. А став безбожником, он полностью европеизировался. Этим он причинил боль Индии и боль моему дому. Моя дочь Мирабай, как ты знаешь, была помолвлена с Арджуной. Вскоре они должны были пожениться. Между тем Арджуна тайно обручился с какой-то злосчастной чужестранкой по имени Глэдис Фаркхарсон. Тут суть дела в какой-то политической пропаганде и какой-то злодейской шайке — разумеется, европейской. Арестованы они оба: и Арджуна, и эта Глэдис. Наши газеты много писали об этом. Дело обсуждалось и во Всеиндийском конгрессе в Дели. Арестованы и многие другие лица. И сейчас идет следствие. Еще ничего не завершено. Только одно завершилось окончательно. Это разрыв помолвки между Арджуной и Мирабай. Как кшатрий по чести и друг великого дома Сисодиев я начисто разобрался с этим. Пошел я в темницу к твоей матери, стократ благородной госпоже Катьяяни, и объяснил ей суть дела. И она согласилась со мной, что помолвку между ее сыном Арджуной и моей дочерью Мирабай нужно признать разорванной. Бедная душа! Больная, в темнице, под ударами судьбы и в этом позоре с Арджуной. Она так плакала и рыдала, что даже я, огрубевший воин, вынужден был отвернуться и пустить слезу. |
| 138 Лакшми (санскр. «добрый знак», «счастье», «красота»), она же Шри (санскр. «процветание», «счастье», «слава») — богиня счастья и красоты. Она всегда рядом с мужем, нежно любит его. 139 В прошлом человеческом веке — то есть в прошлом, XIX веке. Кроме человеческих веков, в Индии говорят о других, гигантских промежутках времени, например о космических периодах, длящихся миллионы лет, или о не менее продолжительных божественных циклах, например о годе Брахмы. 140 Общество « Арья самадж » основано в 1875 году Даянандой (1824—1883) и под лозунгом «Назад, к Ведам!» объединило до полутора миллионов индуистов. Общество видело свою задачу в сохранении индийских религиозных традиций и ознакомлении с ними Запада, боролось против влияния ислама и христианства, но призывало и к отмене сати, каст, борьбе против идолопоклонства и за равноправие женщин. «Арья самадж» содействовала национальному освободительному движению, однако после 1908 года перестала играть заметную роль. 141 К людям, облеченным властью, и к священникам у индийцев заведомо благоговейное отношение, поскольку они убеждены, что по закону кармы оказаться в столь привилегированном положении могут только люди, в прошлой жизни совершившие исключительные подвиги. 142 « Гам — разногласный, громкий шум со смехом от множества говорящего народа, собачий лай» ( Дьяченко Г., прот . Полный церковнославянский словарь. М., 1900. С. 943). 143 Ману (санскр. «мыслитель», «человек») — первый из умерших людей, прародитель людей, мифический мудрец. Законы Ману — это, в отличие от священных индийских текстов, один из видов предания; составлены во II-I веках до Р.Х. Юридической силы законы Ману никогда не имели, подобно закону Моисееву, однако фактический их авторитет был непререкаем. 144 Возможно, это восклицание надо понимать как «Джаганнатха», что с санскрита переводится как «владыка мира». Праздник Джаганнатх — достопримечательность города Пури. 145 Изображения домашних божеств хранятся в специальной комнате, называемой «шитадевата», что переводится как «наедине с возлюбленным божеством». |
|
|
