| Невзирая на этот конфуз и на подозрения со стороны английского правительства, приставившего к американским гостям комично неуклюжего шпиона по имени майор Хендерсон (который ходил за компаньонами по пятам, пока Олькотт не выразил по этому поводу свой протест), дела стали идти на поправку. В апреле 1879 г. Блаватская и Олькотт открыли журнал «Теософ», который вскоре начал приносить прибыль. За три месяца тираж подписки возрос до 600 экземпляров. Компаньоны начали путешествовать по стране, посещая святые места и Учителей. Они познакомились с еще одним членом «Арья Самадж» – Свами Даянанда Сарасвати, который практиковал йогу и развивал в себе оккультные силы. В число этих способностей входила левитация, способность занимать чужое тело, продление жизни и преображение материи. Свами проводил тщательное разграничение между этими серьезными эзотерическими дарами и фокусами, которые так забавляли европейцев. К примеру, он считал, что умение заставить вещи исчезать и появляться зависит не от основательной религиозной практики, а от ловкости рук; это не наука, а практика ремесла. Могущество йоги не должно опускаться до подобных трюков, хотя любой йог с легкостью способен проделать такой фокус, если это необходимо для конкретной цели. Разумеется, ЕПБ тоже была готова выступить в роли Учителя, и подтвердила свою готовность демонстрацией различных феноменов, основанных именно на упомянутой ловкости рук. К концу декабря 1880 г., вернувшись в Бомбей из своих странствий, компаньоны переехали в новый дом – «Воронье гнездо», находившийся в лучшей части города. Тут-то и начались демонстрации. На цветочной клумбе внезапно появлялись брошки; чашки возникали прямо из воздуха; время от времени начинала играть музыка без видимого источника звука. В англо-индийских кругах такие «феномены» весьма ценили, и Блаватская в конце концов получила туда доступ. Однако многие утверждали, что ее демонстрации – именно то, что Свами Даянанда презрительно называет «тамаша», то есть трюк. Возможно, разграничение, которое проводил Свами между проявлением подлинных оккультных сил и обычными фокусами, было слишком трудным для европейского восприятия?! |
| Постарайся привести с собой хотя бы двух-трех. Скажи им, что наша жара будет для них не тяжелее, чем тебе их холод. Женский монастырь, который ты основал, утверждается в правиле и возрастает в молитве. Все сестры сердечно приветствуют тебя. Каждая из них прикоснулась к этому письму челом в знак почтения к тебе, своему духовному отцу. Целует тебя и благословляетмитрополит Фома Письмо 27. Воевода Рамачандра пишет Раме Сисодии в Сербию... Ты знаешь, что я принадлежу к обществу «Арья самадж», которое основал в прошлом человеческом веке в Пенджабе известный Даянанда Сарасвати. Ты знаешь, что я как член этого общества верую только в единого Бога и гнушаюсь всех идолов индийских. Итак, этот единый и единственный Бог, в Которого верует «Арья самадж», да защитит тебя от зла и да вернет к нам здоровым. А нам твое присутствие здесь очень нужно, поскольку в Индии идет большое брожение: и духовное, и нравственное, и политическое, и социальное. Об этом я недавно говорил в Траванкоре со светлым махараджей Малабара. Он поистине святой человек, как он, так и рани, супруга его. Он обладает великими отличительными качествами древних индийских царей: Чандрагупты, Ашоки, Чалукии, Харши, Рамачандры, Раджпута и Прити Раджа,— всем, кроме их воинственности. Ему трудно даже выговорить слово «война». И именно он мне говорил о вас троих, посланных им в Европу, чтобы выяснить причины столь частых войн в той земле. «Когда мы поймем причины войн, тогда мы пресечем их в корне и убережем нашу Индию от военного пожара». Я спросил его: — Но если только мы пресечем в корне войны, а европейцы этого не сделают, а, напротив, будут этот корень поливать и взращивать, как же мы убережемся от европейских посягательств? На это светлый махараджа и ответь мне: — Нас сохранят великие боги индийские. Не хотелось мне оскорблять его искреннюю веру в весь этот наш идольский гам, но про себя я подумал: «Да кто спасет всех этих богов индийских от натиска богов с Запада? Европейцы действительно правы, когда называют нас идолопоклонниками. |
| Погляди же теперь да найди защиту и помощь нашей Церкви где-нибудь там, у православных махараджей и епископов. И еще пиши нам, пиши. Хотя бы два раза в неделю. Так меня все просили, чтобы я передал тебе это как общую просьбу. Ты сам знаешь, как наш народ ничего на свете не жаждет, кроме духовной пищи. И он хочет только быть уверенным, что его вера чистая, святая и апостольская. Все остальное, что в мире есть и что случается, для него будто и не существует. Многие говорили мне еще, что рады были бы видеть здесь, у нас, православных монахов оттуда, из Сербии. Постарайся привести с собой хотя бы двух–трех. Скажи им, что наша жара будет для них не тяжелее, чем тебе их холод. Женский монастырь, который ты основал, утверждается в правиле и возрастает в молитве. Все сестры сердечно приветствуют тебя. Каждая из них прикоснулась к этому письму челом в знак почтения к тебе, своему духовному отцу. Целует тебя и благословляет митрополит Фома Воевода Рамачандра пишет Раме Сисодии в Сербию Ты знаешь, что я принадлежу к обществу «Арья самадж», которое основал в прошлом человеческом веке в Пенджабе известный Даянанда Сарасвати . Ты знаешь, что я как член этого общества верую только в единого Бога и гнушаюсь всех идолов индийских. Итак, этот единый и единственный Бог, в Которого верует «Арья самадж», да защитит тебя от зла и да вернет к нам здоровым. А нам твое присутствие здесь очень нужно, поскольку в Индии идет большое брожение: и духовное, и нравственное, и политическое, и социальное. Об этом я недавно говорил в Траванкоре со светлым махараджей Малабара. Он поистине святой человек , как он, так и рани , супруга его. Он обладает великими отличительными качествами древних индийских царей: Чандрагупты, Ашоки, Чалукии, Харши, Рамачандры, Раджпута и Прити Раджа , — всем, кроме их воинственности. Ему трудно даже выговорить слово «война». И именно он мне говорил о вас троих, посланных им в Европу, чтобы выяснить причины столь частых войн в той земле. «Когда мы поймем причины войн, тогда мы пресечем их в корне и убережем нашу Индию от военного пожара». |
| В 1991 г. здание синагоги на углу улиц Маршала Жукова и Почтовой было возвращено иудейской общине города. В наст. время в О. о. зарегистрирована одна иудейская община в г. Омске - «Ор Хадаш» (в РФ получила регистрацию 29 дек. 1992). Буддизм В 2000-х гг. в Омске сложилась община сторонников тибет. буддизма Карма-кагьюпа , к-рая зарегистрирована 3 сент. 2009 г. Индуизм В дер. Окунёво Муромцевского р-на О. о. действует единственная в области индуистская организация - «Омкар Шива Дхам Хайдаканди Самадж», зарегистрированная 2 апр. 1996 г. Ее участники являются последователями учения и практик Бабаджи и Шри Мунираджи. Новые религиозные движения В кон. 80 - нач. 90-х гг. XX в. конфессиональная ситуация в О. о. усложнилась, появились различного рода новые религ. движения. Некоторые из них смогли сохранить свои позиции вплоть до наст. времени. К ним можно причислить орг-цию Богородичного центра в с. Татарка Черлакского р-на (зарегистрирована 12 марта 2001), омское об-во «Сознание Кришны» (19 мая 1999) и религ. организацию шаманов «Ведара» (3 июля 2014). Также, по данным Главного управления Мин-ва юстиции РФ по О. о., на окт. 2018 г. в ведомственный реестр внесены 29 действующих в регионе религ. групп. Лит.: Покровский Н. Н. Антифеод. протест урало-сибирских крестьян-старообрядцев в XVIII в. Новосиб., 1974; Лебедева Н. И. Костел и католич. община Омска: Ист. очерк//Сибирско-польская история и современность: Актуальные вопросы. Иркутск, 2001. С. 181-187; она же. Храмы и молитвенные дома Омского Прииртышья. Омск, 2003; Масленников А. В. Римско-католич. Церковь в Сибири: Проблемы и реформы в нач. XX в. //Вестн. Томского гос. ун-та. 2003. 276. С. 140-146; Сосковец Л. И. Религ. конфессии Зап. Сибири в 40-60-е гг. XX в. Томск, 2003; Кротт И. И. Религиозно-этические основы хозяйственно-предпринимательской деятельности меннонитов Зап. Сибири в кон. XIX - нач. ХХ вв.//Вопросы соц. истории России кон. XVIII - нач. XX вв.: Сб. науч. тр. Омск, 2004. С. 68-79; Бежан Е. М. Классификация старообр. согласий и сектантских общин, их развитие и распространение на территории Зап. Сибири в 1-й пол. XIX в.//Вестн. Омского ун-та. 2007. 3(45). С. 87-95; Данилов В. Л., Жук А. В., Шульга Р. Б. Краткая история Православия и ислама на территории Зап. Сибири. Омск, 2007; Корусенко С. Н. Сибирские бухарцы в XVII-XX вв.//Зап. Сибирь и сопредельные территории: Демографические и соц.-ист. процессы (XVIII-XX вв.): Мат-лы Всерос. науч.-практ. конф. Омск, 2009. С. 88-97; Крих А. А. О численности старообрядцев Тарского округа Тобольской губ. в XIX в.//Там же. С. 97-104; Недзелюк Т. Г. Римско-католич. Церковь в полиэтничном пространстве Зап. Сибири: 1881-1918 гг. Новосиб., 2009; Горбатов А. В. Объединения евангельских христиан-баптистов в Сибири и религ. политика гос-ва в 1940-1960-е гг.//Религ. ландшафт Зап. Сибири и сопредельных регионов Центр. Азии. Барнаул, 2015. Т. 2. С. 119-140; Омск в диалоге культур и народов: Информ. справ. Омск, 2015. |
| 201-202 ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА один из сосудов священных, постоянно находящийся на св. престоле и предназначенный для хранения запасных Даров Святых 202-205 205-206 ДАСИЙНАЯ НОТАЦИЯ разновидность нотации лат. церковного пения, применявшаяся в эпоху Каролингского Возрождения 208-209 209-210 210-211 211-214 214-215 215-216 216-217 217-219 219-221 221-222 ДАЦАН в тибет. и монг. буддизме подразделение монастырского комплекса, в к-ром ведется преподавание одной из 5 больших и 5 малых буддийских наук ДАЯНАНДА САРАСВАТИ (1824 - 1883), свами, инд. религ. реформатор, основатель «Арья самадж» (Об-во благородных) 222-223 ДАЯНИЕ ЗАКОНА рим. юридический термин, ставший названием распространенной в рим. искусстве в IV-V вв. христианской композиции, в основе которой изображение даяния Христом Церкви новозаветной «новой заповеди» любви 223-224 224-225 ДВЕКУТ богословский термин в иудаизме, к-рым обозначается состояние духовной устремленности к Богу, привязанности к Нему 225-226 ДВЕНАДЦАТИ ПАТРИАРХОВ ЗАВЕЩАНИЯ раннехрист. апокриф, составленный на основе библейских и постбиблейских иудейских преданий о ветхозаветных патриархах 226-232 232-234 ДВЕНАДЦАТЬ ГРЕКОВ (2-я пол. XI - нач. XII в.), преподобные, Киево-Печерские, в Ближних пещерах почивающие (пам. 14 февр., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских Ближних пещер, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) 234-236 236-237 237-238 238-240 ДВИНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 25 нояб.), чудотворный образ, находившийся в дер. Цыгломинской Архангельской губ. (ныне пос. Цигломень в черте Архангельска) 240-241 241-242 242-244 ДВОЕЖЕНЦЫ термин, употребляемый по отношению к мужчинам, вступившим во 2-й брак после прекращения 1-го 244-245 ДВОЕПЕРСТИЕ одна из форм христ. перстосложения для совершения крестного знамения и для преподания благословения 246-251 ДВОЗНАМЕННИК певч. книга, разновидность азбуки певческой (или ее раздел), содержание к-рой изложено параллельно 2 нотациями, одна из к-рых служит средством объяснения другой |
| После распада СССР активизировались различного рода оккультные и эзотерические об-ва, маскирующиеся под течения индуизма. Вторым после кришнаитов легально действующим неорелигиозным сообществом в М. стал кооператив «Аюрведа», образованный в 1990 г.; в следующем году при нем был зарегистрирован ж. «Древо жизни». В 1991 г. были зарегистрированы «Ведический университет Махариши» и «культурно-просветительское» объединение «Национальный центр международной организации «Брахма Кумарис Всемирный духовный университет»» (с 2010 «Центр духовного развития»). В 1994 г. была создана сходная по эзотерической направленности община «Московский филиал Российского объединения «Школа Майтрейя-сангха»», в 2008 г. зарегистрирована некоммерческая орг-ция «Ведическая наука и технология Махариши». Из других неоиндуистских течений в М. легально действуют: «Центр Сатья Саи» (1993), «Церковь Хайдаканди Самадж (санатана-дхарма)» (1995), «Центр Шри Чинмоя» (1998), «Миссия Чайтаньи» (1999), фонд «Ведическая наука» (1991), «Институт ведической философии» (1997), культурный центр «Шри Чайтанья Сарасвати» (2003), «Центр содействия развитию ведической культуры» (2007), фонд «Золотой век», международный ведический центр «Дхарма» (2010). Некоторые организации сняты с регистрации и перешли на положение религиозных групп. Действуют центр изучения йоги «Ананда», «Центр йоги и аюрведы» и др. В 1992 г. получило регистрацию объединение тантристов М. «Тантра-сангха», в 1995 г. зарегистрировано Общероссийское тантрическое об-во «Панчама-веда» с центром в С.-Петербурге, действовавшее также в М. В 2003 г. был зарегистрирован «Центр духовного и физического совершенствования «Фалунь дафа»» (см. в ст. «Фалуньгун» ). В нач. 90-х гг. большое влияние на москвичей имели «Церкви объединения», или Церкви мунитов. Получили регистрацию их объединения: «Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства - Церковь объединения» (1992), «Российское отделение Федерации женщин за мир во всем мире», «Ассоциация по изучению принципа» (1993), «Церковь объединения - христианство в изложении божественного принципа» (1994), «Ассоциация христианских церквей объединения» (2000). В настоящее время большинство организаций мунитов прекратили существование. |
| В 1717 г. спор между свакиявадинами и паракиявадинами принял официальную форму. При дворе Джафара состоялись шестимесячные дебаты, после чего тот, «своей ханской милостью», объявил победу сторонников паракии. Любопытно, что им удалось перетолковать в свою пользу наследие Дживы, который, как уже говорилось, придерживался противоположных взглядов. Побежденные подписали вердикт, в котором не только признали свое поражение, но и обязались впредь исповедовать паракияваду. И все же паству свою им пришлось передать победителям 390 . Трудно сказать, победа ли паракии или культ Радхи привели чайтанитов к тому, что на Западе называют «признанием женских прав». Конечно, женщинам-сектанткам было далеко до суфражисток, но все же их «свободы» бросались в глаза на фоне традиционной женской забитости. В своем отчете об образовании в Бенгалии в 1835–1838 гг. преподобный У. Адам писал о том, что единственным исключением из общей женской безграмотности были дочери бродячих чайтанитов, которых родители учили читать и писать 391 . В секте изредка встречались и женщины-гуру, например, жена Нитьянанды Джанави, или дочь крупного деятеля секты XVIII в. Шринивасы – Хемалата Деви 392 . Когда неоиндуистские идеи начали распространяться среди интеллигентов, для многих из них было естественно обратиться и к традиции Шри Чайтаньи 393 . Руководители Брахмо самаджа (К. Сен и Виджайя Кришна), принадлежащие по рождению к вишнуитским семьям (причем, последний происходил из рода госвами), увлеклись чайтанитскими киртанами и ввели их в практику своего общества 394 . Однако такой поверхностный синтез не удовлетворил Виджайю, и он, в 1886 г. выйдя из Брахмо самаджа, попытался более полно возродить дух чайтанизма. Подобные помыслы были характерны в то время не только для него. В 80-е годы в Бенгалии началось литературное движение, получившее название «неокришнаитское». Одним из главных его центров была газета «Амрита базар патрика», выходившая в Калькутте на английском языке. Редактор газеты Ш. К. Гхош и его брат М. Гхош создали немало произведений, возрождающих «истинный облик» Кришны и Чайтаньи, популяризирующих их в кругах интеллигенции. Движение имело явный успех, интерес к Чайтанье усилился настолько, что в Калькутте стал проводиться ежегодный фестиваль, отмечающий его день рождения. Какими же предстали Кришна и Чайтанья перед глазами своих просвещенных почитателей? |
| Достоевского, свидетельствует о том, что в середине прошлого столетия воинственный атеизм еще не стал знаменем отечественной интеллигенции. Конфликт между консерваторами и радикалами начал развиваться и внутри Брахмо самаджа. Если для первых, во главе с Дебендранатхом Тагором (1817–1905) было важнее осмыслить реформы, как возвращение индуизму его «истинного облика», то для вторых, нашедших себе динамичного лидера в лице Кешабчандра Сена (1838–1884), на первом плане было исправление индуизма в свете новых западных идей. К слову сказать, К. Сен был внуком Рамкамала Сена, одного из основателей, вместе с Р. Дебом, охранительской Дхарма сабхи. К счастью, тому уже не довелось стать свидетелем реформаторских затей собственного внука. Видимо, события в Индии разворачивались все же медленнее, чем в России, и знаменитая русская проблема «отцов и детей» преобразилась в ней в противостояние «дедов и внуков». Однако логика реформ подталкивала Тагора, и к середине века перед ним встала проблема авторитета вед, который не вызывал сомнений у Р. Роя. Чтобы разобраться в этом вопросе с помощью древних текстов, Тагор вначале направил в центр традиционной учености Бенарес четырех пандитов, а затем поехал туда сам. Но сомнения лишь усилились – веды утрачивали в его глазах свою непогрешимость. После долгих дебатов, члены Брахмо самаджа пришли к следующему решению: «Веды, упанишады и другие древние тексты не должно принимать как непогрешимые установления, высшим авторитетом служат разум и совесть, а Писание принимается лишь в той мере, в какой оно гармонирует со светом внутри нас» 32 . Однако, принимая эту формулировку, звучащую вполне в духе Канта, Тагор и его друзья отыскали в упанишадах следующий отрывок: «Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа... стоят ниже, воистину высшее то, что позволяет человеку достичь Вечного и Неизменного Бытия» – и вынесли его на обложку своего журнала «Таттвабодхини Патрика». Авторитет вед пал, но авторитет индуизма остался незыблем 33 . Следующим на повестку дня встал вопрос о санскарах (домашних обрядах), играющих в индуизме очень важную роль 34 . |
| Вместе с тем, приверженность традиционным методам совершенно искренне соседствовала у Роя с открытостью к западной культуре. Богословские его работы и те принципы, которые он заложил в основу созданной им теистической организации Брахмо-самаджа (1828), ясно это показывают. Прежде всего, они обнаруживают близкое знакомство с христианством. Рой настаивал на том, что, подобно иным великим религиям, индуизм вед и упанишад представляет собой чистый монотеизм и поклонение идолам носит в нем вспомогательный и вовсе не обязательный характер, впоследствии гипертрофированный пуранами. Он писал: «Также очевидно и то, что веды, хотя они терпят идолопоклонство как последнее средство для тех, кто совершенно неспособен возвысить свой разум до созерцания невидимого Бога Природы, тем не менее, всячески настаивают на отказе от ритуала почитания идолов и принятии более чистой религиозной системы» 17 . Хотя Рой и борется с идолопоклонством с «ведийских позиций», борьба эта указывает на глубокие изменения, произошедшие в его религиозном сознании. Как уже говорилось, для индуизма не существовало разрыва между, собственно, религиозной сферой и социальной практикой – понятие «дхармы» включало в себя всю совокупность человеческих культурных действий. Однако знакомство с христианством (и исламом) указало Рою на возможность существования иного типа религии, не столь тотально охватывающей все проявления общественной жизни. А это, в свою очередь, позволило вносить в жизнь «прогрессивные» перемены, не задевая основной сути религиозной доктрины. Вероятно, возможность подобного разделения в индуизме и имел в виду Рой, когда говорил о «ведическом монотеизме». В этом случае, чрезмерная загруженность социальной жизни обрядами и ритуалами могла рассматриваться как проявление «идолопоклонства», от которого и требовалось, по возможности, освободиться путем реформ. Как мы увидим, в этом направлении и пошло дальнейшее развитие реформаторских идей. Открыв путь для социальных реформ, Рой позаботился и о том, чтобы они имели необратимый характер. Он перевел на бенгальский ряд упанишад, которые раньше были доступны лишь брахманам, постигшим тайны санскрита. Так был сделан еще один шаг к превращению индуизма в «монотеистическую религию», имеющую единое учение для всех верующих, вне зависимости от их социальной принадлежности. |
| Свободомыслие младобенгальцев, прежде всего, направленное на индуизм, приняло весьма радикальные формы, и в их среде все чаще слышались высказывания, по духу своему близкие к известному призыву Вольтера «раздавить гадину». Так, Мадхаб Чандра Маллик писал в журнале колледжа: «Если есть что-нибудь, что мы ненавидим всем сердцем, то это индуизм» 29 . Однако, будучи невелики численно, младобенгальцы недолго просуществовали в качестве единого движения. Их рассеянью способствовали ранняя смерть Дерозио, резкое противодействие индийского общества, встревоженного кощунственным поведением студентов (они демонстративно ели мясо и пили вино), наконец, закономерная утрата юношеского духа непримиримого бунтарства. Но мне кажется, существовала и более глубокая причина: антирелигиозный бунт был неорганичен для Индии, он не имел в ней ни истоков, ни почвы, скорее, это было слепое копирование западных моделей, в которых богоборческие настроения соседствовали с социальным радикализмом. Об этом свидетельствует и дальнейшая судьба младобенгальцев. Те из них, кто окончательно разорвал с индуизмом, не утратили религиозного чувства и обратились в христианство , большинство же со временем примкнули к Брахмо самаджу, а один даже стал бродячим саньясином 30 . И вновь отечественная история не скупится на параллели. Радикальные настроения, характерные для кружка петрашевцев в Петербурге, включали в себя и атеизм. М. В. Петрашевский и многие из его единомышленников были, как известно, почитателями не только Фурье, но и Фейербаха, мечты о социализме сочетались у них с критикой христианства. На собраниях кружка Н. А. Спешнев читал трактат об атеизме, по фейербаховски на религию смотрел Д. Д. Ахшарумов, сам Петрашевский щеголял своим безбожием и глумился над верой. По свидетельству ряда современников, участники кружка завели обычай разговляться на страстную пятницу, словно это был первый день пасхи 31 . Как тут не вспомнить о демонстративном мясоедении младобенгальцев? И, хотя полицейская жестокость, с которой кружок был уничтожен, не имеет ничего общего с мирным самороспуском младобенгальцев, дальнейший путь некоторых его участников, и, прежде всего, Ф. |
|
|
