| А понеже оба сии рождения друг другу противны, то оттуда возстает сражение и брань между плотию и духом, христианине: «плоть похотствует на духа, дух же на плоть». Плоть хощет умертвить духа, дух же плоть. Плоть хощет покорить духа, дух же плоть. Плоть хощет обладать духом, дух же плотию. Плоть хощет гордиться, величаться, возноситься: дух же не хощет, но хощет смиренномудрствовать. Плоть хощет гневаться, злобиться, ссориться, делом или словом отмщевать: но дух того не хощет, а хощет все кротостию прощать... Плоть хощет в праздности жить, лениться: но дух того отвращается, а хощет в благословенных трудах упражняться. Плоть хощет гулять, пиянствовать, банкеты и пиршества строить, по дух того отвращается, и хощет или умеренно жить, или поститься. Плоть хощет славы, чести, богатства в мире сем искать: но дух все тое презирает, и к единым вечным благим стремиться, и проч. Тако похотствует плоть на духа, дух же на плоть. Христианину, яко обновленному, не по плоти, но по духу должно жить, и плоть духу покорять, по Апостольскому увещанию: «духом ходите, и похоти плотские не совершайте». И сие, то есть «плоть распять со страстьми и похотьми» ( Гал. 5, 16 и 24), «плоти угодия не творить в похоти» ( Рим. 13, 14 ) (5:200). Отсюду бывает в едином и томжде христианине истинном брань между плотию и духом, между злонравием ветхаго и добронравием новаго человека, яко «плоть похотствует на духа, дух же на плоть; сия же друг другу противятся» ( Гал. 5, 17 ) (3:139). Понеже в человеке, который христианскую ВЕРУ и КРЕЩЕНИЕ восприял, ветхое или плотское, новое или духовное рождение и потому два рождения имеются: от сих двух рождений возстает в нем БРАНЬ ДУХА и ПЛОТИ, или, как простее сказать, двоякое наклонение, движение, побуждение и поощрение; понеже два сии рождения суть противны себе, и свое свойство каждое от них содержит, и к тому человеческое наклоняет и побуждает СЕРДЦЕ, что которому свойственно есть. О чем Апостол святый глаголет: плоть похотствует на духа, дух же на плоть; сия же друг другу противятся ( Гал. 5, 17 ) (3:57). |
| Ответ. Судя по искушениям, описанным в житиях святых, брань этих подвижников была гораздо более сильной, чем у современных монахов. Вообще, сила брани зависит не столько от внешних впечатлений, сколько от нападений сатанинских. Например, у аввы Памво была такая сильная брань, что он искал себе смерти. Желая умереть, он брал в руки ядовитую змею и хотел, чтобы она его укусила, но змея отворачивала голову в сторону. В другой раз он разделся донага и залез в берлогу к медведю, а тот стал его облизывать. Тогда авва Памво понял, что Господь милует его. Словом, он желал лучше умереть, чем грешить. Я сомневаюсь, есть ли еще такие подвижники в наше время. Поэтому нельзя говорить, что монахам того времени было легче. Если бы мы молились так же, как они, то и нам было бы тяжело. К тому же, брань – это одно, а страсть – другое. Не надо их путать. Страсть, если мы подчинились ей, может действовать в нас сильно, а брань – это борьба со страстями, и ее сила зависит от нашего желания им сопротивляться. Когда мы в значительной степени подчиняемся страсти (хотя и не совершаем греха на деле), то, естественно, очень слабо боремся с ней. Значит, если мы не восстаем против греха так, как следовало бы, то диаволу мы подвластны больше и благодати в нас меньше. Вопрос. Батюшка, если мы будем подвизаться с такой же силой, что и древние подвижники, то могут ли быть и в наше время демонские нападения, подобные тем, которые были в древности? Ответ. Когда мы вступаем в спасительную вражду с грехом, брани против нас усиливаются. В этой борьбе человек совершенствуется, очищается от греха, приобретает духовную крепость и может противостоять греху. Причем это относится к любой страсти, а не только к блудной. Во время брани и благодать нам содействует сильнее. Поэтому не нужно бояться того, что диавол начнет нападать усиленно. Конечно, могут быть искушения такие же, как и в древности. Диавол же не смотрит, кто ты: монах или мирянин, в древности ты подвизался или подвизаешься сейчас. Ему нет никакой разницы. Он смотрит на твое душевное состояние, и мало искушает тех, кто слабо подвизается. Зачем ему это делать, если с ним не борются? |
| Сила греха Борьба с грехом – это безбрежная аскетическая тема. В данной главе мы постараемся обозначить лишь основные принципы этой борьбы, которые важно знать для понимания христианского учения о человеке. Если под грехом понимать только плохой поступок человека, то выражение «борьба с грехом» звучит несколько странно. Кажется достаточным, если человек поймёт свою ошибку и решится её больше не повторять. Причем здесь борьба? Однако из личного опыта всем известно, что отвержение греха, особенно если он стал устойчивой характеристикой личной жизни, не происходит так просто и требует значительных усилий. Это и называется борьбой, но с кем или с чем конкретно? Употребление слова «борьба» становится более понятным, если в должной степени осознать важную аскетическую истину: всякий грех повреждает связь человека с Богом и усиливает его зависимость от диавола. Грех – это деяние, в результате которого диавол получает определенное право на душу человека. Избавление от греха есть одновременно и освобождение от власти диавола, который этому всячески сопротивляется. Поэтому в творениях святых отцов борьба с грехом и страстями подразумевает борьбу с падшими духами, о чем ясно сказано ещё апостолом Павлом: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных ( Еф. 6:12 ). Человек сам по себе слабее демонов. Поскольку своими естественными силами он не способен противостоять падшим духам, то в борьбе с грехом обречен на духовное поражение, если не воспользуется помощью более могущественного заступника – Бога. Человек не может победить грех человеческими силами, необходима сила Божия – благодать. Все аскетические средства, о которых подробно говорится в православной духовной литературе, имеют целью именно это – укрепить единство человека с Богом и тем самым отторгнуть его от диавола. Насколько человек преуспеет в этом, настолько он освободится от греха. В этом и состоит победа над грехом. Тяжесть борьбы с грехом обусловлена не только воздействием падших духов, но и тем, что всякий совершённый грех повреждает человеческую природу, искажает её так, что она становится всё более удобопреклонной к данному греху. Отвержение греха не есть ещё полная победа над ним. Необходимо с помощью благодати Божией уврачевать греховную рану и восстановить естество в богоугодном состоянии. Поскольку человек в жизни совершает множество грехов, то в духовном плане он представляет собой тяжелого больного, для лечения которого может не хватить всей его земной жизни. Таким образом, борьба с грехом одновременно означает восстановление и преображение человеческой природы. Общий подход к аскетике |
| Целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом. Касательно всей невидимой брани стоит учесть одно важное предостережение: целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом. Конечно, на пути к общению с Богом приходится вступать в брань с невидимым врагом, однако это является лишь попутной задачей, а не специальной, особенной целью православной аскезы. Иначе азартное увлечение бранями отвлечет от главного и приведет к мнению о себе как о великом борце. Сознание и ощущение своих побед даст повод войти в душу самомнению и высокоумию. И так получится, что по причине самой победы мы потерпим страшное поражение. В духовной жизни для нас главный плод и цель – «пребывание умом и сердцем на Небе и в Боге» . Во всей духовной жизни для нас главное – Сам Господь Бог наш, жизнь в Нем, по Его воле и заповедям. Необходимо приблизиться к Нему, устроить из сердца своего обитель для Духа Святого, а Господь Сам поразит всех наших врагов. Не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани. И еще: святитель Игнатий делает существенное замечание, что не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани и видящем эту брань. Подчас мы сами рисуем в своем воображении искушения вражеские, тогда как надо бы внимание переносить на молитву ко Господу. Так, святитель пишет одному из своих духовных чад: «У тебя нет видения бесовской брани, а только мнение этого видения. Такое мнение опаснее самой брани. Лучше не видеть брани от невнимания к ней и от внимания к молитве, чем, оставляя внимание к молитве, вдаваться в рассматривание брани, превышающее наши силы, и от этого мнимого рассматривания приходить в высокоумие, которое неразлучно с мнением. Достаточно тебе быть убежденным, что падший человек есть сокровищница всех грехов; иные из грехов обнаруживаются своим действием, а другие живут как бы не действуя и таким образом вводят подвижника в заблуждение о несуществовании их. Будь пред Богом яко единая цельная язва и моли о исцелении и спасении, не обращая большого внимания на брани и не удивляясь пришествию их, как бы совершающемуся вне порядка» . |
| Неполезен для человека быстрый переход от состояния борьбы к состоянию духовной свободы. II, 374. Духи злобы с такою хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться. III, 7. Чтоб бороться со врагом, надо непременно видеть его. Без видения духов борьба с ними не имеет места: может быть одно увлечение ими и рабское повиновение им. III, 7. Чувственное видение духов есть принадлежность отшельнической жизни; с общежительными иноками бесы сражаются наиболее невидимо, принося им греховные помыслы, мечтания, ощущения, очень редко являясь чувственно. III, 25. Вступая подвижничеством в мир духов для приобретения свободы, мы встречаемся, во-первых, с духами падшими. Хотя втайне руководит на. и поборствует за нас Божественная благодать, данная нам при святом Крещении, без которой борьба с духами и освобождение из плена их невозможны; однако сначала мы бываем окружены ими, и, находясь, по причине падения, в общении с ними, должны насильственно для себя и для них исторгнуться из этого общения. III, 52. Заповедь дана не только для дел и слов, но преимущественно для их начал, для помышлений, и брань врага направлена преимущественно против ума. III, 160. Человек должен сражаться против воздушных властей в стране мысленной. III, 160. Только содевающему все без исключения заповеди возможно устоять против врага. III, 162. Тогда только осеняет человека надежда спасения, когда он увидит себя в невидимой брани постоянным победителем. III, 166. Только что начнет уверовавший во Христа исполнять все святые евангельские заповеди, или, что то же, творить дела естества обновленного, как внезапно открывается пред ним его падшее естество, доселе скрывавшееся от взоров, и вступает в упорную борьбу с Евангелием. IV, 9. Взять крест свой – значит доблественно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество, ради Евангелия, при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову. IV, 92 |
| II. Св. Григорий Богослов : «Наша брань с врагом, внутрь нас воюющим и противоборствующим, который, оружием против нас употребляя нас же самих (что всего ужаснее!), предает нас греховной смерти». (Григ. Богосл., слов. 3, в тв. св. отц. 1, 30). III. Св. Василий Великий : «Пользуясь иногда естественно происходящими движениями, а иногда запрещенными страстями, через них старается небодрствующих над собою вводить в свойственные страсти дела». (Вас. Велик. Прав., кратко излож., отв. на вопр. 76, в тв. св. от. IX, 251). IV. Блаженный Августин жаловался на искусителя так: «К ногам величия Твоего, Вечный Судия, приношу жалобу на врага моего, осуди его и спаси меня. Хитр и лукав враг сей: ибо не только в делах плотских, удобно распознаваемых, и не только в пороках, но даже и в духовных упражнениях скрывает он тонкие сети, самые пороки облекает в наружность добродетели и преображается в Ангела светла». (Бес. души с Богом, ст. 63, изд. 1851 г.). Б. Искушения со стороны плоти 20. Борьба души с телом Св. Григорий Богослов так изображает борьбу души с телом: «Это тело, когда хорошо ему, поднимает войну; а когда воюю против него, ввергает в скорбь. Его я и люблю, как сослужитель, от него же и отвращаюсь, как от врага; бегу от него, как от уз, и почитаю его, как сонаследника. Это ласковый враг и коварный друг! Чудное соединение и раздвоение! Чего боюсь, того держусь, и что люблю, того страшусь. Не успею еще вступить в сражение, как заключаю мир; и не успею помириться, как опять начинаю брань. Что это за премудрость открывается во мне, и что за великая тайна! Не для того ли Бог ввел нас в сию борьбу и брань с телом, чтобы мы, будучи частью Божества ( Быт.2:7 ) и проистекши свыше, не стали надмеваться и превозноситься своим достоинством, и не пренебрегли Создателя, но всегда обращали к Нему взоры, и чтобы сопряженная с нами немощь держала в пределах наше достоинство?» (Твор. св. Григор. Богосл., час. II, стр. 7 и 8. Моск. 1843 г.). 21. Борьба с лукавою ленью тела Один инок, при наступлении часа молитвы, ощущал лихорадку и боль в голове. Раз он говорит себе: «Да, я чувствую себя дурно, пожалуй и умру: пусть же встану и помолюсь Богу прилежнее обыкновенного». Так он вынудил себя стать на молитву, и читал положенные молитвы. Оказалось, что еще не окончил он молитв, как почувствовал легкость, и когда прочел, то пропала вся болезнь. После того точно также он стал бороться с лукавой ленью и каждый раз чувствовал себя после молитвы свежим и здоровым. (Из кн. «Св. подвижницы Восточной Церкви» Филарета, архиеп. Чернигов. Спб. 1871 г., стр. 25). 22. При каких условиях дух человека может одержать победу над телом? |
| В сопротивлении с внешним миром надо стараться заблаговременно предусмотреть могущие быть встречи и случаи и по их поводу чувства и страстные движения и могущую возникнуть от этого духовную брань 186 . б) Во время борьбы со страстями, когда в душе возбуждается страстный помысл, греховное чувство или намерение, необходимо первым делом спешить осознать, что это не свое, а враждебное, греховное. Великая ошибка, и ошибка всеобщая, считать все, возникающее в нас, кровной собственностью. Все греховное есть пришлое к нам, поэтому его надо отделять от себя как врага. И тогда только можно успешно вести с ним брань, возбудив в сердце неприязнь к нему. Неприязнь ко греху – это самое спасительное средство к прогнанию греха. Всякое греховное движение держится в душе через ощущение некоторой приятности к нему; когда же возбуждена к нему неприязнь, оно лишается всякой опоры и само по себе исчезает. Впрочем, как уже было разъяснено выше, это не всегда легко дается и не всегда возможно: легко поражать гневом только появившиеся помыслы, труднее – помыслы, облеченные в желание, и еще труднее – сами страстные, сердечные движения, когда страсть схватит и сердце, и волю человека. Когда брань долго не утихает и, поддерживаемая врагом, не уступает, здесь в помощь – усердная молитва ко Господу, святым угодникам и особенно ко Пресвятой Богородице и Ангелу Хранителю. И как бы ни была тяжела и длительна борьба со страстями, и как бы часто ни возбуждались в душе страстные помыслы – надо мужественно, непрестанно, без робости противостоять греху 187 . И вместе с тем охраняться самонадеянности и самомнения, которые в свою очередь – опасные враги для подвижника. Во время борьбы со страстью надо, как уже указывалось, устранять все поводы и причины, возбуждающие греховные помыслы и чувства. Весьма полезно в это время чтение Священного Писания, святоотеческих творений (о борьбе со страстями) и других душеполезных книг. в) Когда тяжелая борьба с возбуждением страсти окончена; то возможны два случая: или мы победим врагов, или враги победят нас, ввергнув во грех. |
| Как уже говорилось, отличительной особенностью второго образа молитвы является борьба, или брань, которую ведет сознание с проникающими в него представлениями и образами внешнего мира. Суть этой брани заключается в столкновении душевного и телесного принципов, причем именно в том понимании «душевного» и «телесного», которое придает этим словам Прокл. Другими словами, борьба идет между двумя противоположными принципами «постоянного возвращения к себе самому» и «постоянного ухода от себя к иному», что в конечном итоге можно свести к борьбе кругообразного движения с движением прямолинейным. Такая борьба может происходить на том этапе обучения молитве, когда человек еще не почувствовал настоящего духовного притяжения центра — Иисуса, ибо когда подобное притяжение ощутится в полной мере, тогда у сознания уже не будет никаких других желаний, кроме того, чтобы вечно обращаться вокруг этого центра. Это бывает тогда, когда молитва, собрав все силы сознания, опускается из ума в сердце. До тех же пор, пока молитвенный процесс протекает на уровне ума, борьба между душевным и телесным будет продолжаться постоянно, не приводя к поражению ни одну из сторон. Конкретно эта борьба проявляется в том, что кругообразному движению сознания, порождаемому повторением слов Иисусовой молитвы, противостоят вторгающиеся извне образы и представления внешнего мира, стремящиеся вывести сознание из себя самого в мир и тем самым распрямить кругообразное движение. В результате противоборства кругообразного и прямолинейного движений возникает новый тип движения — а именно спиралеобразное движение, которое можно рассматривать как сумму сложения двух борющихся движений. Пользуясь терминологией Плотина, можно сказать, что спиралеобразное движение возникает тогда, когда кругообразность теряет «легко-подвижность» и становится «земляной». Показательно, что и Юнг, описывая путь своего пациента к центру сознания, склоняется к спиралеобразной форме, ибо путь этот хотя и тяготеет к центру, но образуется из образов и представлений сна. |
| Не должно удивляться, если продолжается борьба и после исповеди. 4: 67. О борьбе против рассеянности мыслей. 4: 92. Кто решился не оставлять борьбы, тот избежит многих преткновений. 4: 93. Когда бываем боримы к переходу в другое место – значит, мы тут противоборствуем. 4: 109. Если терпим нападение от врагов – значит мы противоборствуем им, а в противном случае – согласны с ними. 15: 61. На духовных воинов враг вооружается сильнее, и почему. 4: 113. Диавол берет послушников желанием подвигов, свойственных безмолвникам, и наоборот. 4: 118. С каким намерением иногда бесы не борют нас страстями. 8: 9. Борьба против гнева и памятозлобия требует великого прилежания, и почему. 8: 15. Устроения борющихся с плотской страстью различны. 15: 13. Средства, употребляемые в борьбе против плотской страсти. 15: 13, 14, 15. Нельзя надеяться победить без помощи Божией, своими силами, тело, и даже бороться с ним. 15: 25. Начинать борьбу должно против господствующей страсти, а особенно плотской. 15: 41. Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешениями. 15: 42. Блудным грехом оскверняется и самое тело – он называется падением. 15: 43. Каким образом враг связывает людей нечистой любовью. 15: 45. Почему бесы борют более живущих на безмолвных местах. 15: 61. Каким образом враг приводит к падению через благие собеседования с женским полом. 15: 63. О различии вражиих нападений (см. Блудная брань). 15: 67. Достойна удивления борьба существа плотяного с невещественным духом. 15: 71. Что значит в брани духовной прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть. 15: 73. Все бесовские брани случаются с нами от трех причин: от нерадения и сластолюбия нашего, от гордости и от зависти диавола. 26: 6, 76. Что есть окрадение души, и убиение, и погибель. 26: 11. Какое свирепое мы переплываем море, и каких оно исполнено опасностей. 26: 15. Для нас полезнее не отличаться особенной жизнью от других и не вступать в брань с тысячами врагов. 26: 32. Иное – молиться против помыслов, иное – противоречить им и иное – презирать их. 26: 79. |
| Что характерно для этого искушения? – Сорок дней Господь постился, пребывая в постоянном напряжении духа. Когда же Он изнемог и силы Его тела естественным путем ослабели, тогда и приступил дьявол . И это значит, что, когда мы постимся и изнемогаем от поста, мы становимся легко подверженными искушениям врага. Мы не можем себя сравнивать со Христом. Его познание мира было абсолютным, божественным. Но и по человечеству, в Своем воплощении, Он оставался не простым человеком, как видно из беседы дьявола с Ним: «Если Ты Сын Божий – сотвори чудеса... бросься... поклонись: дам Тебе власть». Нас же враг искушает меньшими вещами, но которые потрясают нас, даже если мы и испытываем несомненно меньшую брань, чем Господь. Космические законы и энергии повсюду одни и те же: они проходят через нас. Когда Господь сказал: «Я победил мир», то, значит, эти испытания «прикасались» и к Нему, и Он их отвергал и побеждал. Но тот же космический дух приходит и к нам и потрясает нас. Так что борьба эта – космическая и даже сверхкосмическая. Поскольку Господь говорит: «Я победил мир», значит, Он стал сверхкосмическим. Сейчас я хотел бы говорить с вами по этому поводу, потому что можно прожить этот Пост, не дав себе отчета ни в чем. И тогда в умном познании этот Пост пройдет без пользы. Я говорю «в умном познании», потому что самый Пост есть борьба со страстями, и борьба небесполезная и небезрезультатная... Насколько я знаю (а я знаю очень мало из того, что вы переживали), скажу вам: у меня в сознании остались два случая страданий из ваших всех подвигов в течение этого Поста. Я почувствовал через молитву о вас, что было два случая потери терпения. И надо быть очень осторожными, потому что это сражение весьма опасно... Терпение касается всех форм нашей жизни: и телесные болезни, и мысленные наши брани, и духовное наше состояние – задеты все три плана, потому что Пост в воспоминание поста Христа и есть это испытание на всех уровнях. Например, мы не понимаем, почему плотские услаждения отнимают у нас дерзновение в молитве и даже энергию молитвы. Но пост есть одна из форм борьбы против страстей. Когда мы постимся, начинается тяжелый период ощущения всего нашего состава. Слабее всего у нас тело: оно очень скоро сдается и не может больше терпеть. Господь определил меру человека – сорок дней. И это есть совершенная мера. В других аскетических культурах существуют способы прожить и больше, чем сорок дней. Но там вся борьба идет по иным законам и на другом уровне. Есть и другие способы. |
|
|
