| Борис остался с немногими своими пажами (отроками), в числе коих были Георгии и Моисей. Здесь они были свидетелями и участниками слёзных молитв и песнопений св. Бориса и им пришлось утешать невинного страдальца в последние минуты его жизни. Обливаясь слезами, отроки говорили князю: «Милый господин наш, как ты благ, имея под рукой так много воинов, ты не захотел противиться брату ради любви Христовой, которая всё терпит и не ищет своих си». При этом особенное самоотвержение оказал Георгий. Злодеи, подосланные Святополком, вторгшись в княжеский шатёр, начали оружием поражать св. Бориса. Георгий бросается в защиту своего князя, чтобы собой защитить его от убийц, или с ним умереть. «Не отстану, добрый господин мой! Там, где увянет твоя красота, пусть и я окончу свою жизнь». Суровые убийцы бросились на Георгия и хотели снять с его шеи золотую гривну, но будучи не в силах это сделать, они отрубили ему голову. Итак, сподобился отрок Георгий вместе со своим князем получить мученический венец, и имя его вместе с именем св. Бориса передано и отдалённым потомствам. В «Сказании об убиении св. князей Бориса и Глеба» повествуется об исцелении больных в храме, им посвящённом (в Вышгороде), которые (больные) удостоились видеть во сне вместе с св. Борисом и Глебом и Георгия (Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского , июль, лист 41). Имя отрока Георгия вносилось в число святых в старинные святцы. В Полном Месяцеслове архиепископа Сергия Георгий помещён в числе русских святых не канонизованных, но находящихся в рукописных месяцесловах (III, пр. 3, стр. 61). У Ив. Пл. Барсукова сказано: «Георгий, иже пострада со святым князем Борисом, и с ним в чудесех в видении являшеся» (Источники русской Агиографии, лист 124). Глава отрока Георгия была найдена на месте его мученической кончины (на р. Альте) братом его, пр. Ефремом, и взята была им в основанный им в Торжке монастырь. «Блаженный Ефрем, по убиению благоверного князя Бориса, на место оно, на нем же неправедное то убийство сотворися, прииде плача и рыдая, и поискав телесе братнего, не обрете, токмо главу, юже взем храняше до кончины своея» (св. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Глеб Ростовский, Белозерский, св. - житие Сын Ростовского князя Василька Константиновича. Родился в 1237 году. В следующем, 1238 году, был убит монголо-татарами его отец, и по одному летописному известию князь Глеб «сел на Белоозере»; несомненно, это известие означает только то, что Белоозеро было предназначено ему в удел, а сам он, за малолетством, жил при матери, княгине Марии Михайловне, в Ростове, или, как говорит летопись, с братом Борисом, по уходе Батыя, «сел на Ростовское княжение». Уже будучи 7-ми лет от роду (1244 год), он сопровождал брата в Орду для утверждения за ними ханом Батыем их наследственных уделов, и Белоозеро было укреплено за Глебом. В 1249 году, по-видимому, один, без брата, который был в Орде в 1245 году, Глеб ездил в Орду к сыну Батыя — Сартаку, по всей вероятности для представления и для нового утверждения в правах на удел, так как Батый совершенно отказался от дел и ханом фактически был Сартак, тот отпустил его «с честью». В том же году Глеб провожал в Ярославль тело Василия Всеволодовича, князя Ярославского, скончавшегося во Владимире. В 1251 году князь Глеб в первый раз поехал в свой удел на Белоозеро и поселился там. Но, живя там, Глеб не порывал связи с Ростовом, часто наезжая в него. В 1253 году он был в Ростове на освящении Борисоглебской церкви. В 1257 году ездил в Орду с братом своим Борисом и там женился на татарской княжне, названной в крещении Феодорой, и в том же году возвратился в Ростов; «и бысть в Ростове радость велика о Глебове приезде». В 1259 году, вместе с братом и матерью, он принимал и чествовал в Ростове князя Александра Невского, проезжавшего из Новгорода во Владимир. В 1261 году, вместе с Александром Невским и братом, он назначил, по благословению митрополита, Богоявленского архимандрита Игнатия в помощники Ростовскому епископу Кириллу. В 1268 году Глеб снова ездил в Орду и вернулся оттуда больным, а в следующем году присутствовал в Юрьеве-Польском при кончине князя Дмитрия Святославовича. В 1271 году он вновь ездил в Орду; в его отсутствии умерла его мать, а в 1273 году, 20 декабря, скончалась и его жена, которая была погребена в Ростовской церкви Пресвятой Богородицы. В 1276 году Глеб присутствовал в Костроме на похоронах великого князя Василия Ярославича, а в следующем году, вместе с другими русскими князьями, он принимал участие в военной экспедиции хана Менгу-Тимура на кавказских ясов. Русские князья оказали большую помощь татарам: сожгли город ясов Тетяков и забрали большой полон. В благодарность за это хан богато одарил князей и отпустил их с честью. |
| Лит.: Колосов И. Новоторжский Борисоглебский мон-рь. СПб., 1890; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Вып. 11. Тверь, 1911. С. 266-269; Иглои Э. Повесть временных лет о венграх//Slavica. Debrecen, 1963. Т. 3. S. 83-113; Ружа Д. К иконографии Георгия Угрина//ВВ. 1976. Т. 37. С. 219-227; Le Synaxaire: Vies des Saints de L " Eglise Orthodoxe. Thessal., 1988. Т. 2: Dec.-Janv. P. 542; Феринц И. Моисей Угрин и его братья//Studia Slavica. Bdpst, 1993. C. 19-25. Ю. А. Артамонов Иконография Изображения Г. У. как святого в отличие от изображений его брата, прп. Моисея Угрина, встречаются крайне редко, поскольку почитание отрока в средние века и Новое время не получило развития. Однако его образ является неотъемлемой частью житийных циклов князей-страстотерпцев Бориса и Глеба (появились не позднее 2-й пол. XIV в. и создавались до XVIII-XIX вв.). В композициях жития святых Бориса и Глеба Г. У.- один из неск. второстепенных персонажей; в соответствии с текстами агиографических памятников Борисоглебского цикла («Сказание, и страсть, и похвала святую мученику Бориса и Глеба», летописная повесть «О убьеньи Борисове») изображается как отрок или юноша, безбородый, с короткими волосами, в длинной или до колен рубахе, иногда с золотой гривной и, как правило, без нимба. Комментирующие тексты с указанием имени встречаются относительно редко; надписи с прозвищем Угрин, по-видимому, крайне редки или неизвестны. Т. о., облик святого обычно почти ничем не отличается от внешнего вида отроков, представленных в др. сценах циклов, и определяется только в связи с сюжетом. Судя по ранним житийным памятникам, отрока, находившегося со св. Борисом в шатре и не поименованного в текстах, отождествляли с Г. У. Впосл. мн. иконописцы могли изображать святого, не зная его имени, воспроизводя композиции имевшихся образцов; при этом в эпоху позднего средневековья Г. У. иногда называли Глебом. В ряде ранних памятников Г. У. является одним из наиболее важных после князей-страстотерпцев действующих лиц; в его изображениях подчеркивается преданность св. Борису, Г. У. отводится роль доверенного лица, любимца и своего рода ученика, участвовавшего в молитве князя-мученика и прикрывавшего его своим телом. В этом отношении Г. У. уподобляется мч. Луппу - ученику вмч. Димитрия Солунского, изображаемому обычно с нимбом в житийных циклах этого святого ( Смирнова. Заметки. С. 116-117). Как правило, в сценах жития акцентируется, что Г. У. был пронзен копьем одновременно с мч. кн. Борисом, хотя тексты «Сказания, и страсти, и похвалы...», «Чтения о житии и погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба» и летописной повести не дают безусловных оснований для такой интерпретации. |
| Перенесете мощей Благоверного великого князя Александра Невского. Св. князь происходит из рода просветителя земли русской, св. равноапостольного князя Владимира. Отец его, великий князь Ярослав, почивает в соборном храме во Владимире; мать – св. Александра, в инокинях Феодосия. Св. Александр родился в 1220 г. С самого детского возраста он обнаруживал в себе благочестивую настроенность и особенную любовь к Богу. Детские забавы и мирские речи не занимали его. Любимым занятием св. князя было чтение Священного писания и писаний св. отцов и учителей Церкви. Слух его искал только церковных песнопений, и потому он любил часто посещать храм. Был характера кроткого и смиренного. Достигши совершеннолетия, св. князь женился на дочери князя полоцкого. При управлении заботился только о том, чтобы самому творить суд правый и чтобы все сподвижники его отличались правосудием и милосердием. В его время русские находились под игом татар; кроме того, соседние народы: литовцы и немцы, много тревожили их. Поэтому для св. князя было немало заботы и труда, чтобы ладить с татарами и отражать врагов. Господь Сам помогал ему за его благочестие. С небольшим войском он поразил страшную силу шведов на реке Неве, за что получил название Невского. Перед началом войны один благочестивый воин видел корабль со святыми Борисом и Глебом и слышал их следующие слова: «Пойдем, поможем сроднику нашему Александру». А когда св. князь сражался с немцами, то, по его молитве, явился полк небесных воинов и помог его войску поразить врагов. Наслышавшись о квязе, гордый татарский хан Батый пожелал видеть его и вызвал к себе. Св. Александр, получив вместе с благословением напутствие епископа, в случае нужды, принять мученический венец, смело отправился к хану. Татарские жрецы требовали от него поклонения солнцу и огню пред представлением к хану. «Я христианин, и мне не подобает кланяться твари, а я кланяюсь Творцу всего». Жрецы донесли об этом хану, но он не велел принуждать князя к поклонению. Вступив в шатер, св. |
| Его подданные были рассеяны нашествием татар, города и селения были разорены, многие жены посоле смерти своих мужей на поле брани за отечество нуждались в крове и пище. Кроме забот об устройстве разоренного и обнищавшего княжества, нужно было приобрести милость хана, представлявшего собою в то время грозную силу, силу такую, которой невольно должно было подчиняться. И князь Василий вместе с другими князьями в 1242 г. ездил в орду на поклон к Батыю. Эта поездка хотя и окончилась для князя Василия благополучно, и он хотя и был отпущен из орды с честью, однако на следующий год снова должен был отправиться вместе с своим дядею, великим князем Ярославом, к хану для снискания его милости. Вступив после возвращения из орды в брак с княжной Ксенией, князь Василий был вскоре утешен среди скорбных обстоятельств того времени рождением дочери Марии, а потом сына Василия. Однако семейное несчастье вскоре постигло князя: его сын еще в малолетстве скончался. Так суждено было блаж. князю испытывать несчастья в продолжение всей своей жизни! Действительно, еще в молодых летах лишиться родителя, собственными глазами видеть опустошение родной земли, слышать стоны разоренных, на первых порах брачной жизни испытать одну из печальных ее сторон – лишение сына, –жить при таких скорбных обстоятельствах нелегко. А сколько горя, надо думать, доставляло князю бедственное положение его родины! И по мере сил он помогал ей. В страхе Божием управляя своею родовою областью, не вступая в междоусобия князей, Василий врачевал раны, нанесенные татарским погромом, обновлял храмы и облегчал тяжесть зависимости от варваров. Однако жизнь, с молодых лет исполненная скорбями, надорвала силы князя и губительно подействовала на его здоровье. Зимою в 1249 г., отправившись во Владимир для свидания с великим князем Александром, благоверный князь Василий скончался. Так не стало князя, который горячо принимал к сердцу благо своей родины. И сознавая это, почившему устроили торжественные похороны: сам великий князь Александр вместе с ростовскими князьями Борисом и Глебом провожали гроб благоверного Василия от Владимира до Ярославля; при большом стечении плачущего народа ростовский епископ Кирилл совершил погребение над почившим, и его честное тело было положено в ярославском Успенском соборе на северной стороне. |
| На другой год церковь опять была поправлена 777 . В 1403 году Димитриевская церковь на Славкове сгорела с иконами и книгами 778 , а в 1463 году была возобновлена 779 . В дополнение к указанию этих летописей следует указать на письменный летописец при Димитриевской церкви 780 . По этому летописцу, церковь с двумя приделами построена в 1381 году в. к. Димитрием Иоановичем Донским во имя Ангела своего, в возблагодарение Господу за победу, одержанную над Мамаем на Куликове поле, по благословению московского митрополита Пимена: «В лето 6889 781 года, создан сий храм святый в богоспасаемом в В. Новеграде на Славкове улице святого и славного великомученика и страстотерпца Христова Димитрия Солунского, по обещанию в. к. Димитрия Иоанновича Донского. Внегда он брася с бежбожным царем Мамаем, и тогда явися ему на рати святый великомученик Димитрий с благоверными князи Борисом и Глебом, повелевая дерзати противу безбожного царя Мамая и всего его поганого воинства. И мы к тебе в борзе будем на помощь. По сем явлении победи благоверный князь Димитрий Иоанович безбожного царя Мамая. И по благословению преосвященного Пимена, митрополита московского и всея России, построися сия церковь , и придел присовокупи благоверных князей Бориса и Глеба на полатех; понеже в победе явистася. И сий благоверный князь Димитрий Иоаннович от корени и родства их. И к той же церкви второй придел присовокупи усекновение честного главы Иоанна Предтечи, Ангела отца своего, на помяновение родителей своих в вечные роде, в славу Христу Богу нашему, аминь». В том же местном летописе находятся сведения о пожаре в 1696 году 22 мая в шестом часу дня (пятка). Вместе с церквами и домами, находившимися на Торговой стороне, сгорела в этот пожар и церковь св. великомученика Димитрия Солунского, но в 1697 и 1698 годах, при митрополите Иове, была возобновлена совне и внутри, на сборную сумму как прихожан, так и других посторонних благотворителей. Прежде ход в церковь главный был чрез паперть с южной стороны, где пролегала московская дорога; но теперь, с проведением новой московской дороги по шосе, ход этот остается без употребления и заменен другим, устроенным с западной стороны. |
| происхождения в «Каноннике Скалигера», созданном в Сев.-Вост. Руси (A Russian Church Slavonic Kanonnik, 1331-1332/Ed. A. H. van den Baar. The Hague, 1968. P. 199, 241, 256, 260). В этой связи стоит напомнить также о древней и устойчивой иконографической практике изображать Владимира Святославича именно со святыми Борисом и Глебом: на фреске XIV в. из церкви во имя вмч. Феодора Стратилата в Новгороде, на миниатюре в Мусин-Пушкинском сборнике 1414 г. (Срезневский И. И. Древние изображения. Табл. II-III) и др. Можно с большой долей уверенности говорить о существовании почитания Владимира Святославича в первые столетия после его кончины как в южн. (Киев, Вышгород), так и в севернорус. (Новгород) землях. Противоречивость свидетельств можно объяснить тем, что в XI-XIII вв. на Руси, как и в Византии (в отличие от Западной Церкви), не существовало единой процедуры канонизации, для установления почитания святого, по-видимому, достаточно было устного благословения митрополита или епископа. Э. П. Р. Со 2-й пол. XIV в. почитание Владимира Святославича активно поддерживается московским великокняжеским домом. Во имя Владимира Святославича был крещен Серпуховской кн. Владимир Андреевич Храбрый, родившийся 15 июля 1353 г. В «Слове о житьи и о преставлении великаго князя Дмитрия Ивановича, царя Рускаго» (по предположению Г. М. Прохорова, составлено в кон. XIV - нач. XV в.) блгв. кн. Димитрий Иоаннович Донской прославляется как «отрасль благополодъна и цвет прекрасный» «царя Володимера, новаго Костянтина, крестившаго Роускую землю» (ПСРЛ. Т. 4. Ч.1. С. 351-352). В 1389 г. по заказу кнг. Марии Александровны, вдовы вел. кн. Московского Симеона Иоанновича Гордого, был вышит воздух «Спас Нерукотворный с предстоящими святыми», где в числе 8 святых представлены вмч. Димитрий Солунский и Владимир Святославич - св. покровители князей Димитрия Донского и Владимира Храброго. В нач. XV в. на княжеском дворе «в садех» за Москвой (совр. Старосадский пер. в Москве) уже существовала каменная церковь во имя Владимира Святославича (упом. |
| Болярин же его Феодор, видя господина своего преобидевша славу сию суетную, и т тако же укори веру их и Христа с дерзновением исповеда. И рече: «Михаиле аще телом отъиде от селе, то молитвою пособита ми с братома си Борисом и Глебом». Итого, тако же мучивше, честную его главу отрезаша телеси же ею повергоша, а душа их взыдоша на небеса. Показа же Господь столп огнен над телесы ею от земли до небесе, и свеща многи, и пение ангельское. На неколико же лето не быстъ памяти има; вложи Бог в сердце благочестивыма и правоверныма, нашима князема, внукома его, Борису и Глебу, брати его и матери их Марии, и создаста церьковь во имя его, и уставиша праздновати месяца семтября, в 20 день, на память святаго мученика Евстафия (Еоустафья) в он же день пострадаша Христа ради. Ты же, Михаиле, помолися за внука своя, Бориса и Глеба, с Федором благочестивым, мирно державу царствия их управити на много лета, (и) от нужа сея поганых избавита, и вся верою память сию празднующа заступита от скорби и печали и велкия нужа славящих ваю память». Это древнейшее Проложное сказание, очевидно, очень близкое ко времени мученической кончины св. Михаила и Феодора, важно в том отношении, что до некоторой степени дает возможность приблизительно определить время установления им празднования, а именно при внуках Михаила, Борисе и Глебе, когда было составлено и это сказание (автор называет их «нашими князьями» и просит святых молитв за них Богу, чтобы им «мирно управити державу царствия их»). Точных хронологических сведений об этих князьях мы не имеем, но о Борисе известно, что он, по кончине деда (в 1264 г.) тогда еще «юный» ездил в Орду и получил дозволение занять свой удел (Карам. IV, стр. 23). Во всяком случае, выражение Проложного сказания «по неколико же времени не бысть память им» указывает на небольшой сравнительно промежуток времени, так что несомненно еще в XIII внуками св. Михаила и их матерью было установлено празднование памяти св. Михаилу и Феодору и был воздвигнут храм, посвященный их имени, а также должно было явиться и особое церковное чтение об них, для Пролога, которое затем и предлагалось в церкви, в день их памяти, вовремя всенощного богослужения, как это требовалось уставом. |
| Еще одно свидетельство о ней находим в Слове о мнихе Мартыне 171 , которое по лингвистическим соображениям относят к XII в. В нем повествуется о чудесном исцелении Мартына свв. Борисом и Глебом, а составлено оно было, очевидно, в самом начале второй половины XII в., при туровском епископе Георгии 172 . Мартын был поваром у трех туровских владык – Симеона, Игнатия и Иоакима, – а при Георгии оставил эту должность по старости, из чего следует, что кафедра существовала и до Иоакима, т.е. до 1144 г. Это, конечно, не означает, что Симеон был непременно первым туровским епископом. Епископа Кирилла, хиротонисанного 6 ноября 1113 г. 173 , есть основания считать именно туровским, поскольку имена иерархов, возглавлявших в это время другие кафедры, известны. Политические обстоятельства позволяют предполагать, что Туров обзавелся собственной кафедрой в период правления в Киеве Всеволода Ярославича (1078–1093), возможно в 1088 г. Первоначальным кафедральным собором и здесь был Успенский, так что первый епископ происходил, по-видимому, также из братии Печерского монастыря. Основание епархии в Юрьеве (на р. Роси, южнее Киева) следует датировать не позднее 1072 г., так как в сообщении о перенесении в этом году мощей свв. Бориса и Глеба в Вышгород (и в летописи, и в Сказании о Борисе и Глебе) упомянут епископ Михаил “Гурьгевский” 174 . Название этого города-крепости происходит от местного Георгиевского (Юрьевского) 175 , сама же область была колонизирована в 1031/32 г. при Ярославе Мудром, в крещении получившем имя Георгия. Поэтому учреждение здесь епископии, которая была миссийной (in partibus infidelium), надо датировать временем между 1036 и 1054 гг. Юрьевская кафедра не названа в Notitia 1170 г. – вернее сказать, она скрывается здесь под именем Каневской. Перенесение епископской резиденции из Юрьева, который в перечнях древнерусских епархий всегда упоминается на последнем месте 176 , в Канев произошло, очевидно, между 1147 и 1154 гг. 177 не только в связи с растущим значением Канева, но и вследствие того, что Юрьев в это время, видимо, был сожжен половцами. |
| В 1495 году на месте древней Успенской церкви воздвигнут был большой Успенский же храм, возобновленный в 1857 году и привлекающий к себе богомольцев своей местночтимой Зимненской иконой Богоматери, которой, по преданию, константинопольский патриарх благословил греческую царевну Анну на брак с великим князем Владимиром, а последний пожертвовал ее основанному им Зимненскому монастырю. Немного ниже Успенского храма расположилась маленькая пещерная Троицкая церковь . Она каменная, без колокольни, и неизвестно, кем и когда основана. Кроме этих двух храмов, в обители есть еще Николаевская и Пафнутиевская церкви. В Зимненском мужском монастыре скончался Св. Валаам, первый Киево-Печерский игумен, когда он возвращался из Царьграда в Киев. В половине XII в. здесь игуменствовал Нифонт, впоследствии Новгородский архиепископ, продолжавший Несторову летопись после Сильвестра (с 1116 г. по 1157 г.) и описывавший по преимуществу Волынские события. В 1460 г. литовский князь Свидригайло подарил с. Зимно вместе с монастырем пану Немире. От него оно перешло к князьям Чарторыйским, присвоившим себе часть монастырских земель. В 1682 году обитель насильно была обращена в унию и с тех пор стала беднеть, пока не дошла, наконец, до крайнего упадка и запустения и не прекратила совершенно своего существования. Она восстановлена была в 1893 году в виде общежительного двухклассного женского монастыря и управляется ныне игуменьей. Гродненская губерния Мужских обителей 3, женских 2. Мужские обители Борисоглебский монастырь в Гродно. Гродненский Борисоглебский необщежительный монастырь, находящейся в центре города, на Мостовой улице, был основан в XI веке, может быть, князьями Борисом и Глебом, отец которых княжил в Гродно. В XVII в. он был разорен, а в 1680 г. его церковь стояла в запустении. Впоследствии в нем поселились базилиане, но в 1889 г. он был воссоединен с православной церковью, а в 1842 г. возведен на степень 2 класса. Весной 1845 года край того высокого правого берега р. Неяана, где, при впадении в него притока Городенки, стоял монастырь, обрушился от сильного напора воды. После этого богослужение в древней Борисоглебской церкви прекратилось и было перенесено во временную церковь при кельях. Потом в 1854 г. монастырь был переведен на занимаемое им ныне место; в здания бывшего католического монастыря бернардинок, основанного кн. Казимиром Сапегой в 1612 г. |
|
|
