| Вскоре после кончины Владыки Сергия, 1-ого апреля 2003, в приходах Архиепископии появилось послание Святейшего Aлekcuя II. Патриарх предлагал начало переговоров с целью объединения в Поместную церковь в Западной Европе всех приходов трёх русских православных юрисдикций. Во второй раз после Указа 1946 г. эмиграция, пятьдесят семь лет спустя, оказалась перед необходимостью " экзистенциального " выбора. Необходимость определить своё отношение к возродившейся России и к Матери Церкви, вот единственная аналогия между послевоенной ловушкой Сталинского Указа и сегодняшним предложением равноправного разговора. Эмигрантской интеллигенции после распада СССР, постепенно пришлось отойти от функций " наставника " , " преподавателя православной философии " , помощника и спасителя по штатной должности. С каждым месяцем, прожитым после 21 августа 1991 г. появлялось многое, чему мы здесь, на Западе, могли научиться у Русской Церкви: глубокой выношенной молитвенности, безупречно сохраненной богослужебной традиции. Вместо конспиративной перевозки Флоренского стало возможным сесть и поехать молиться в чудом вновь обретённое Дивеево и другие монастыри, а внуки русских эмигрантов могут теперь учиться в Сергиевом Посаде. Не берусь анализировать мотивы окружения владыки Гавриила, (приемника владыки Сергия) и причины действий самого владыки. На послание Патриарха официального ответа не было дано! В духовенстве была проведена кадровая чистка и перестановка почти по добрым старым правилам. Повсеместно, где только можно расставлены " свои люди " . Та часть православных, которым церковный модернизм пришёлся не по духу основали " ОЛТР " (Движение за Поместное Православие Русской Традиции). На первом Круглом столе, проведённом ОЛТР в 2004 году Н. С. Струве, ставший теперь противником РПЦ, в своей речи сказал, что " Русская Церковь тяжело больна.... Что он хорошо знаком с её иерархией, носительницей страшных недостатков, что Архиепископия может только проиграть от сближения с ней... " Буквально на днях владыка Гавриил выступал на православной бельгийской радиостанции. " Сохранение богослужебной традиции , заявил он, дело хорошее для Африки, мы же должны быть современными " . В этой обстановке приходские советы ряда церквей сделали свой выбор и эти церкви перешли под омофор Московской патриархии. Совсем недавно это произошло с большим русским собором в Биарритце. |
| В отчете Владыки Григория о поездке была дана подробная характеристика внутренней ситуации в Болгарской Церкви: «Экзарх Митрополит Стефан, несомненно, самый умный из архиереев, пользуется большим авторитетом среди болгар, большой дипломат и до мозга костей политик. По видимому, его отношение к немцам по существу было отрицательным, хотя он принужден был лавировать. Англоманство в нем скрытно, вероятно, еще есть в некоторой степени и теперь. Но сейчас он чрезвычайно ярко проявляет свое русофильство... идею славянства и его объединения под главенством России он громко заявляет в своих речах... О своих митрополитах он отзывался, как о «немцах»... Тем не менее эти «немцы»-митрополиты являются его ближайшими помощниками (м. Михаил и м. Паисий), хотя вообще он всех их держит довольно властно... Теперь он приблизил к себе и поставил на ответственные должности наилучших людей русофильского направления: новорукоположенного епископа Парфения, архимандрита Мефодия (протосингела Синода), иеродиаконов Александра и Григория, иеромонаха Серафима. Эти лица — духовные воспитанники управляющего русскими приходами архиепископа Серафима Соболева». [lxxiv] 5 мая экзарх отправил теплую телеграмму командующему III Украинским фронтом маршалу Ф.И. Толбухину: «С восхищением слежу за Вашими удивительными победами. От всей души поздравляю Вас с высшими военными наградами, которыми одновременно и Советское, и наше Болгарское Правительства оценили Ваши великие заслугами. Отныне Ваше славное имя вписано на страницах нашей истории рядом с вечно памятными именами генералов Гурко, Драгомирова, Скобелева». [lxxv] 10 мая в Софии на площади перед собором св. кн. Александра Невского состоялся многолюдный митинг по случаю капитуляции нацистской Германии, на котором в числе почетных гостей присутствовал митр. Стефан. Вскоре после этого (28 мая) он был приглашен Патриархом Алексием приехать в СССР. 27 июня 1945 г. в Москву впервые прибыла болгарская церковная делегация из 6 человек: экзарх Стефан, епископы Парфений и Никодим, архимандрит Мефодий (Жерев), иеродиакон Григорий (Иванов) и редактор издававшегося прокоммунистическим Священническим союзом журнала «Православный пастырь» иерей Петр Попалександров, который в последний момент по причине болезни заменил протопресвитера Стефана Цанкова. Делегация встречалась с руководством Московского Патриархата, представителями советского государства. [lxxvi] |
| Молитвами святителя Тихона да вразумит, укрепит и оградит от всякого зла Господь Вседержитель епископат Церкви нашей, собравшийся на Архиерейском Соборе в преддверии столетия восстановления Патриаршества Русской Православной Церкви. Аминь». Вчера на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви было принято постановление предложить на утверждение Архиерейского Собора проекты повестки дня Собора, проекты регламента и программы Собора, состав мандатной, редакционной и счетной комиссий, кандидатуру секретаря Собора (журнал 102, 103, 105). Участники заседания также рассмотрели вопрос о составе президиума предстоящего Архиерейского Собора (журнал 104). Согласно пункту 7 главы III Устава Русской Православной Церкви «президиумом Архиерейского Собора является Священный Синод». Принимая во внимание важность участия в руководстве работой Архиерейского Собора предстоятелей автономных и самоуправляемых частей Московского Патриархата, принято решение включить в состав Священного Синода на время работы Собора митрополита Токийского и всея Японии Даниила, митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского Илариона, митрополита Рижского и всея Латвии Александра, митрополита Таллинского и всея Эстонии Корнилия. Президент Российской Федерации Владимир Путин направил приветствие участникам Архиерейского Собора Русской Православной Церкви: «Ваше Святейшество! Уважаемые архипастыри! Сердечно приветствую вас по случаю открытия Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, приуроченного к 100-летию восстановления в нашей стране Патриаршества. Решение о возрождении Патриаршего служения, принятое Поместным Собором 1917-1918 годов, стало большим, поистине историческим событием в жизни Русской Православной Церкви, во многом определило ее высокую подвижническую миссию. Несмотря на тяжелые испытания, Церковь всегда была со своим народом, делила с ним беды и радости, искренне радела за сохранение в обществе нравственных, патриотических ценностей, идеалов мира, добра и справедливости. В годы Великой Отечественной войны — поддерживала и вдохновляла людей, помогала им находить духовную опору. |
| Сергей 6 декабря 2019, 12:06 А мне по душе новые проекты! Так же, наверное, ворчали, когда крестово-купольный храм появился - вот, мол, пропал молитвенный настрой, который давала базилика, что это за модернизм купола городить. Заказчиком является не церковь вообще, а конкретная епархия или даже приход. Поэтому, если прихожане одобряют, настоятель изволит - может быть любой храм. Кто недоволен - стройте сами и дарите церкви, или займитесь собой - если молитва " не идёт " - не в архитектуре дело. Александр В 6 декабря 2019, 11:57 " Дух творит себе форму. " А дух у этого здания явно не православный. лариса 6 декабря 2019, 11:48 А мне нравится проект храма. Он прекрасно вписывается в местный ландшафт. Не понимаю в чем проблема! В начале христианской истории люди ходили в иудейский храм, а потом прятались в катакомбах. Совершенно неясно чем архитектура может не пустить Дух. " Дух дышит где хочет " . 6 декабря 2019, 11:46 Наверное, автор статьи не знает, что прообразом проекта храма в Митине были древние христианские храмы Каппадокии. Иван 6 декабря 2019, 11:09 //в проекте храма на Верейской улице совершенно не учтено, что утром восточное солнце будет слепить прихожан//т.е. при ярком солнечном встречном свете вместо иконостаса будет лишь виден его контур или линия, показывающая форму какого-то объекта, и это будет выглядеть как запредельная пошлость. А молящиеся избегая яркого слепящего света будут укрываться под сенью этого объекта... Наталия 6 декабря 2019, 10:59 Чисто по восприятию на фото - это эскиз не православного храма... Всё-таки в восприятии играет огромную роль не только содержание, но и ФОРМА. Она должна быть каноничной, т.к. она в том числе формирует и настрой и восприятие. Заходя в храм, человек чётко должен понимать, в храме какой конфессии он находится. Геннадий 6 декабря 2019, 10:59 Об архитектуре храмов правильно написано, но вот появление изображений Бога Отца в образе Старца древнее чем XIX век: " Образ «Ветхого денми» для изображения Бога Отца стал использоваться с XI века. Изображение Бога Отца в виде старца было запрещено Большим Московским Собором 1666–1667 годов, однако Собор противоречил сам себе, разрешая изображать «Отца в седине» в сценах Апокалипсиса... " http://pravoslavie.ru/97177.html |
| Перечисленные условия однако не создавали еще самого акта пожертвования. Если монастырская казна со времени игуменства Афанасия и до второй четверти XVII века получила огромные суммы, то причины этого коренились среди церковно-общественных отношений, сложившихся при жизни Грозного и его преемников. Исторический процесс поступления вкладов в Кириллов монастырь отражал на себе как религиозное настроение древне русского общества, так до известной степени и борьбу, происходившую в XVI веке на почве экономических вопросов. Всматриваясь в среду кирилловских вкладчиков, мы прежде всего встречаемся с любопытным фактом, что крупнейшим жертвователем был Иван IV. Щедрость его, без сомнения, стояла в связи с его неспокойною совестью и особым благоволением к обители преподобного Кирилла, молитвам которого современники приписывали рождение Иоанна. В этих религиозных чувствах можно находить счастливое объяснение для многих вкладов царя, который и около времени Стоглава и позже стремился к отобранию вотчин у монастырей, запрещал тарханы в Судебнике, жаловался на обнищание государевой казны, а в тоже время раздавал монастырям десятки тысяч рублей, предназначенных Стоглавом на покупку вотчин. Но с другой стороны царские жертвы не ограничивались не большим кругом обителей. Если бы историк задумал отыскивать причины финансовых затруднений московского правительства в царствование Грозного, то наряду с военными затратами, вызвавшими усиление податей, он должен был бы обратить внимание и на царские милостыни по разным монастырям 513 . В этих раздачах он заметил бы некоторую последовательность подобную той, какую можно усматривать и в поземельном законодательстве государя. Чем крупнее монастырь и его хозяйство, тем обильнее была лепта Иоанна, которая, однако, редко попадала в монастыри, устроенные новгородскими выходцами. Иоанн, очевидно, во вторую половину своего правления искал себе в монастырях-землевладельцах какой то поддержки. Если в молодости, пред Стоглавым собором, он провел в Судебнике отмену тарханов и для нужд государства решился заполучить вотчинные земли духовенства, то он находился в это время под влиянием Сильвестра и Адашева, защищавшие интересы служилого класса, и под влиянием инока Артемия, советовавшего Иоанну отобрать монастырские вотчины. |
| В многолюдной и богатой обители, в бытность патриархом Иоакима, обнаружились непорядки. Требовалось назначение туда опытного настоятеля. Выбор патриарха остановился на игумене Митрофане. Семь лет управлял последний Унженскою обителью, оправдав полностью доверие патр. Иоакима. В 1680 г. освящен был сооруженный им теплый каменный храм в честь Благовещения Пресвятые Богородицы, украшенный утварью и иконами. Патриарх, высоко ценя св. Митрофана, поручал ему ряд важных дел, не относящихся непосредственно к Унженскому мон. В 1677 г. он «дозирал святые церкви в ветлужских селех». В том же году, иг. Митрофан, по патриаршему поручению, отбирал в городах Галиче и Юрьевце Повольском в монастырях и церквах старопечатные служебники и безденежно раздавал служебники новой печати. Он был также назначен первым «десятильником» Унженской области. В обязанности «десятильников» (по нашему – благочинных) входил объезд два раза в год своей «десятины» (отвечавшей тогдашнему уезду), с посещением монастырей и приходов, обязанных за то известной данью им и архиереям. В бытность св. Митрофана игуменом, в обитель стекались богатые пожертвования. Особенно одарял монастырь ближний боярин и дворецкий Богдан Матвеевич Хитрово (1615–80), близкий к царю Алексею Михайловичу и известный своим недоброжела тельством к патр. Никону. Св. Митрофан ценил Хитрово за его попечение об Унженской обители. Привозя икону пр. Макария в Москву, св. Митрофан вел беседы с царем Феодором Алексеевичем, относившимся к нему с большим уважением. Виделся он с государем и совершая в столице чреду священнослужения. Царь и остановил свой выбор на нем, когда возник вопрос о назначении епископа в новоучрежденную Московским собором 1681–2 гг. Воронежскую епархию. 2 апреля 1682 г. состоялось поставление св. Митрофана во епископа Воронежского патр. Иоакимом в сослужении с шестнадцатью архипастырями. Новому иерарху пришлось задержаться в Москве для проведения там ряда неотложных дел, связанных с ближайшим устроением вновь созданной епархии. |
| Поэтому название собора 1666–1667 года, на котором присутствовали восточные патриархи, большим собором, как его обыкновенно называют, неправильно. Это не большóй собор, а бóльший. Но бóльший собор, покончивши судебное дело, по поводу которого он созывался, мог потом, если был полного состава, заниматься и решением всех других уже общецерковных имевшихся тогда дел т.е. из высшей судебной инстанции он превращался в истинный или настоящий собор. Третью группу церковных соборов XVI и XVII столетий составляли соборы в собственном смысле, соборы «истинные“, как иногда называли их в отличие от соборов из одних епископов. Так Иоанн Неронов в 1654 году из Спасо-Каменного монастыря писал государю: «молим тя, о христолюбивый царю, изволи собору быть, и от писания свидетельству положену быти,– собору же истинному, а не сонмище иудейско: не единым бо архиереем подобает собратися, но и священно-архимандритом, и свящеено-игуменом, и протопопом, и священно-иноком, иереом и диаконом, ведущим до конца божественное писание, такожде и в мире живущим и житие добродетельное проходящим всякаго чина людем, поискати же лепо, государь, и в пустыни живущих иноков, искусных отец, науку имеющих от божественнаго писания, паче же жития ради добродетельнаго и чистоты и дарованию сподобившихся от Бога, да же споспешествуют нам, государь, не точию словеса, но и молитвы их, ко исправлению православныя нашея христианския веры, да же истинна светлее солнца явится. Тебе же, государю, яко превеликому столпу, ту председети и всех зрети“ 24 . Таким образом «истинный собор“, в противоположность состоящему из одних архиереев, должен состоять, по взгляду Неронова, выражавшему понимание лучшей тогдашней Руси, из председателя царя, из архиереев, из архимандритов, игуменов и иноков, из протопопов, священников и диаконов, из мирян, ведущих добродетельную жизнь, и из пустынников, известных святостию своей жизни. Нельзя отказать этому взгляду на состав истинного собора ни в широте, ни в верности понимания идеи истинной церковной соборности. В действительности состав истинных церковных соборов XVI и XVII столетий не всегда был одинаков: иногда они были полнее и разнообразнее по составу, иногда же состав их значительно сокращался, так что на них не участвовали даже все наличные епархиальные архиереи. Но настоящий собор никогда не состоял из одних архиереев, на нем обязательно, кроме архиереев, были представители монашества, белого духовенства и нередко мирян, помимо самого государя, который почти всегда присутствовал на этих соборах, и если не на всех его заседаниях, то обязательно на первом, так как такие соборы открывались обыкновенно самим царем. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРФЕНИЙ I (В миру Полихроний; † 30.06.1688, Смирна, ныне Измир, Турция), патриарх Александрийский (с 1678). Родом из Аркадии (п-ов Пелопоннес). Учился на о-ве Закинф у известного философа Феофила Коридаллевса (см. Феодосий Коридаллевс ) вместе с греч. просветителем прп. Евгением Этолийским (Яннулисом), с к-рым сохранил дружеские отношения. Затем поехал в Иерусалим, где вступил в Святогробское братство ; в монашеском постриге получил имя Прохор. Г. Вендотис называл его спутником патриарха Иерусалимского Паисия (1645-1660) в поездках по Европе ( Βενδτης Γ. Προσθκη τς Εκκλησιαστικς Ιστορας Μελετου μητροπολτου Αθηνν. Βιννη, 1795. Τ. 4. Σ. 8). 1657-1659 годы П. провел в Иерусалиме, в 1660 г. отправился со своим старцем в Валахию нести послушание в имениях (метохах) Св. Гроба. При патриархе Иерусалимском Досифее II Нотаре был возведен в сан митрополита Назаретского (не ранее 1669) и назначен настоятелем Святогробского подворья в К-поле. Избрание П. на Александрийский престол совершилось в К-поле по просьбе престарелого патриарха Паисия , желавшего уйти на покой. При поставлении на Патриаршество 25 окт. 1678 г., по сообщению Иоанна Кариофилла , он получил имя Парфений ( Ζερλντης Π. Γ. Ιωννου το Καρυοφλλου Εφημερδες//ΔΙΕΕΕ. 1889. Τ. 3. Σ. 298). П. тотчас отправился в Египет, где был тепло встречен экс-патриархом и паствой. Значительную часть своего предстоятельства он провел вне Египта, пытаясь решить финансовые проблемы Патриархии, к-рая была чрезвычайно бедна по причине малочисленности паствы. Др. причиной обнищания Александрийской Церкви была нестабильная социально-политическая обстановка в Египте, страдавшем от междоусобной борьбы мамлюкских кланов. В Молдавию и Валахию П. ездил за сбором милостыни лично, в Москву посылал своих доверенных лиц, в т. ч. дважды (1682-1683, 1684) - буд. патриарха Самуила Капасулиса . Ехать туда сам П. опасался, не желая, подобно своему предшественнику, лишиться за это кафедры. По просьбе царя Феодора Алексеевича в 1682 г. П. выдал разрешительную грамоту умершему к тому времени патриарху Никону (Минову), осужденному и лишенному сана Большим Московским Собором 1666-1667 гг. (греч. подлинник: ГИМ. Син. греч. 2306 (Влад. 532), апр. 1682; рус. пер.: ОДДС. Т. 1. С. CCCCVIII-CCCCX; СГГД. Т. 4. С. 427-428). Грамота разрешала поминать Никона как патриарха. На полученную из Москвы в 1684 г. милостыню П. провел восстановительные работы в мон-ре св. Саввы в Александрии. Погиб во время землетрясения. |
| Классическая византийская симфония в Византии не существовала в абсолютно чистой форме. На практике она подвергалась нарушениям и искажениям. Со стороны государственной власти не один раз Церковь оказывалась объектом цезарепапистских притязаний. Суть их заключалась в том, что глава государства, царь, претендовал на решающее слово в устроении церковных дел. Помимо греховного человеческого властолюбия у таких посягательств, всегда воспринимавшихся Церковью как незаконная узурпация, была еще и историческая причина. Христианские императоры Византии были прямыми преемниками языческих римских принцепсов, которые среди многих своих титулов имели и такой: pontifex maximus - верховный первосвященник. Эта традиция, в ослабленной форме, время от времени проявлялась и в действиях некоторых христианских императоров. Всего откровеннее и опаснее для Церкви цезарепапистская тенденция обнаруживалась в политике императоров-еретиков, в особенности в иконоборческую эпоху. У русских государей, в отличие от византийских василевсов, не было наследия языческого Рима. Поэтому симфония церковной и государственной власти в русской древности осуществлялась в формах более правильных и церковных. Впрочем, отступления от нее также имели место, хотя в одних случаях носили индивидуальный характер (тираническое правление Иоанна Грозного), в других имели характер более мягкий и сдержанный, чем в Византии (например, в столкновении царя Алексея Михайловича с патриархом Никоном). Взаимоотношения между государственной властью и Православной Церковью составляли стержень политической системы Российского государства. В допетровской России царская власть была ограничена не только традиционным, обычным правом, но и принципиальной независимостью от царя высшей церковной власти - освященного Собора и патриарха. Несколько попыток московских государей узурпировать власть над Церковью явились лишь посягательством на норму, на право, а нормой все-таки оставалась симфония, суть которой с лапидарной ясностью была сформулирована Большим Московским Собором 1666-1667 гг.: " Да будет признано заключение, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх - церковных, дабы таким образом сохранилась целой и непоколебимой во век стройность церковного учреждения " . |
| Послание это, кроме вступления и заключения, представляет ответы на 28 вопросов, которые были предложены п. Никоном. Вступление важно общими рассуждениями о разностях в обрядах. «Ты жалуешься, писал о. Паисий, на несогласие в кое-каких порядках, существующих в поместных церквах, и думаешь, не вредят ли эти различные порядки вашей вере. Хвалим мысль, поскольку кто боится впасть в малыя погрешности, тот предохраняет себя от великих, но исправляем опасение... Если случится, что какая-нибудь церковь будет отличаться от другой какими-либо порядками неважными и несущественными для веры, напр. время совершения литургии, или вопрос о том, какими перстами должен благословлять священник и т. п.; то это не должно производить никакого разделения... Не следует нам думать, будто извращается наша православная вера, если кто-нибудь имеет чинопоследование несколько отличающееся от другого в вещах несущественных» . Установив возможность обрядовой разности, патриарх ведет речь и о тех, которые, не допуская этой возможности, производят распри из-за этих вопросов. Мысль эта проводится в ответах на вопросы: 7-й, 8-й и 9-й. «Что касается полемики, которую ведете из-за чина божественного тайноводства (предварительно патриарх подробно отвечал на вопросы, относительно чина литургии), то умоляем прекратить ее; ибо рабу Господню не подобает сваритися в вещах не принадлежащих до членов веры» (Отв. ва вопр. 7-й). Посему и поступки Павла коломенского и Ивана Неровова, которые были несогласны с патриархом Никоном , и отвергали молитвы, содержимые греческим патриархом, – п. Паисий считал признаками ереси и раскола, потому что «такой человек строптивый и испорченный». На этом основании п. Паисий советовал Никону таковых людей отлучить от церкви, потому что они «бросают подозрение на молитвы наших (т. е. греческих) святых» (Отв. на вопр. 8-й и 9-й). По существу самых предметов, о которых спрашивал п. Никон , наибольшего внимания заслуживает ответ касательно перстосложения для крестного знамения. Патриарх Паисий писал, что они имеют древнее обыкновение, по преданию, – поклоняться, имея первые три перста соединенными вместе, в образ святыя Троицы (Отв. на вопр. 24-й). Что же касается священнического благословения, то « церковь благословляет всех изображая иерейскою рукою имя Мессии, или, – что тоже,– имя И. Христа, т. е конечныя буквы этого имени: Ис. Хс. А какими перстами начертывает кто эти буквы, это безразлично. При этом патриарх описывает существующее именословное благословение, но не отрицает и другого с тем же именословным знаменованием 13 ). Послание п. Паисия, помимо авторитета подписавших оное епископов, имеет и то значение, что впоследствии оно было утверждено осудившим раскол большим московским собором 1667 года (Деян, собора 1667 с. Москва, стр. 16). Осуществление дела книжного исправления на новых началах. Взгляд русских на греков и западно-руссцев |
|
|
