| Во второй половине Собора мы также прослушали несколько выступлений на тему свидетельства нашей Церкви в мире, в том числе доклады Бернара Ле Каро и иерея Андрея Филлипса (который когда-то состоял в клире Западно-Европейской епархии, но затем вернулся на родину в Англию). Отец Андрей закончил свой доклад размышлениями о значении «Святой Руси» не только как местного духовного идеала, но и как универсального, не зависящего от языка, поскольку он видит и духовенство, и мирян в Английской, Американской, Бельгийской, Французской и Швейцарской провинциях Святой Руси. Он объяснил, что Святая Зарубежная Русь может всегда существовать, даже когда потомки русских забудут русский язык, потому что это не лингвистическое явление, а духовное. По его мнению, истинный дух Святой Руси – это Православие, Предание и Независимость (мы должны хранить в душе эти три принципа, чтобы они нас направляли): наша Церковь не Церковь какого-то русского государства, а Церковь Святой Руси. Два доклада были посвящены работе с молодежью – предмет, который также имеет особую важность в Европе. Результатом этого во второй Резолюции, принятой Собором (Резолюция о миссии и служении) был призыв создать комиссию по делам молодежи для всей диаспоры под руководством Архиерейского Синода. Нужно однако отметить, что перспективы, описанные выступавшими, относились к большим епархиям с большим количеством молодежи – нам в Западной Европе будет сложно претворить в жизнь подобные структуры, поскольку у нас нет необходимого размаха. Существующие организации русской эмиграции (например, Витязи) или межэтнические и межюрисдикционные группы молодежи, конечно же, больше подходят в нашем случае. Наша проблема состоит в том, чтобы помочь сегодняшним подросткам остаться верующими православными завтра. Внимание, которое было уделено проблемам молодежи само по себе показалось мне обнадеживающим. Единственное, о чем я жалею по поводу Собора, это то, что из-за дискуссий по поводу сближения с Московским Патриархатом осталось очень мало времени на обсуждение вопроса о миссии Церкви в современном мире. Это показывает, однако, насколько разрешение данного вопроса является необходимым предварительным условием для того, чтобы перейти наконец-то к самому главному. По словам одного американского священника, который признался, что сам когда-то страдал этим недостатком: все больше людей устали слушать о проблемах Московского Патриархата, о сергианстве и о других вопросах, которые, конечно же, оставили след в истории нашей Церкви. Продвигаться к объединению, сохраняя специфику Русской Православной Церкви заграницей - значит сосредотачивать наше внимание в будущем на главном, на христианском свидетельстве в секуляризованном мире во славу Божию. |
| Такие же извлечения из Стоглава находим и во многих царских указах 17 века. Да и Большой московский собор 1667 года отменил не все постановления Стоглава, а только те, которые благоприятствовали расколу старообрядства. Поэтому и после названного собора Стоглав употреблялся у нас, как книга законная, как источник действующего церковного права. Так в 1700 г. патриарх Адриан, на вопрос бояр, занимавшихся составлением нового уложения, о том, чем руководятся духовные власти в решении подведомственных им дел, отвечал, что он руководится в церковном суде и управлении, после Кормчей книги, Стоглавом, и привел из него несколько постановлений, относящихся к церковному суду. Таким образом, целые полтора столетия Стоглав признавался у нас источником действующего церковного права. После соборного уложения 1551 г. в истории русского канонического права имеют важность: 1) Соборная грамота 1572 года о четвертом браке царя Ивана IV. Брак этот оставлен собором без расторжения, но на царя четвероженца наложена епитимия (не особенно строгая). Затем, на основании уже известного нам синодального постановления патриарха Николая Мистика ( τμος νσεως), подтверждено, что четвертый брак есть ничтожный и недействительный и, как таковой, подлежит расторжению. 2) Соборный приговор 1580 г., запрещающий архиереям и монастырям вновь приобретать населенные земли. 3) Соборное деяние 1590 года с грамотой константинопольского патриарха Иеремии II об учреждении в России патриаршества, вместо митрополии. Оно, как мы видели, помещено в начале печатной Кормчей. 4) Определение московского собора 1621 г., при патриархе Филарете, о перекрещивании католиков, лютеран и реформатов, обращающихся в православие. Оно напечатано было при Требнике, изданном, по благословенно того же патриарха, в 1627 г., но отменено Большим московским собором 1667 г. 5) Определения сейчас названного собора. Собор этот созван был царем Алексеем Михайловичем по поводу беспорядков, произведенных в русской церкви расколом старообрядства, и для суда над патриархом Никоном в его распре с государем. |
| Перед Архангельским собором стольники сняли гроб с саней, внесли в собор и поставили на приготовленном месте среди собора. Началась заупокойная литургия, которую совершал патриарх со всем освященным собором. После литургии те же лица совершили чин погребения. Молитву прощения сам патриарх вложил в руку царя, и, после надгробного пения, бояре, окольничие, думные и ближние люди, стольники, стряпчие, дворяне, полковники, головы и приказные люди, «прося прощения у великаго государя, с великими неутешными слезами и воплем целовали его государскую руку». После этого, при колокольном звоне, гроб с телом царя Алексея Михайловича, «по их государскому обыкновенному чину», положили в том же соборе на правой стороне. Тотчас же царь Феодор Алексеевич повелел стоять денно и нощно дежурству у гроба отца своего по сменам из бояр, окольничих, думных людей и дьяков, а с ними по десяти человек стольников. Непрерывные дежурства эти продолжались до сорока дней. После погребения патриарх в полном облачении, со крестами и иконами, в сопровождении всего служившего с ним духовенства, шел на средину собора, говорил молитву над кутией и трижды ложкой вкушал кутии, которую подносили потом царскому семейству, боярам и всем людям, а крестный ход возвращался с патриархом в Успенский собор. После этого патриарху и всему участвовавшему в погребении духовенству посылали из дворца денег на поминовение усопшего. По словам Котошихина, эти деньги распределялись так: патриарху 100 руб., митрополитам по 80, архиепископам и епископам по 60–70, архимандритам и игуменам и «самым большим попам по 30–40 рублей, а другим попам и дьяконам от 20 рублей до 5 и меньше, смотря по человеку». «И изойдется, – говорит он, – на царское погребение денег, на Москве и в городах, близко того, что на год придет с государства казны». Кроме милостыни, всякий раз при кончинах царей давались разные льготы преступникам как в московских тюрьмах, так и по другим городам. Погребальные церемониалы (Исторический очерк) I До времени Петра Великого погребение почивших членов царской семьи не отличалось никакими печально-торжественными церемониями и было самым простым, обыкновенным церковным «выносом» гроба во храм. |
| Необходимо знать, что апостольские правила как и , правила Антиохийского Собора VI Вселенским Собором (правило 2) и VII Вселенским Собором – (правило 1) были утверждены как неприкосновенные, как такие, которые «никому да не будет позволено изменяти, или отменяти, или кроме предложенных приимати другие», дабы все «содержали всецело и непоколебимо постановление сих правил». Однако обязательное для всего мира апостольское и соборное определение о Пасхе часто нарушается так называемым «новым», или Григорианским, стилем, ибо по нему этот великий христианский праздник иногда совершается не только вместе с иудеями (например, в 1805, 1825, 1903, 1923, 1927 гг.), но и раньше их (1864, 1872, 1883, 1891, 1894 и другие годы) и даже на целый месяц раньше (например, в 1921 г., когда еврейская пасха была 10 апреля ст.ст., православная 18 апреля, а католическая 14 марта) вопреки исторической последовательности евангельских событий. Таковое нарушение неизбежно навлекает на всех подчиненных вселенским канонам отлучение от Церкви и извержение от сана, поэтому григорианское исчисление не может быть принято в нашей церковной практике. Наоборот, так называемый «старый» стиль, или Юлианский календарь вполне удовлетворяет всем каноническим требованиям, что с ясной убедительностью раскрыто авторитетным специалистом по богословию и математике, покойным профессором Московской Духовной Академии Дмитрием Федоровичем Голубинским в «Богословском Вестнике» (1892, 4, стр. 73–88), где, между прочим, читаем: «Отовсюду открывается правильность и полная сообразность с древними церковными постановлениями того порядка, который в отношении ко времени празднования великого дня Воскресения Господа Иисуса Христа содержит и доселе сохраняет Православная Церковь » (стр. 83). Так как нарушение священных канонических определений неизбежно, Православная Церковь , «не принимает и не может принять Григорианского календаря в его полном виде» (стр. 85), «ибо в некоторые годы праздник Пасхи будет наступать в начале мая, а праздник Пятидесятницы подвинется к концу июня; для поста пред праздником апостолов Петра и Павла не останется времени и день Всех Святых наступит после этого праздника. Все это поведет к большим затруднениям и неудобствам в отношении к церковному Уставу. Следовательно, мнение об отсутствии затруднен к принятию счета дней по новому стилю, оказывается несостоятельным» (стр. 86) |
| Благой совет держит со всем освященным собором и со своим царским синклитом и всем угодно было такое царское избрание, но более Божие изволение, как говорит Божественное Писание: «Сердце царя в руке Божией» 419 . Подвизаемый Богом, благоразумный совет свой царь украшает и вскоре на Соловки посылает свое царское писание с великим утешительством. Игумену Филиппу повелевает прибыть ко своему царствующему граду, ради духовного совета ко исправлению. И как только блаженный принял послание, собрал всех иноков и поведал им царское писание и о своем к царствующему граду отшествии. Братия же, услышав все это, пребывали в великой скорби, поскольку внезапно лишались пастыря и благодатного питателя. Он же утешал их, жалостию снедаем, не желая разлучаться с ними. Но и царского повеления не в силах преступить, сказал: «Возверзите на Господа печаль свою и на Пречистую Богородицу – Те препитают вас. И на помощь призывайте преподобных и богоносных отцов наших, Зосиму и Савватия». И поучив их довольно о душевном спасении и о монастырском предании, отслужив божественную службу и причастившись тела и крови Христа Бога нашего, также и всю братию причастив, после трапезного насыщения отправился ко царствующему граду Москве. Благочестивый же царь вскоре повелел царские Писания по всем городам разослать, чтобы собрались епископы в царствующий город Москву на поставление первопрестольника. По истечении некоторого времени сошедшиеся святители в день, избранный царем и епископами и всем освященным собором и синклитом, собрались в соборной церкви Пречистой Богородицы честного и славного Ее Успения 420 . И так поставление воспринял божественный Филипп, первопрестольник русской митрополии, рукою паствы своей. И совершил с ними Божественную службу, таинственную жертву хваления Христу Богу принеся за православного царя и за благородных его детей и за все православное христианство . Когда же Божественное закончилось таинство, вышел Филипп богоносный и, обильно исполнившись благодатью Духа Святого, поучает же благородного царя из Божественного Писания и его царских детей и говорит: «О благой веры Богом сотворенное Тело Царя Святого! Поскольку великого сподобился от Бога блага, тем большим ты должен воздать Ему. |
| Жаль, нет больше в Троице-Сергиевой обители «Троицы» Рублева. 500 лет была, сколько молитв впитала в себя, сколькими чудесами одарила, а вот ведь забрали в 1929 году в Третьяковскую галерею. А ведь Андрей Рублев писал свою «Троицу» для обители. Как бы там ни было, а православные люди как молились перед иконой «Троицы», так и молятся. Сначала молились перед подлинником, шедевром, сейчас перед списком, выполненным художником Барановым. На том же самом месте, в нижнем ряду иконостаса справа от Царских врат помещается список с рублевской «Троицы». Длинная очередь выстраивается перед Троицким белокаменным собором в день Пятидесятницы. Каждый хочет припасть к мощам Преподобного Сергия, помолиться перед святыми иконами. Веточки березы с клейкими листочками в наших руках. Много веточек. А в храмах все равно что в лесу, веточки окаймляют иконы, веточки перед алтарем, даже послушник выглядывает из-за свечного ящика, как из зарослей молодого березняка. Троица… Дубрава Мамре, три Ангела, пришедших погостить в Авраамов дом, блаженный Августин , пытающийся познать тайну Божьего триединства, Андрей Рублев, одним вздохом приблизивший нас к великой тайне. Преподобный Сергий, пришедший послужить Троице и воспеть ее своей удивительной жизнью. Паломники, идущие «сквозь снег и ветер, и звезд ночной полет» к Святым вратам Троице-Сергиевой Лавры… – Дай веточку,– просит хулиганистый парень у чистенькой девочки с большим березовым букетом. Дает. – Дай еще одну! – дает, но уже не так охотно, а парень, вот ведь искушение, просит еще. – Сколько можно? – девочка прижимает к себе букет. – Еще одну. Чтоб три было. Ты что не знаешь, что Бог Троицу любит? Конечно же, она знает. И протягивает еще одну, третью веточку. Что ей, жалко что ли? Торжество Матери 28 августа – большой церковный праздник – Успение Пресвятой Богородицы. Предварял его двухнедельный пост. Что это за праздник, почему почитаем его великим? Кто был во Владимире, знает: стоит на небольшом взгорочке, будто влитая в намоленный воздух древнего города, церковь. Тоже древняя, именуемая Успенским собором. Началом двенадцатого века датируется его постройка. Уже потом, позже, великий архитектор Фиораванти построил Успенский собор в Москве, на Соборной площади Кремля. Много лет будут в нем венчаться на царство российские самодержцы, а патриархи православные найдут здесь для себя место вечного упокоения. А еще позже, когда одолеет Иван Грозный Казань и присоединит ее к земле русской, выстроит он в Троице-Сергиевой обители собор, очень схожий с Владимирским и Московским, лишь просторнее чуть и выше. Назовет также Успенским, и праздник Успения Пресвятой Богородицы станет с тех пор в обители преподобного Сергия престольным. |
| Недопустимо извращать истину в вопросе церковной автокефалии Протопресвитер Георгий Металлинос Источник: Центр святителя Василия Великого Протопресвитер Георгий Металлинос. В последние годы возникли две претензии на церковную самостоятельность. Речь идёт о Греческой Церкви Соединённых Штатов Америки, находящейся под юрисдикцией Вселенского Патриархата, и Церкви Украины, которая является частью Русской Церкви (см. действующие «Диптихи Элладской Церкви» за 2018 год). Как первый случай является внутренним делом Вселенского Патриархата, так и второй непосредственно касается Русской Православной Церкви. Об обеих ситуациях, особенно второй, написано много, выражен ряд разнообразных мнений. Мы не хотим добавлять ещё одну точку зрения, поскольку Церковь оказалась вовлечённой в международную политику и противоречия сильных века сего, а также в планы «Нового порядка» по установлению глобального контроля и власти. Это политическая проблема, скрывающаяся под религиозной одеждой. Тем не менее, мы постараемся дать опосредованный ответ на эту проблему на историческом примере предоставления автокефалии Элладской Церкви (1850 г.) – в данном случае ясно определены церковно-канонические нормы автокефалии, показано как Вселенский Патриархат подходил к процедуре предоставления автокефалии прежде. 1. Церковно-канонический термин «автокефалия» появился в IV-V вв. по Р. Х. Он означает каноническое (т. е. согласно с канонами) существование поместной Церкви, функционирующей независимо от любой другой власти, в духе единства с полнотой Православной Церкви. Автокефальным (с собственным главой=самоглавным) является поместный Синод Епископов области, который без внешнего влияния определяет внутреннее функционирование Церкви, на основании соборного принципа. Цель предоставления автокефалии – помочь поместной Церкви свободно и беспрепятственно исполнять свою миссию. Первая автокефалия в истории была предоставлена Третьим Вселенским Собором (Эфес, 431 год) Кипрской Церкви. В 1589 году пребывающая под иноземным владычеством Константинопольская Церковь признала автокефалию Русской Церкви. Дело происходило следующим образом: Патриарх Иеремия II Транос (от 1586 г. до 1595 г. – третье патриаршество), находясь в 1586 в России, принял запрос царя о создании Московской Патриархии и в 1589 хиротонисал митрополита Московского Иова в Патриарха всея Руси. Но необходима была ещё и соборная санкция. Она была предоставлена на Соборе 1593 года в Константинополе. Это событие свидетельствует, что в истории Церкви автокефалия всегда предоставляется Собором, а не Патриархом (даже если он обладает таким большим влиянием, как Иеремия II). Предоставление автокефалии никогда не должно разрушать единство поместных Православных Церквей, которое сохраняется единой Верой, единым богослужением и общим каноническим порядком. |
| Принципиальным документом Собора 1917-1918 гг. в области высшего церковного управления является определение «Об общих положениях о высшем управлении Православной Российской Церкви» от 4 ноября 1917 года. Состоящее всего лишь из четырёх пунктов, это определение не детализирует ни полномочия Поместного Собора, ни даже сроки его созыва. То же самое следует сказать и о полномочиях других органов высшего управления, чьим предметом явились определения «О круге дел, подлежащих ведению органов Высшего Церковного Управления» от 8 декабря и «О правах и обязанностях Святейшего Патриарха Московского и всея России» от 21 декабря 1917 года. Права и обязанности Священного Синода и Высшего Церковного Совета не определены и в соотношении их полномочий с полномочиями Поместного Собора. Вопрос о составе и сроке созыва предполагавшихся будущих Поместных Соборов также не был разработан в 1918 году. Если уникальность полномочий не одних только епископов-соборян, но и делегатов клириков и мирян примиряло с церковной практикой и канонической теорией наличие Епископского совещания, без одобрения которого ни одно соборное определение не могло вступить в силу, то вопрос периодичности проведения Соборов согласовать с историческими прецедентами было труднее. Поместные (и, тем более, Вселенские) Соборы древней Церкви, соборы в Византии и допетровской Руси созывались практически всегда ad hoc и, следовательно, устанавливать срок их созыва являлось большим законодательным новшеством. Но сама эта норма, о которой было декларативно заявлено в соборных определениях, не была детально разработана. Ведь в соборном определении от 20 сентября 1918 г. «О созыве очередного Собора и о полномочиях членов Священного Синода и Высшего Церковного Совета» говорится лишь о том, что Патриарх имеет полномочие созвать Поместный собор через три года. Принципы такого созыва Собора, равно как и положения о его составе, оставались лишь в проекте положения «О будущих Соборах Российской Православной Церкви и их составе», не принятого в качестве определения. Кроме того, существовала разница между Избирательным собором в случае необходимости избрания нового патриарха и «обычным» Поместным Собором, зафиксированная определением «О порядке избрания Святейшего Патриарха» от 13 августа 1918 года. |
| Из местного ряда иконостаса Успенского собора сохранились иконы 2-й пол. 50-х - 1-й пол. 60-х гг. XVI в.: храмовая икона «Успение Пресв. Богородицы», икона «О Тебе радуется...» на золотом фоне, «Свт. Антипий, архиеп. Пергамский», в переписанном виде икона Божией Матери «Одигитрия», некогда единственная в серебряном золоченом окладе и с драгоценными венцами (все в ГМИИРТ). Храмовый образ принадлежал к изводу «со облачными» - с фигурами апостолов, к-рых ангелы несут на облаках. Выбор этого извода позволяет сопоставить монастырский собор в Свияжске с городскими и монастырскими соборами, имевшими такое же посвящение,- кафедральным собором Московского Кремля и собором Кириллова Белозерского мон-ря. Храмовая икона была написана на цветном фоне, и золото использовано в ней только для разделки одеяний Спасителя и одра Богоматери; мастер не располагал большим количеством золота. Подобный же извод праздника Успения «со облачными» был на ряде икон: из местного ряда Никольской монастырской ц. ( Французова. 2002. С. 361; см. также: Яблоков. 1906. С. 25), на местной иконе собора Зилантова мон-ря ( Заринский. Церковные древности. 1877. С. 22; Рощектаев. 2004. С. 84). Вход Господень в Иерусалим. Икона. 60-е гг. XVI в. (ГМИИРТ) Вход Господень в Иерусалим. Икона. 60-е гг. XVI в. (ГМИИРТ) Праздничные иконы Успенского собора местные исследователи с осторожностью относят к псковской школе (Kunst uit Kazan. 1993. Cat. 9-13. S. 15-17; Гос. музей. 1997. С. 37). На эту традицию повлияло, вероятно, бытующее с 20-х гг. XX в. мнение, что Свияжск, особенно Успенский мон-рь,- это «уголок Пскова» ( Анисимов. 1920. С. 33). По мнению В. М. Сорокатого, мастера свияжских икон из Успенского собора и Троицкой ц. принадлежали к художественной культуре Ростова и Поволжья; праздничные иконы Успенского собора были созданы в 60-х гг. XVI в., Троицкой ц.- в 3-й четв. XVI в. ( Сорокатый. 2000. С. 479. Примеч. 216). В построении композиций мастер, написавший праздничные иконы, предпочитал традиции искусства Дионисия: круглящиеся линии, подчеркнутую симметрию в сопоставлении фигур и групп (апостолы в композициях «Вознесение Господне» и «Сошествие Св. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 МОСКОВСКИЙ УСПЕНСКИЙ СОБОР Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Успенский Собор Московского Кремля Патриарший собор в честь Успения Пресвятой Богородицы в Московском Кремле Русской Православной Церкви , исторически назывался Большим Успенским собором Москвы Не путать с главным храмом Крутицкого подворья (см.), некоторое время называвшимся Малым Успенским собором Москвы Московский Успенский патриарший собор в Кремле. Фото 4 декабря 2015 г. Архитектура Аристотель Фиораванти довольно точно повторил образец - Успенский собор во Владимире , - древний крестово-купольный храм, но создал принципиально новое по своей архитектуре сооружение. Трех нефный пяти главый собор выложен из небольших блоков белого камня. Он отличается особой монолитностью: все членения равны по размерам, алтарные апсиды уплощены и скрыты массивными лопатками, крупные главы сближены. Гладь стен лишь подчеркивают узкие щелевидные окна и небольшой аркатурный фриз. Летописи отметили, что здание смотрится " как един камень " . С несколько суровым обликом фасадов контрастирует просторный интерьер. Там сильнее ощущается своеобразие его архитектуры: применение новых технических средств позволило увеличить все членения храма, тонкие круглые столпы не затесняют пространство, создавая впечатление огромного дворцового зала. Собор поразил современников " величеством и высотою, и светлостью и пространством " . Успенский собор до конца XVII века служил образцом при строительстве многих соборов в городах и монастырях допетровской Руси. Стенопись Для росписи первопрестольного храма привлекались лучшие мастера. На алтарной преграде сохранились древнейшие фрески Московского Кремля - изображения монахов-подвижников, исполненные в 1481 году артелью великого иконописца Дионисия . Также известны алтарные композиции того же времени - " Семь спящих отроков Ефесских " , " Сорок севастийских мучеников " , " Поклонение волхвов " и другие. Затем Успенский собор был расписан в 1513 - 1515 годах. В 1642 - 1643 годах эту роспись сбили со штукатуркой, предварительно сняв " переводы " , и артель из 150 художников во главе с царскими изографами Иваном и Борисом Паисеиными и Сидором Поспеевым выполнила существующую стенопись. |
|
|
