| И если не было здесь лично двух других восточных патриархов – константинопольского и иерусалимского, зато находились из константинопольского патриархата пять митрополитов: никейский Григорий, амасийский Козьма, иконийский Афанасий, трапезундский Филофей, варнский Даниил и один архиепископ – погонианский Даниил, и из иерусалимского патриархата и Палестины – газский митрополит Паисий. и самостоятельный архиепископ Синайской горы Анания; да кроме того находились: из Грузии митрополит Епифаний и из Сербии епископ Иоаким Дьякович. Всего же иноземных архиереев присутствовало теперь на соборе двенадцать, чего прежде никогда у нас не бывало. Русские архипастыри принимали участие на соборе все семнадцать и именно: митрополиты: новгородский Питирим, казанский Лаврентий, ростовский Иона, сарский Павел; архиепископы: вологодский Симеон, смоленский Филарет, суздальский Стефан, рязанский Иларион, тверской Иоасаф, астраханский Иосиф, псковский Арсений; епископы: вятский Александр и из Малороссии черниговский Лазарь Баранович и мстиславский Мефодий, блюститель киевской митрополии; а вскоре к ним присоединился вновь избранный московский патриарх Иоасаф II и архиереи двух новооткрытых епархий: белгородский – митрополит Феодосий и коломенский – епископ Мисаил. Таким образом на московском соборе 1666–1667 г. присутствовали: сперва два, потом три патриарха: александрийский, антиохийский и московский, двенадцать митрополитов (5 русских и 7 иноземных), девять архиепископов (7 русских и 2 иноземных) и пять епископов (4 русских и 1 иноземный), всего 29 иерархов (хотя, надобно заметить, не на всех заседаниях присутствовали все), и в числе этих иерархов находились представители от всех главных самостоятельных Церквей православного Востока; не говорим уже о множестве архимандритов, игуменов и других духовных лиц, не русских только, но и иноземцев. Очень естественно, если такой собор, сравнительно со всеми прежними, называется большим собором. Особое значение он имел по отношению к тем соборам, которые происходили в Москве в последние двенадцать лет и рассуждали то об исправлении церковных книг, то об оставлении Никоном патриаршей кафедры, то о появившемся в Церкви расколе. |
| Очередное заседание Священного Синода прошло в Даниловом монастыре в Москве Москва, 29 окября 2019 г. 29 октября 2019 года в Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось очередное заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. Об основных решениях, принятых на заседании, рассказал председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, временно исполняющий обязанности руководителя Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси В.Р. Легойда, сообщает Патриархия.ru . Как сообщил представитель Церкви, Священный Синод рассмотрел прошение митрополита Тверского и Кашинского Саввы об отставке с должности управляющего делами Московской Патриархии, поданное Его Высокопреосвященством в связи с большим объемом работы и задач по управлению Тверской епархией. Участники заседания постановили удовлетворить прошение. Решением Синода управляющим делами Московской Патриархии и постоянным членом Священного Синода назначен епископ Воскресенский Дионисий, первый заместитель управляющего делами Московской Патриархии (журнал 132). «Настоящее решение связано с тем, что в современных условиях, в условиях растущей Церкви, в условиях очень больших задач, которые стоят, с одной стороны, перед епархиальными архиереями, с другой стороны — перед руководителями таких крупных церковных синодальных учреждений, каким является Управление делами, совмещение управления епархией с руководством Синодальным учреждением практически невозможно», — пояснил В.Р. Легойда. В ходе заседания Синода было заслушано Сообщение Святейшего Патриарха Кирилла о проведении в Москве XXIII Всемирного русского народного собора. «Было решено провести серию семинаров, круглых столов по теме прошедшего Собора с привлечением специалистов, экспертов для обсуждения рекомендаций и документов, выработанных XXIII Всемирным русским народным собором, и направить материалы в профильные министерства и ведомства государственной власти, а также Федеральное Собрание Российской Федерации», — подчеркнул председатель Отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ (журнал 135). |
| Донской монастырь был основан по указу царя Федора Иоанновича в память об избавлении Москвы от войск крымского хана Казы-Гирея. Его заложили на месте гуляй-города — полевого лагеря войск Русского царства. Там стояла походная церковь в честь Сергия Радонежского с Донской иконой Божией Матери, которой, по преданию, преподобный Сергий благословил великого князя Дмитрия Донского и его войско на Куликовскую битву в 1380 году. Донской монастырь вошел в оборонительное полукольцо монастырей-крепостей. Обитель была задумана как форпост на самой незащищенной в то время Калужской дороге. Первым каменным собором монастырского комплекса стал собор Донской иконы Божией Матери. Это был храм в виде одноглавого куба с алтарными апсидами и горкой кокошников. Такая конфигурация в будущем стала образцом для храма Покрова в Рубцове, Казанского собора на Красной площади и других церквей. Историки предполагают, что архитектором храма был московский мастер Федор Конь. Именно он возводил стены Белого города. В 1679 году к каменному собору были пристроены трапезная и шатровая колокольня. Строительство второго собора Донской Иконы Божией Матери, названного впоследствии Большим, пришлось на 1684–1698 годы. В период с 1686-го по 1711-й также возводятся монастырские стены с 12 башнями. Внешне они очень похожи на стены Новодевичьего монастыря. В XVIII веке архитектурный ансамбль монастыря дополнили другие строения. Над северными воротами появилась надвратная церковь Тихвинской Иконы Божией Матери, над западными была закончена колокольня с церковью Святых Захария и Елисаветы, в юго-западной части построены больница и другие здания. При советской власти Монастырь продолжал работать в первые годы советской власти. В 1920-х годах здесь по-прежнему совершались богослужения, но отдельные здания были переданы под советские учреждения и жилье. В 1922–1925 годах здесь провел большую часть своего заключения святитель Тихон (в миру — Василий Белавин), Патриарх Московский и всея Руси, подвергшийся травле после Октябрьской революции 1917 года. |
| а) Попечительства о призрении бедных духовного звания Высочайше утверждены 12-го Августа 1823г. и находятся при каждой епархиальной кафедре; они заботятся об изыскании средств для оказывания пособия бедным лицам духовного звания, они же и распоряжаются этими средствами. Обязанности нынешнего попечительства сосредоточивались в древней христианской Церкви в Совете пресвитеров. б) Благочинные–тоже, что в древней христианской Церкви были периодевты. Большим Московским собором (1667г.) надзор за благочинием русского духовенства поручается «протопопам и поповским старостам». Самое название благочинного стало известно в русской церкви с конца XVII века, когда в первый раз составлена была инструкция «поповским или благочинным смотрителям от св. патриарха московского Адриана». (II. С. Зак. 1698г. декабря 26, 1612). Права и обязанности нынешних благочинных определяются особой инструкцией, первоначально составленной (в 1775г.) архиепископом тверским (а потом московским митрополитом) Платоном для его епархии, после же, по распоряжению Св. Синода, введенною по всем епархиям и имевшею несколько изданий, с изменениями первоначальной ее редакции. Но в основе этой инструкции, равно как и той же инструкции санкт-петербургского митрополита Гавриила, лежит синодальная инструкция 1721г., данная в руководство как для санкт-петербургской «тиунской палаты», или конторы, заведовавшей преимущественно санкт-петербургской епархией, так и для «заказчиков духовных дел», напоминающих наших Благочинных 51 . Круг прав и обязанностей благочинного довольно обширен. Благочинному предоставлено право надзора за всеми сторонами состояния церквей и духовенства его округа: он следит за благоустройством церквей, правильным ведением церковного хозяйства и церковных документов и за нравственностью духовенства; он же (в силу опред. Св. Синода 6–30 июля 1877г.) обязан наблюдать и за наведением воспитанников духовно-учебных заведений в течении вакаций во время отпусков их в дома родителей и родственников. (Срав. Инстр. благоч.§§ 8 и 44). Судебному разбирательству благочинного подлежат такие спорные дела и такие поступки духовных лиц, которые не входят в круг суда епархиального и могут быть оканчиваемы: примирением, внушением и выговором благочинного. |
| Одним из самых значительных событий новейшей истории России стало восстановление канонического общения Московского Патриархата и Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) в мае 2007 г., преодоление трагического разделения, многие годы раздиравшего Поместную Русскую Церковь . Процесс объединения подразумевает исследование спорных историко-церковных сюжетов и сближение позиций обеих сторон. В этом контексте изучение истории русской церковной эмиграции получает особую актуальность. Целый ряд тем, несмотря на их очевидную научную значимость, до сих пор не подвергался глубокому исследованию. Настоящее издание предполагает восполнить этот пробел. Новое значительное оживление русской церковной жизни за границей произошло в 1990-е гг., уже после распада СССР. Последние годы характеризуются возросшим интересом к Православию и православной культуре в русской диаспоре, что проявляется в значительном увеличении численности и влияния зарубежных приходов Московского Патриархата (достаточно привести как пример строительство обширного церковно-культурного комплекса с собором в Париже и открытие там же Православной Духовной семинарии). На основе деятельности таких приходов происходит соединение традиций русской эмиграции разных поколений и опыта церковного возрождения в современной России. Подводя итоги, следует отметить, что, несмотря на существовавшие проблемы, распространение влияния Русской Православной Церкви имело исторически значимые положительные последствия. Для многих российских эмигрантов новая ситуация явилась большим вызовом: они получили возможность свидетельствовать о своей вере и передать православную традицию другим народам. В новом окружении православные клирики и миряне из России внесли значительный вклад в сотрудничество между христианскими конфессиями. Взаимодействие с другими Церквами выявило необходимость для православных верующих тщательнее и глубже изучать свою традицию, им пришлось объяснять и защищать свои взгляды. Это стало одним из импульсов, способствовавших подъему и расцвету богословия и церковной культуры в целом в среде российских эмигрантов в XX веке. |
| е. и наши тайные, а, между тем, государственные и важные речи и дела нужно вести с митрополитом греком, не знающим русского языка, при посредстве переводчиков, незначительных людей, от которых нужно бы иное таить, тогда, как они узнают первые) и того ради просим святое ти владычество, послете к нам честнейшее ваше писание, яко да помощию Божиею и благодатью Св. Духа и поспешением святаго царя и с благословения собора, по святым правилам, събравше в отечествии нашем, в рустей земли, боголюбивыя епископы отечьства нашего и по благодати Св. Духа избравши кого человека добра, мужа духовна, верою православна, да поставят нам митрополитом на Русь: понеже и прежде сего за нужу поставление в Руси митрополита бывало». Послание вел. князя дошло до нас в двух редакциях: по одной оно писано патриарху и датируется 1441 г., а по другой – императору, от 1443 года. Надо понимать, что вел. князь два раза обращался с просьбой, но дозволения поставить себе православного митрополита самим не получал. Оставалось или разорвать с патриархом, или самим поставить митрополита; они, не решась на первое, решились на второе, но сделали это с большим замедлением, а именно, только приведено было в исполнение в 1448 году. Русские решились на поставление митрополита своего без получения от патриарха разрешения и обосновывали это не на канонах, а просто к этому их принудила необходимость, т. к. necessitas non habet legem. Однако, императору Константину Василий Васильевич пишет: «възревше в божественная и священная правила святых апостол и святых богоносных отец нужди ради обретохом не бронящих, но повелевающих епископы поставити большаго святителя митрополита». Поставление было приговорено великим собором из епископов, архимандритов, игуменов и всего священства. Поставлен был св. Иона 15 декабря 1448 года. Биографические сведения о митрополите Ионе таковы. Он родился в древней Галичской области, близ города Солигалича, нынешней Костромской губ., от местного вотчинника Феодора Одноуша. Будучи 12-летним мальчиком, он поступил в монастырь и вскоре перешел в московский Симеонов монастырь. |
| Будучи по началу филиальным отделением возобновленной после пожара церкви св. Феодора, последний долгое время был по существу своего рода выставочною церковью, не имел первостепенного церковно-богослужебного значения в городе. Даже во второй половине XVI в. и в самом начале XVII-ro царские жалованные и разного рода святительские грамоты по-прежнему пишутся и посылаются в Кострому на имя протопопа «Соборныя церкви Феодора Стратилата». Слов нет, с конца XVI века изредка он уже называется в них и Пречистенским или Богородицким, но нужно было помимо благоговения жителей пред иконой Царицы Небесной, какое-либо стороннее и сильное воздействие, чтобы поставить Успенский собор рядом с Феодоровским и даже выше его. И такая могущественная поддержка была несомненно оказана ему Москвой, точнее царем Михаилом Феодоровичем, который «милости ради пречистые Богородицы, чудотворной иконы Феодоровския», явленной его дому, начал оказывать ему явное предпочтение и в своих грамотах на Кострому писал уже протопопу «соборные церкви пречистые Богородицы и Феодора Стратилата». Царь Алексей Михайлович, отправляясь, разумеется, от московских порядков, именовал Костромской Успенский собор «большим» собором. Он имел, конечно, при этом в виду и его высокое, постепенно-выросшее религиозно-общественное значение и его главенствующую в то время роль в ряду других соборов города. Не нужно забывать, что костромские церкви с довольно многочисленным духовенством при них, как и церкви всех остальных более или менее больших древнерусских городов, в богослужебно-административном отношении делились на так называемые теперь в Москве сороки, имевшие каждый свой соборный храм. Документально мне известны в Костроме соборы: Троицкий, Вознесенский, а над ними сначала Феодоровский, а потом заступивший —371— его Успенский. Древняя соборная церковь св. Феодора Стратилата на Мшанской улице за Сулой, от времени обветшавшая и исподволь утратившая своё былое значение, не покинутая только своим духовенством, которое еще продолжало жить подле неё и отсюда ходить служить в Кремль, в 30-х годах XVII стол. |
| В результате постоянных усилий Русской Церкви периодически удавалось посылать нескольких иноков в Свято-Пантелеимонов монастырь, но их число, конечно, не могло решить проблемы. К сожалению, следует констатировать, что Константинопольские патриархи не способствовали разрешению этого вопроса, о чем свидетельствует переписка между Предстоятелями Русской и Константинопольской Церквей в течение всей 2-й половины XX в. Патриархи Московские неоднократно выражали свое недоумение и огорчение в связи с этим 606 . Стараясь сделать все возможное в этих условиях, от Русской Церкви периодически отправлялись посылки 607 , которые свидетельствовали о глубокой любви русского верующего народа к афонским инокам. «Мы всегда помним вас, – свидетельствовал митрополит Никодим, – своих русских иноков, находящихся вдали от родного края, в трудных и тяжелых условиях несущих свои подвиги духовного совершенствования и молитвы. Бог даст, устроятся дела русского иночества на прославленном с древних времен Святом Афоне» 608 . В 1964 г. Афон посетила первая после 1917 г. четырнадцатичленная официальная паломническая делегация РПЦ во главе с начальником Русской Духовной миссии в Иерусалиме архимандритом Ювеналием (Поярковым). В делегации были профессора Московской и Ленинградской Духовных академий. Такие поездки стали впоследствии живой связью нашей Церкви со Святой Горой. В 1968 г. русское святогорское братство пережило тяжелую утрату. С кончиной игумена, архимандрита Михаила, окончательно опустел Андреевский скит с его прекрасными строениями и самым большим на Балканах Андреевским собором 609 , а потом и Ильинский 610 . 14 февраля 1969 г. в Афинах был издан закон относительно прав губернатора Св. Горы Афона, известный как закон 124. По этому закону губернатор получал почти неограниченную власть на Афоне, контролировал жизнь монастырей и решения Кинота, пользовался правами и обязанностями судебного следователя. По этому закону бралось под контроль все движимое и недвижимое имущество и сокровища в них, а пропажа имущества, всякое повреждение или нерадивое хранение влекли за собой осуждение виновных на тюремное заключение до двух лет. На Афоне этот закон рассматривался как нарушение и попрание многовековых прав и традиций. |
| Он ссылался на Кормчую книгу вообще, т. е. как на каноны соборов и св. отцов, так и на законы византийских императоров; с тем вместе приводил иногда целиком источники русского церковного права, именно, кроме устава св. Владимира, послания м-тов Киприана и Фотия и соборное постановление 1503 г. (о вдовых попах), иногда указывал и на обычай или неписанные законы русской церкви. В некоторых случаях собор, не давая прямого ответа на царские вопросы, предлагал царю издать свою «грозную царскую заповедь» о том, на что указано было в вопросе. Таковы именно соборные ответы на царские вопросы второй серии: о волшебных средствах, употреблявшихся тяжущимися «на поле», т. е. на судебных поединках (вопр. 17), о скоморошеских ватагах, бродивших по деревням (19), об игре зернию и пьянстве, которыми в особенности предавались служилые люди – дети боярские (20), о лживых пророках и пророчицах (21), об употреблении разных волшебных и гадательных книг (22). И действительно, в следующем (1552 г.) издан был царский указ, направленный против всех этих явлений в народной жизни и содержащий в себе подтверждение и некоторых других соборных постановлений. Указ этот составляет одно из старших, именно второе дополнение к царскому Судебнику. Говоря о содержании Стоглава, нельзя не остановиться на тех его постановлениях, которые, благодаря возникшему у нас во второй половине 17 века расколу старообрядства, получили особенное и весьма прискорбное историческое значение. Таковы именно постановления о крестном знамении, аллилуйи и бритья бород и усов. Собор предписывает всем православным христианам совершать крестное знамение не иначе, как двумя перстами, и всякое другое перстосложение для крестного знамения объявляет злой ересью (гл. 31), такую же ересь видит в троекратном произношении аллилуйя, заставляя говорить ее дважды (гл. 42), и решительно восстает против бритья бород и усов, как против посягательства на дело рук Божьих (гл. 40). Все эти постановления собора 1551 г. отменены были Большим московским собором 1667 г., который отозвался об отцах Стоглавого собора, что они написали то «простотой своей и невежеством». |
| Собор этот получил название Стоглавого потому, что постановления и деяния его помещены в книге, которая разделена на сто глав. Постановления Стоглавого собора стоят в тесной связи с современным ему состоянием церковной жизни. Издав новый судебник, царь предложил собравшимся святителям порассудить об устроении церковном: поисшатавшиеся добрые обычаи укрепить и устранить беспорядки в церковной жизни. На обсуждение епископов царь предложил 69 письменных вопросов касательно разных сторон церковной жизни. Отцы собора обсудили все эти царские вопросы, сделали по ним свои определения и кроме того составили несколько постановлений о предметах, указанных в вопросах царя. Постановления Стоглавого собора касаются всех сторон церковной жизни: учения, церковного управления и суда, богослужения, поведения духовенства – белого и монашествующего, устройства монастырей, поведения мирян и отношения церковной власти к гражданской. Некоторые из постановлений Стоглавого собора вошли в церковную жизнь, другие не были осуществлены, а некоторые, как составленные ошибочно, были отменены большим московским собором 16667 года. 4) Чрез два года после Стоглавого собора под председательством митрополита Макария был новый собор, созванный для суда над новыми проповедниками ереси жидовствующих, которая тайно продолжала ещё существовать в Москве и в особенности в монастырях вологодских и белозерских, во второй же половине XVI столетия снова обнаружилась под влиянием занесённых в Россию протестантских мнений. В Великий пост 1553 г. к священнику Благовещенского собора Симеону пришёл на исповедь боярский сын Матфей Семёнович Башкин, предлагал духовному отцу вопросы, просил у него наставления, потом явился к нему на дом, читал разные места из св. писания и, не дождавшись объяснения, объяснил их сам. Эти вопросы и объяснения показались Симеону недоумёнными, и он сообщил о них известному священнику Сильвестру, любимцу царя Иоанна, а Сильвестр донёс о Башкине царю. По приказанию царя, Башкина схватили и подвергли допросу. |
|
|
