| Однако, в отличие от греческих списков, с точки зрения общей композиции богослужебной книги два литургийных формуляра в древнерусских Служебниках в целом ряде случаев не проявляют тесной связи между собой – ЛВВ в древне-русских рукописях обычно составляет один блок не с ЛИЗ, а с литургией Преждеосвященных Даров. Среди 32 сохранившихся древнерусских рукописей полных литургий XIII–XIV вв. 126 14 содержат только ЛИЗ, 7 – только ЛВВ (причем во всех случаях 127 – вместе с литургией Преждеосвященных Даров), в 5 из 11 оставшихся ЛИЗ отделена от блока, состоящего из ЛВВ и литургии Преждеосвященных Даров, рядом нелитургийных чинов – это, скорее всего, указывает на два (как минимум) протографа, один из которых содержал ЛИЗ и иные чины, а другой – ЛВВ и литургию Преждеосвященных Даров. Такая композиция, очевидно, обусловлена практическими соображениями – в византийском богослужении после X в. ЛВВ стала совершаться крайне редко, лишь десять раз в году, и из этих десяти случаев ее совершения семь приходятся на период Великого поста и Страстной седмицы – т. е. на то же время года, когда совершается и литургия Преждеосвященных Даров. Однако для греческих Евхологиев эта композиция, несмотря на ее определенное удобство, не характерна – обычно формуляры ЛВВ и ЛИЗ в них или выписываются подряд, один за другим 128 , или выписывается только один из формуляров (так, как правило, бывает в илитариях); тогда как такая композиция Евхология, когда между ЛИЗ и ЛВВ помещены какие-либо другие чины, встречается лишь изредка и только в сравнительно поздних рукописях (например, в Sinat. gr. 983, XIV в. 129 ). Тем самым формуляры ЛИЗ и ЛВВ в древнерусской рукописной традиции XIII–XIV вв. проявляют значительно меньшую взаимозависимость, чем в византийской, что умаляет значимость такого критерия, как порядок следования формуляров друг за другом, для анализа древнерусских Служебников. Тем не менее, те факты, что: 1) с одной стороны, формуляр ЛИЗ в древнерусской рукописной традиции неизменно проявляет превосходство перед формуляром ЛВВ (даже в тех случаях, когда ЛВВ выписана первой), а формуляр ЛВВ, не будучи тесно связан с формуляром ЛИЗ, постоянно конвоируется формуляром литургии Преждеосвященных Даров (что указывает на восприятие ЛВВ как преимущественно великопостной службы); 2) с другой стороны, все же есть несколько рукописей, где ЛВВ предваряет собой ЛИЗ, – позволяют предположить, что перевод ЛИЗ и ЛВВ, содержащийся в древнерусских Служебниках, был сделан, во-первых, не ранее IX в. и, во-вторых, скорее всего, не позднее XI в. 130 . |
| Известно, что первоначально Евхаристия совершалась на так называемых «трапезах любви», агапах, которые по образу Тайной Вечери происходили в вечернее время и, по крайней мере в апостольский век, соединялись с обычным вкушением пищи. В первые столетия христианской истории богослужения, на которых совершалась Евхаристия, не могли быть слишком частыми. Например, «Завещание Иисуса Христа» – памятник сирийской Церкви второй половины III века – повествует о совершении Евхаристии только по субботам, воскресеньям и трём праздничным дням. Участники церковных собраний рисковали быть обвинёнными в государственной неблагонадёжности и подвергнуться репрессиям. Вследствие этого получило широкое распространение причащение ранее освящёнными Евхаристическими Дарами, которые раздавались верующим и в течение определённого времени сохранялись в их жилищах. Этот обычай, о котором сохранились сведения у многих церковных писателей, например, у Киприана Карфагенского и Тертуллиана , стал зародышем особого богослужения, которое получило название Литургии Преждеосвященных Даров. Опираясь на исторические источники, можно с уверенностью сказать, что, начиная с середины VI столетия Литургия Преждеосвященных Даров, точнее, вечерня с причащением входит в обиход церквей Константинополя. При этом временем совершения этой службы становятся непраздничные дни Великого поста и примыкающей к нему Сырной седмицы. Изложение чинопоследования Литургии Преждеосвященных Даров в русских служебниках различных исторических периодов неодинаково. Начиная с конца XVII столетия, оно излагается в трёх главах: это «Чин Божественный Литургии Преждеосвященных», «Изъявление о некиих исправлениих в служении Преждеосвященныя Литургии» и собственно «Божественная Литургия Преждеосвященных». Нетрудно заметить, что главы «Изъявление о некиих исправлениих в служении Преждеосвященныя Литургии» нет в древних рукописных русских служебниках, так же как её нет в печатных изданиях служебника патриарха Филарета (1623 год) и патриарха Иосифа (1646 год). Ничего похожего на «Изъявление...» нет и в греческом Иератиконе. |
| Благословить в храмах Московского Патриархата совершение вечером Божественной литургии Преждеосвященных Даров там, где правящий архиерей сочтет это полезным. При совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее шести часов; однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально, и его могут держаться имеющие физическую крепость. Итак, утреня, первый час, третий, шестой и девятый час, изобразительны, вечерня, и на вечерне — литургия Преждеосвященных Даров. Она начинается литургийным возгласом Благословенно Царство… но ответ мы слышим непривычный: отвечает Аминь только один чтец, и сразу же Приидите, поклонимся… и читается 103-й предначинательный псалом. Почему? Потому что это вечерня, за которой мы причастимся заранее освященными Святыми Дарами. Во время чтения 103-го псалма священник читает на солее перед Царскими вратами светильничные молитвы, но не все, а только 4-ю, 5-ю, 6-ю и 7-ю (первые три будут читаться на вечерне в других местах, они не исчезают, а только переносятся). Откуда такое название — светильничные? Дело в том, что вечерня имеет еще одно, более редкое название — «светильничное»: это богослужение, на котором зажигают светильники, так как уже вечер, темнеет. Введем нумерацию. 1) Благослови, Владыко — Благословенно Царство… 2) Аминь — Приидите, поклонимся… 103-й псалом, светильничные молитвы. 3) Великая (или мирная) ектения. Она всегда первая в службе. 4) 18-я кафизма (кроме 5-й седмицы поста; на 5-й седмице поста другой порядок чтения Псалтири). Кафизма — это греческое слово, означающее «седален». Обычно считается, что во время чтения кафизм разрешается сидеть. В действительности сидеть полагается во время пения седальнов и назидательных чтений, следующих за кафизмами. Но, поскольку никаких чтений в нашем приходском богослужении давно нет, ради отдыха можно присесть и во время чтения псалмов. Но во время чтения 18-й кафизмы на литургии Преждеосвященных Даров сидеть совершено неуместно, и более того: на третьем антифоне этой кафизмы уместно встать на колени. Почему? Потому что в это время в алтаре происходят очень важные священнодействия, сопровождаемые земными поклонами священнослужителей, и Служебник говорит о «благоговении мнозе», т. е. все эти действия священнослужитель должен совершать с величайшим благоговением. Что же именно? |
| Между этими двумя основными течениями существуют еще и промежуточные оттенки второстепенного значения. Литургия Преждеосвященных Даров, конечно, не может существовать в отрыве или вне евхаристической жертвы как самостоятельное «таинство причащения», ибо такового и вообще не существует. Она должна рассматриваться как выделенное в отдельный чин причащение запасными Дарами. Будучи литургически самостоятельной, сакраментально литургия Преждеосвященных Даров принадлежит к предыдущей полной литургии, на которой Святые Дары были «преждеосвящены», есть как бы ее часть и продолжение, а вне этой связи и не может существовать. Однако проблема евхаристического преложения тем самым отнюдь не исключается, она получает здесь лишь особую постановку, благодаря которой вскрываются некоторые новые ее стороны. Это относится преимущественно к тому, что именно бывает с содержанием Святой Чаши на литургии Преждеосвященных Даров. Единогласного ответа на этот вопрос не имеется, но существует, по крайней мере, два разных, доходящих до противоположности, мнения. Согласно первому, с вином в Чаше просто ничего не делается, оно остается таким же, каким оно было и до его употребления в литургии Преждеосвященных Даров; согласно же второму, существо вина изменяется в такой мере, что возможно даже говорить о его преложении, хотя и в своем особенном смысле. Впрочем, даже и в первом случае нельзя говорить о полном отсутствии всякого изменения в вине, хотя и отсутствует преложение, которое было бы осуществляемо соответствующими возглашениями и молитвами или действием. Нечто все-таки совершается, – хотя не словами, но действием: именно в Чашу опускается Святой Агнец, напоенный (или же в иных случаях и не напоенный) Кровию. Как же точнее может быть определено это свершение? Вино в чаше освящается. Как говорится в «Изъявлении», «аще и священно есть вложением частицы вино, но не пресуществлено в Кровь Божественную». Как же ближе определяется мера этой священности и освящения? Отрицательно тем, что священник или диакон, имеющий по окончании литургии потребить Святые Тайны, после причащения Тела и Крови Христовых, чрез вкушение напоенной частицы, из чаши «да не пиет», так что в этом смысле вино приравнивается всякому иному вкушению, заграждающему собою уста для потребления Святых Даров. |
| Даже более значимой может оказаться описываемая св. Симеоном практика причащения новобрачных запасными Дарами (см. также ): «Вслед за тем иерей прикасается к священной Чаше Преждеосвященных Даров и возглашает: “Преждеосвященная святая святым”. И когда все запоют: “Един свят, един Господь”, потому что Он – единое освящение, и мир, и единение сочетающихся рабов своих, – приобщает новобрачных, если они достойны. Потом иерей преподает им Дары из общей Чаши, между тем как поют: “Чашу спасения прииму”. Это делается ради Всесвятых Даров и в знак единения вступающих в брак в благомыслии о Боге, а также того, что богомыслие их будет рождаться от мира и единомыслия. Недостойным причащения, как, например, двоеженцам и им подобным, не преподаются Божественные Дары, а только общая чаша — в освящение отчасти, во благое общение и единение в благословении Божием» . Несмотря на разницу в написании прописных и строчных букв в русском переводе, речь здесь, судя по греческому тексту, идет об одной и той же Чаше, которую св. Симеон называет «общей» (здесь и в следующем абзаце PG 155 col. 513); различие только в том, что в первом случае из нее извлекаются части Св. Даров (хотя греческий текст и это описывает не слишком четко), а во втором случае — только вино. И это освященное вино св. Симеон явно отличает от Даров, поскольку прямо говорит: «Не Дары, а только чаша». Тут возможно возражение в том духе, что в случае второбрачных следует подготовить иную чашу, не Чашу с Дарами. Это толкование, однако, будет не самым естественным, поскольку св. Симеон описывает порядок действий так: чаша есть в любом случае, а новобрачные причащаются, если достойны. Так что речь идет об одной чаше, а иначе и вовсе не стоит провозглашать «Святая святым», на наш взгляд. Так или иначе, при любой точке зрения надо признать, что здесь приобщение вина из чаши (которое не есть Божественные Дары) называется благим общением, κοινωναν γαθν; это, по-видимому, опровергает один из филологических аргументов обсуждаемой статьи, говорящий : «Если в Чаше [Преждеосвященных — авт.] просто вино, то как священник, по словам св. Симеона, может от приобщиться от Чаши, если приобщиться (κοινωνσ) принципиально можно только Крови Христовой, вином же можно только измыть уста?» |
| Существующий обычай – после литургии священнику и диакону, как сподобившимся причащения св. Таин, не полагать сейчас земных поклонов, а диакону, напр., даже не целовать вследствие этого руки у священника, когда берёт благословение на потребление св. Даров во время молитвы: «Исполнение закона и пророков " …, не имеет ничего предосудительного, но подобное положение священнослужащих должно продолжаться до выхода из церкви; по выходе же каждый священнослужитель может вступать в своё обычное положение и в особенности после принятия обыкновенной пищи в доме, почему и священник, и диакон могут опять класть земные поклоны, диаконы лобызать руку священника и проч. (Рук. д.с.п. 1887, 8). Приготовление запасных Даров и их хранение Приготовление запасных св. Даров обыкновенно совершается на литургии в Великий четверток, потому что в этот день воспоминается св. Церковью самое установление Божественной Евхаристии, но это приготовление может быть совершено на полной литургии и во всякое другое время (Уч. Изв.). В тех церквах, где литургия совершается ежедневно, частицы Божественных Даров ежедневно могут быть оставляемы ради смертных случаев в св. дарохранительнице 166 от одной литургии до другой; на этой последней оставшиеся запасные Дары потребляются, оставляются новые, и так ведётся изо дня в день; поэтому в приходах таковых церквей особенного приготовления этих Даров, какого требуют запасные Дары на продолжительное время, не требуется. Агнец для запасных Даров приготовляется «по чину, якоже в великий пост ко преждеосвященной литургии». 167 На проскомидии той литургии, на которой имеют быть приготовлены запасные Дары, кроме того Агнца, который изъемляется из просфоры для совершения означенной литургии, из другой просфоры таким же точно образом, т.е., с произнесением всех проскомидийных слов, как и первый, изъемляется для запасных Даров другой Агнец и поставляется рядом с первым на дискосе. На самой литургии в положенное время освящение обоих этих Агнцев совершается вместе, а не порознь, т.е., не над каждым произносятся совершительные слова и делается благословение. По освящении Даров, пред причащением, священник берёт Агнец, приготовленный для запасных Даров, и понемногу лжицею напояет его Кровию Христовою, держа над потиром. При этом требуются великая осторожность и опасение, как бы не перемочить св. Агнца и как бы от излишества не упала куда-либо капля Христовой Крови. Напоённый Агнец полагается в кивот или дарохранительницу до окончания литургии. |
| Заключение статьи оставляет в недоумении, поскольку финальные выводы выглядят оторванными от предшествующей линии мысли и посвящены краткому описанию «умноженческой» теории пресуществления Даров. Мы надеемся, что, продолжая разработку этой теории, автор укажет границы ее допустимости: почему, в самом деле, нельзя (или можно?) «умножать» Св. Дары при любом удобном случае? Отвечая на вопрос, почему от соединения с Телом и Кровью не происходит тогда и освящения/преложения самой Чаши, престола и т. д., автор ссылается на Божественное установление, касающееся вещества Таинства, но совсем упускает из виду установление относительно совершения Таинства (Мф. 26:27: «И прием чашу и хвалу воздав, даде им»). Теория «умножения» нуждается в богословски-литургическом обосновании, которое пока еще не дано в явном виде. Отвлекаясь от богословия св. Симеона и говоря умозрительно, мы видим два теоретически возможных способа обосновать пресуществление вина на Литургии Преждеосвященных. Первый выбран в статье и основан на предложении нового способа пресуществления, скажем, посредством «умножения». Но тут возникают некоторые трудности. Авторы статьи, кажется, вполне согласны с мнением «Православной Энциклопедии» о том, что ранее на Литургии Преждеосвященных не использовалось напоения Агнца Кровью. В таком случае, о каком же «умножении» идет речь? Об умножении Крови — но в отношении чего? В отношении Ее собственного количества, присущего Христу как человеку? Очевидно, это не так. Или же в отношении Ее количества под видом вина? Но если Агнец не напоен, то это количество нулевое. И умножение нуля на любое число дает снова нуль. Таким образом, возникает нужда в доказательстве того, что в службе Преждеосвященных напоение Кровью существовало всегда. Зато при такой постановке дела сама собой решится трудность с примером св. Симеона с «пустым потиром» — действительно, в том случае речь идет о Хлебе без Крови. Впрочем, остается неясным вопрос о том, почему такой тип пресуществления не упоминается — насколько нам известно — святыми отцами. Вероятно, если эти трудности все же удастся разрешить, то подбор слов св. Симеоном действительно может быть использован как косвенное свидетельство в пользу этой точки зрения. |
| Вопрос . Кем предана Литургия Преждеосвященных и отчего в известные дни четыредесятницы совершается литургия несовершенная, а в другие посты она не совершается? Некоторые говорят: от того, что другие посты не преданы. Литургия Преждеосвященных дошла до нас от древности и от преемников апостольских, как свидетельствуют и молитвы, и само древнее предание. И мы принимаем за несомненное, что своим происхождением она обязана Апостолам, быв вначале составлена ради самого поста, чтобы мы во дни скорби могли скорбеть, а не торжествовать, как об этом было говорено прежде и другими. С другой стороны, она воспринята Отцами для того, чтобы мы могли получать благодать, не оставаясь вовсе без причащения Христовых Таин, и ради священных умилостивительных молитв. Эту службу мы совершаем около девятого часа, соблюдая правило поста, предписывающее вкушать однажды, под вечер; освящаемся же на ней воззрением очей, а вместе и ума, на Господа, держимого священниками, предлагаемого в умилостивление за нас и преподаваемого достойным Его причастия. При этом мы должны с горячностию припадать к Нему на землю, просить прощения своих заблуждений и поминать всех верующих, – т. е., во время входа, когда священник на главе держит Господа, так как это уже совершенные Тайны и самое тело и кровь Христа. Если прежде совершения дары достойны чествования, как вместообразные и посвященные Богу: то гораздо более – после совершения на литургии божественною благодатию и после того, как они стали по-истине телом и кровию Христа. Вопрос . Почему Литургия Преждеосвященных Даров не совершается и в другие посты? Не совершается же Литургия Преждеосвященных Даров и в другие посты потому, что этот пост, можно сказать, единственный, первый и особенно важный, как пост Господень, и на нем одном в течение пяти дней недели предано совершать ее для бóльшего возбуждения нас к подвижничеству. Так как литургия есть служба необходимейшая и страшнейшая из всех, и спасение для всего мира: то и не признано справедливым совершенно оставлять ее когда-либо, даже во время самой, великой по названию и на самом деле, четыредесятницы. |
| Златоуста на великом входе предложенные дары только предуготованы быть телом и кровию Христовою, по существу же своему суть хлеб и вино, суть только вместообразные тела и крови Христовых, а не сущие тело и кровь Христовы. А на литургии преждеосвященных не совершаются все эти действия освящения св. даров, но предлагаются дары, освящённые прежде, на литургии св. Златоуста или Василий Великого. Когда во время св. четыредесятницы священник долженствует служить литургию преждеосвященных, то на предшествующей литургии Златоустовой или Василия Великого он приготовляет и полагает на дискосе запасный агнец и по благословении и освящении даров напояет сей совершенный и освящённый агнец кровию Христовою, и так сохраняет его на св. престоле до того дня, когда должен служить литургию преждеосвященных, которая потому так и называется, что на ней не бывает уже освящения даров (почему и вся та часть литургии, на которой происходит освящение даров, здесь опущена), а приносятся дары преждеосвященные. Итак, в литургии преждеосвященных на великом входе с жертвенника переносимые на престол св. дары суть истинное тело и истинная кровь Христовы, потому они и почитаются Божескою честию, а не образно – народ повергается ниц на землю и так пребывает во вся время перенесения даров 107 . Засим не достоит умолчать и о различии в самом перенесении св. даров на литургии Василий Великого или св. Златоуста и преждеосвященной. На литургии Василия Великого и св. Златоуста св. дары, как ещё только вместообразные и несоединённые, переносятся на великом входе тот и другой вид особно: диакон предшествует с дискосом, имущим на себе образный хлеб, а за ним последует священник с чашею, имущею образное вино. В литургии же преждеосвященных даров тело и кровь Христовы соединены, ибо святый агнец напоен Божественною кровию на литургии св. Василия Великого или св. Златоуста после освящения оного; в чашу же на литургии преждеосвященных вливается простое вино. Посему на литургии преждеосвященных сам иерей должен нести соединённые св. |
| Согласно нашему Уставу, во дни поста (кроме суббот и дней воскресных) христиане могут принимать пищу только однажды в день притом лишь после вечерни. А вечерня должна совершаться, по Уставу, по совершении девятого часа, время совершения коего соответствует, по нашему 3-м часам пополудни. Отсюда естественно, что и совершение Божественной литургии в будничные дни Великого Поста, на коей происходит причащение Св. Христовых Таин, также должно происходить после вечерни. Вот почему литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с вечерней и притом именно после неё. И, конечно, само собой разумеется, что эта литургия, по Уставу, должна совершаться в вечерние часы, а вовсе не утром, но только не поздно вечером, а вскоре после 3-х часов дня. Само собою ясно при этом, что все верующие до этого времени должны совершенно воздерживаться от всякого вкушения пищи и пития, чего требует и самый пост и предстоящее за этой литургией причащение Св. Христовых Таин. Вот это-то весьма длительное и для многих слишком трудное воздержание от пищи и пития в течение целого дня до вечера, по всей вероятности, надо полагать (ибо другой причины найти невозможно), и явилось причиной того, что литургию Преждеосвященных Даров, с течением времени, стали совершать во всё более и более ранние часы дня и, наконец, начали совершать её утром, как всякую обыкновенную литургию, чего, по Уставу, отнюдь не должно было бы быть. Но и в поздние вечерние часы служить литургию Преждеосвященных Даров тоже неправильно, ибо всем церковным службам в Уставе определено своё время, и всякая перемена в этом отношении будет уже нарушением Устава, в ту или другую сторону, более или менее допустимым, если делается это с целью так наз. «икономии», то есть «пользы церковной», ради спасения душ, или вовсе неоправданным, если служит только к поощрению лености и небрежения. 218. ВОПРОС: В одном из духовных журналов я прочитала, что не разрешается в церкви читать про себя собственных молитв, а также молитвы православные по книжкам отдельно от церковного пения, особенно на всенощной, когда так читается всё быстро и неразборчиво, что нельзя уловить смысла молитв. Когда я молюсь за литургией, которую хорошо знаю, то я могу не пользоваться другими молитвами, но за всенощной – иное дело. Я должна читать про себя хоть Иисусову молитву, что раньше мне и разрешал мой духовник: он мне говорил, что какой-то святитель (забыла имя) говорил, что «если вы в церкви не понимаете чтения, тогда нужно читать молитву Иисусову». Что же теперь? Я, значит, не могу ходить ко всенощной, если я не понимаю чтения? Раньше я читала другие молитвы, и мое внимание не разбивалось. |
|
|
