| IV. Частное богослужение. Частное богослужение составляют существующие в православной церкви молитвенные последования, совершаемые по разным частным и временным нуждам людей, имеющих потребность в них или для самих себя, или для принадлежащих им мест и предметов. Сюда относятся: последования всех таинств, за исключением таинства причащения, которое соединено с общественным богослужением – литургией, последование погребения умерших, заложение и освящение храмов, разного рода молебные пения и молитвословия людям (болящим и скорбящим, здравствующим и радующимся), в местах и над предметами (для освящения тех и других). В древнее время, так же как и теперь, последования частных служб были соединяемы в одну книгу, которая у Греков называлась и называется Εχολ γιον, что значит молитвослов, а у нас теперь называется требником. Название требник, происходящее от слова треба, взятого или в общем значении этого последнего – потребное, нужное, или в частном богослужебном значении, которое было усвоено ему язычеством, нет сомнения, ведёт своё начало от древнего времени. Но в древнее время, как нужно думать, оно было названием простонародным; другим же названием, не простонародным, быто близкое к греческому – молитвенник 832 . От периода до-монгольского не сохранилось до настоящего времени ни одного требника. Поэтому ни одного последования частных служб мы не можем представить в том именно виде, какой они имели в период до-монгольский. Обращаясь к древнейшим дошедшим до нас и, следовательно, ближайшим к периоду до-монгольскому требникам, находим: во-первых, что последования, представляя в существе своём то же самое, что и нынешние, более или менее разнятся от нынешних деталями; во-вторых, что они не представляют совершенного единообразия сами между собой, но больше или меньше разнятся по спискам теми же деталями. Иначе сказать, находим то же самое, что и в службах общественных. Относительно частных служб мы сделаем здесь то, что – во-первых, изложим в систематическом порядке (насколько он возможен) касающиеся их правила, читаемые в наших канонических сочинениях периода до-монгольского, а отчасти правила и позднейших сборников, носящие признаки древности или дающие право заключать к ней; во-вторых, в тех из этих служб, которые имеют так сказать бытовую сторону,– соединены с бытовыми обычаями (крещение, брак), мы укажем, сколько позволяют сведения, эти последние, и наконец, в-третьих,– вообще несколько их комментируем 833 . |
| Ответ на возражение 2. Эта глосса взята из [книги] Августина «О телесном труде монахов», в которой он осуждает тех монахов, которые заявляли, что служители Божии не вправе работать своими руками, ссылаясь при этом на слова Господа: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть» ( Мф. 6:25 ). Однако сказанное Августином вовсе не означает, что монахи обязаны работать своими руками даже тогда, когда у них есть другие средства к существованию, что явствует из добавленного им ниже: «Он желает, чтобы служители Божии жили от своих телесных трудов», что в равной мере относится и к монахам, и к мирянам, и так это по двум причинам. Во-первых, по причине того способа речи, который избрал апостол, когда призывал «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно...». В самом деле, он называет братьями всех христиан, тем более что в его времена монашеские ордена ещё не были учреждены. Во-вторых, по причине того, что обязанности монахов ничем не отличаются от обязанностей мирян за исключением тех, которые налагает на них их устав, и потому если в их уставе ничего не сказано о телесном труде, монахи обязаны трудиться телесно не в большей степени, чем миряне. Ответ на возражение 3. Человек может посвящать себя всем упомянутым здесь Августином духовным делам двояко: во-первых, имея в виду общее благо, во-вторых, имея в виду своё частное благополучие. Так вот, посвящающие себя вышеупомянутым духовным делам в интересах общества бывают освобождены от телесного труда по двум причинам: во-первых, потому, что им приличествует заниматься исключительно такими делами; во-вторых, потому, что посвятившие себя таким делам имеют право рассчитывать на поддержку со стороны тех, ради кого они трудятся. С другой стороны, посвящающие себя таким делам не ради общества, а, так сказать, в частном порядке, не освобождаются от телесного труда, а также не вправе требовать, чтобы верующие поддерживали их своими приношениями, и именно их имеет в виду Августин. В самом деле, когда он говорит, что «при телесном труде нетрудно петь псалмы Богу (ведь ремесленник может болтать без умолку, при этом ни на минуту не прерывая свой труд)», то эти его слова, очевидно, относятся не к тем, которые в церкви поют уставные часы молитв, а к тем, которые произносят псалмы или славословия в качестве частного богослужения. И точно так же сказанное им о чтении и молитве должно относить к частному чтению и молитве, которыми подчас бывают заняты и светские люди, а не к общественным молитвам в церкви или общественным урокам в школе. Поэтому он не говорит: «Мы проводим время в обучении и наставлении», но: «Мы проводим время в чтении». И то проповедование, о котором он ведёт речь, обращено не публично ко всем, а к одному или нескольким в частном порядке как своего рода частное наставление. По этой причине он говорит: «Если кто-то настолько занят речами...», имея в виду сказанное в глоссе на слова [апостола] ( 1Кор. 2:4 ): «Речь обращена к немногим, а проповедь – ко многим». |
| Лица, осуществляющие собою закон брака, совершают служение Яриле. Добрачные девицы – олицетворявшие в себе невинность и чистоту, символом которой в природе была вода, и идеализованные в русалках, живших в воде, совершали служение богу невинности – Купалу. И девицы, и юноши имели еще общее служение богу радости, веселья, утешения и всякого благополучия 418 – Ладо. Служение всем этим божествам совершалось между славянами не по одиночке., но на сходбищах и гульбищах: оно было не частное, а общественное, – отправлялось не чрез посредство жрецов, но сообща – всеми, сошедшимися на „раду»; на служение божеству Ладо, покровителю заключения браков; сходились и юноши, и девицы 419 . Во время игр и песен в честь Ладо, проявлялась, при общении девиц и юношей, потребность („хоть») служения Яриле, при чем девицы незабывали Купало. Во время игр божеству Ладо, полагалось начало заключения брака, который установлялся окончательно при служении Яриле и состоял в служении ему. Таким образом, по понятиям древних славян, брак – не только закон природы, выражающийся во взаимном поятии мужчины и женщины, но и служение божеству, Яриле. Служение этому божеству выражалось не только в заключении брака, при обрядовом соучастии в его установлении родных и соседей, но и во время продолжения брачной жизни, до ослабления и прекращения половой потребности супругов или до похорон Ярилы. Служение Яриле состоящими в браке лицами было как общественное, так и частное, – домашнее. Отправителем домашнего богослужения был муж, который, с поятием за себя девицы, приобретал над нею власть, а она теряла девическую волю. Итак, понятия славян-язычников о существе брака можно формулировать в следующем определении: Брак есть взаимное поятие мужчины и женщины для осуществления ими полового закона природы, для служения божеству Яриле, для совместного сожития и семейного счастья в течение всей их жизни. С основанием церкви стали вноситься в русскую жизнь новые понятия о существе брака, определенно выраженные в памятниках греко-римского законодательства, перешедших к нам 420 , в „чине обручения и венчания» 421 и в сочинениях аскетического содержания, составленных или византийцами или в России – под влиянием византийцев 422 . |
| В южнорусской церкви, усопших отпевали на Пасху так же, особым чином. Этот чин по южнорусским требникам до П. Могилы, во всем почти сходен с описанным «Указом» наших старорусских требников 822 . В требнике же Π. М., Указ о погребении усопших на Пасху ничем уже не отличается от современного 823 . Быть может, в требник 1658 г. этот Указ и был перепечатан из могилинского Евхологиона. е) Поминовение умерших Поминовение усопших в рассматриваемое время в русской церкви, как и теперь, было двух видов: частное, совершавшееся по просьбе отдельных лиц, желавших помянуть своих умерших родственников, и общественное, приурочивавшееся к седмичному (ежедневные заупокойные литии по окончании вечерни и утрени, и панихиды в пяток вечера) и годичному (так называемые, поминальные или «задушные« субботы) кругу богослужения. Как и теперь, третий, девятый, двадцатый (получетыредесятины) и сороковой (четыредесятины, сорочины) дни со смерти почившего, в древней Руси были днями поминовения по нем. Указание на эти именно дни, как дни поминовения, находим в, так называемых, «завещаниях о любви духовней», каковые завещания встречаются в некоторых рукописных требниках XVI в. 824 Эти завещания представляют из себя «слезное моление» умирающего к его духовному брату, чтобы этот последний, в случае смерти первого, «сотворил с ним, Бога ради, последнюю любовь и милость: пел бы за него канонец трижды на третины, девятины, четыредесятины«. После этого завещания и помещается, обычно, тот самый «канонец», который нужно было трижды петь за умершего брата в третий, девятый и сороковой дни со времени его кончины. Канон этот, обычно, носит надписание «канон за единоумершего» и употребляется доныне у наших старообрядцев для домашнего поминовения (которое может совершать и не духовное лицо) усопших, при чтении по ним Псалтири. В приведенном надписании не упоминается в качестве поминального дня двадцатый день по смерти умершего, но указание на это встречается в замечании одного старопечатного требника, именно, Иноческого потребника 1639 г. 825 В том же духе было сделано потом постановление на Соборе 1666/7 г. 826 |
| По совершении рукоположения кающийся удостаивался принятия евхаристии и с этой минуты снова вступал во все права верующих. Только клирики лишались своих прежних степеней безвозвратно. Рядом с общественным покаянием было в обычае частное покаяние или исповедание грехов пред священником, которое могло совершаться чаще и реже, смотря по желанию, и состояло в открытии священнику грехов и разрешении их последним, также с молитвою и возложением рук. На частное покаяние указывает кажется Киприан, когда говорит; «коль во многих, на всяк день не приносящих покаяния и не очищающих свою совесть исповеданием грехов, вселяются нечистые духи». Так как евхаристия совершалась ежедневно и каждый присутствующий должен был приобщаться, то неудивительно, что многие ежедневно и исповедовали грехи свои, получая устное разрешение от священника». Неужели надобно непременно полагать – говорит Тертуллиан против тех, которые в этом разрешении полагали всю сущность покаяния, – что мы вполне очищены и оправданы, когда получаем устное разрешение 610 . Мы видели уже, что понятие о священстве получило в рассматриваемое время более точное с строгое развитие и определение и положило резкую грань не только между мирянами и клириками, как представителями и в специфическом смысле носителями духовной жизни и божественной благодати, но и между различными видами клира или степенями священства. Посвященные в клир церковный, по воззрению церкви этого времени, прерывают связь с миром и не должны заниматься мирскими делами, всецело и исключительно отдаваясь занятиям духовным и божественным: таков был принятый обычай 611 . В частности епископы–единственные преемники и наследники апостольства и вверенной им власти 612 , summi sacerdotes, получающие от Самаго Бога и И. Христа 613 благодать Св. Духа, которая преподана была одним аиостолам по воскресении Господа 614 . Пресвитеры и диаконы и другие лица отличаются как от епископа, так и между собою не иерархически только, но и степенью благодатного освящения 615 . При таком воззрении на священство, лежавшем в основах церковной практики, унаследованное от Апостолов посвящение естественно должно было получить более широкое развитие и соответственное различным степеням литургическое образование. |
| Общий вывод из всех отрицательно-критических гипотез о происхождении законов о единстве места общественного богослужения тот, что эти законы очень поздни и не принадлежат Моисею. Свое положение критики подтверждают свидетельством исторических книг, что у Евреев всегда было много мест общественного богослужения. Так, уже при Иисусе Навине, когда скиния до времени Самуила находилась в Силоме ( Нав.18:1 ; Суд.18:31 ; 1Цар.1:3;4:3 ), собирались Евреи пред Господа также к какому-то святилищу в Сихем (Нав.24гл.). В период судей Евреи приносили жертвы в Бохиме на месте явления Ангела ( Суд.2:5 ), Гедеон положил ефод в Офре (8:27), старейшины с Иефаем собирались пред Господом в Массифе (И.11:20,1), где при Самуиле и жертвы приносили ( 1Цар.7:5–17 ). При Самуиле, когда ковчег завета находился в Кириафариме ( 1Цар.7:2 ), построен был им жертвенник в Раме ( 1Цар.7:17 ) и приносились жертвы в городе земли Цуф ( 1Цар.16:5 ). При Сауле и Давиде ковчег завета находился в Кириафариме ( 2Цар.5:3 ), стол хлебов предложения и священники были в Номве (1Цар.21гл.), собирались к Господу в Хеврон ( 2Цар.5:3 ). При Соломоне, когда ковчег находился в городе Давидовом (2Цар.6гл.), главный жертвенник находился в Гаваоне ( 3Цар.3:3 ). И по построении храма много жертвенников было на высотах, с коими ратовали Езекия ( 4Цар.18:4 ) и Иосия ( 4Цар.23:15 ). Не ясно ли, говорят критики, из приведенных свидетельств, что строгие законы о единстве места богослужения, излагаемые в книге Левит и Второзакония, были неизвестны Евреям и появились не ранее Езекии и Иосии? Ясно, да не очень! Разберем приводимые критиками библейские свидетельства. Действительно, как и предполагают критики, эти свидетельства стоят в согласии с древнейшим законом ( Исх.20:24 ). Но этот закон критики толкуют неправильно. Он повелевает устроять жертвенники и приносить жертвы не там, где человеку вздумается, а где повелит Господь: где Я положу память имени Моего. Та же мысль, как мы видели, заключается и в законах Второзакония и такое понимание этих законов проходит через всю историю Евреев. |
| Вопроса о том, кем совершаюсь у Русских богослужение, и были ли у них нарочитые жрецы, мы уже касались выше. Нарочитых жрецов не было, и общественное богослужение совершаюсь князьями, начальниками, старцами или стариками и вообще людьми в данном месте и в данное время почётнейшими, а частное или домашнее богослужение совершалось главами семейств. С богослужением у всех языческих народов неразрывно соединено было гадание, вопрошание о благоволении или не благоволении богов к людям и к совершённым или предпринимаемым ими действиям. Таинственная наука гадания требовала специальных людей, и таковыми были у нас волхвы, представлявшие собой жрецов других языческих народов только отчасти (имевшие значение в народе, как мы говорили выше, весьма большое). Русские верили в бессмертие души и в загробную жизнь и, по крайней мере, отчасти признавали награды и наказания за дела здешней жизни 1651 . Жилище душ они полагали на некоем острове Буяне 1652 , находящемся на море-на-окияне 1653 . Впрочем, по их представлениям, на некоторую часть года, на наше христианское время от Пасхи до Троицына дня, души ежегодно возвращались в этот мир 1654 . Тела покойников они сжигали и обыкновенно в лодках 1655 затем, чтобы души в последних могли переправляться в места своего обитания. На местах сожжения тел (и над остававшимися от них костями) насыпали холмы 1656 или же собирали кости в «судины малы» (небольшие суденцы) и поставляли либо «на столпе, на путех», либо на холмах 1657 . Похороны покойников справляли пиршествами и тризнами,– воинскими играми 1658 . Через год после смерти на могилах покойников устраивали большие поминальные обеды 1659 . Кроме того души всех умерших людей ежегодно чествовали несколькими нарочитыми поминовениями или поминальными празднествами 1660 . На первом месте Русские боготворили небесных деятелей, поддерживающих жизнь земли и людей. Естественно, что и годовые праздники их, прежде всего, долженствовали быть посвящены этим последним. Так как оба божества действуют в тесной связи одно с другим и взаимно друг друга дополняют, то, как кажется, праздники им были общие, и именно – три из четырёх в дни солнечные или Солнцевы и один в день Перунов. |
| С этих пор начались долгие, безрезультатные, но, тем не менее, настойчивые ходатайства старообрядцев перед правительственной властью о снятии печатей с алтарей, – ходатайства, которые подавались при каждом удобном случае и вызывали со стороны правительства лишь категорические запрещения беспокоить впредь такими тщетными заявлениями правительственные сферы. В эпоху либеральных веяний при Лорисе-Меликове, – прогрессивная печать, единодушно бичуя развращающее влияние бюрократического строя и провозглашая неотъемлемые права каждого гражданина на свободу совести, подняла и вопрос о признании религиозных и гражданских прав за «расколом». Тогда же было возбуждено ходатайство u самими московскими старообрядцами о распечатывании алтарей в храмах Рогожского кладбища. Это ходатайство увенчалось некоторым успехом. По поводу означенного ходатайства 23 представителей Рогожской общины старообрядцев министр внутренних дел Маков прежде всего вошел в сношение с обер-прокурором Синода. Последний, как и следовало ожидать, остался верен той политике репрессий, которая постоянно руководила деятельностью этого „святейшего» учреждения. Маков получил ответ, что Святейший Синод нашел, „что так как в Рогожских часовнях опечатаны только алтари, самые же часовни оставлены открытыми, так что раскольники и в настоящее время могут возносить в них свои молитвы к Всевышнему Богу, только лжесвященники их лишены возможности совершать богослужение в тех алтарях, то посему распечатывание означенных алтарей не может быть допущено no духу постановлений православной церкви, отвергающих законное существование раскольничьей лжеиерархии, а между тем распечатывание наименованных алтарей с дозволением рогожцам совершать в них богослужение равнялось бы фактическому признанию раскольнической лжеиерархии, без представителей которой не может быть совершаемо богослужение. Сверх сего, по мнению Святейшего Синода, нельзя упустить из вида и того, что в настоящее время разрешается общий вопрос о представлении раскольникам разных прав, между прочим, и относительно удовлетворения их религиозных потребностей и отправления богослужения. До разрешения этого общего вопроса частное распоряжение по сему предмету может оказаться в противоречии с ожидаемым решением. Посему Святейший Синод не находит с своей стороны оснований к удовлетворению настоящего ходатайства московских раскольников». |
| 1847 г. 7). Из новейших исследований о первоначальной судьбе русских богослужебных порядков, нужно указать на книгу прот. М. А. Лисицина: «Первоначальный славяно-русский типикон». С.П.Б. 1911 г. Далее, следует назвать имена двух исследователей, взявших на себя задачу представить исторический очерк богослужения русской церкви уже за пять веков христианства на Руси – г. Одинцова, составившего небольшую, сравнительно, книжицу: «Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI в.». (С.П.Б. 1881 г.), и проф. А. А. Дмитриевского , подвергшего в целом ряде статей под общим заглавием: «Богослужение в русской церкви за первые пять веков». (Правосл. Собесед. 1882–83 г.г.) основательной критике названный труд г. Одинцова, и давшего целый ряд весьма существенных поправок и очень ценных дополнений к этому труду. XVI век, век подведения итогов 3 в области русской государственной и церковной жизни и, в частности, век полного развития нашей церковно-богослужебной практики, благодаря обилию, сохранившихся от того времени, литургических рукописей, и особливому интересу этих последних, является по отношению к общей истории русского богослужения наиболее разработанным. Этот век, в отношении к богослужебной практике, нашел, прежде всего, такого, для себя, исследователя, как проф. А. А. Дмитриевский , который и избрал состояние богослужения за это время предметом своей магистерской диссертации: «Богослужение в русской церкви в XVI в.». (Казань 1884 г.). В этой книге рассматривается весь круг богослужения общественного (суточного, седмичного, месяцесловного и триодного) и значительная область богослужения частного, а именно, чинопоследования таинств. Тому же XVI в. уделил еще раз свое внимание уже упомянутый нами г. Одинцов, взявший на этот раз предметом своей работы (статьи) лишь одни только чинопоследования таинств. (См. в Страннике, за 1880 г. кн. 3–4, 9–10, его статью: «Последование таинств в русской церкви в XVI ст.»). На этой статье г. Одинцова и прерывается ряд литургических трудов, представляющих историю русского богослужения до XVI в. |
| В случае незнания учащихся законоучителю самому нужно рассказать о местных храмовых праздниках. Из чувства благоговения антиминс лучше не развертывать перед детьми.. На жертвеннике евхаристическая жертва не совершается , а потому в смысле принесения этой жертвы жертвенником называется престол. Объяснение символического значения каждой одежды для детей малопонятно, ведет начало далеко не от первых веков христианства и не подтверждено вселенским преданием, а потому в начальной школе может быть опущено. Предыдущая беседа повторяется в классе и дает материал для целого классного урока, но мы не находим нужным ставить голую цифру и продолжаем счет уроков по порядку. См.: Пс. 49 . Первоначальное значение слова LAemourgAia – «общественная повинность». Хотя первоначальный смысл слова не всегда выясняет сущность позднейшего понятия, но в данном случае исконное значение слова, без сомнения, отразилось при заимствовании гражданского термина в обиход церковного установления. Поэтому понимание присутствования при Литургии в смысле нравственной обязанности каждого христианина, думается, не противоречит истине. При объяснении богослужения в начальной школе возможно выяснить только общий смысл его, некоторые отдельные моления и символическое значение священнодействий. Усвоение же уставного порядка непосильно для детей, да и едва ли нужно. Пс. 103 , предначинательный.- Ред. Так как цель объяснения богослужения в начальной школе заключается в том, чтобы дети более или менее сознательно присутствовали при богослужении, и так как большинство православных присутствует только при праздничном богослужении, то о простодневном богослужении говорить в школе не приходится. Частное значение каждения в разные моменты богослужения, вносящее несколько различных символов, может вызвать путаницу в умах детей, и потому лучше ограничиться только основным его толкованием, сообразно так называемой молитве кадила. Пс. 140 .- Ред. Порядок утрени, без сомнения, содержит связь между отдельными частями, но эта связь не выяснена надлежащим образом и потому трудна для объяснения детям. Однако эта трудность не устраняет необходимости некоторой систематизации отдельных чтений и песнопений путем исторического сопоставления с событиями новозаветной истории. |
|
|
