| Это праздники, которым по уставу совершается всенощное бдение. В Типиконе они отмечаются со знаком креста в полукружии красного цвета, и о них сказано: «им же бдение совершается, прилагается же и канон Богородицы на утрени», то есть перед каноном празднуемому святому читается канон Пресвятой Богородицы, который помещается тут же на ряду в Минеи, или тот, который печатается в Октоихе в конце книги, после 4 и 8 гласа, с ирмосом: «Колесницегонителя фараоня погрузи», или канон Богородице, находящийся в Следованной Псалтири с ирмосом: «Воду прошед, яко сушу». В Типиконе сравнительно немного праздников отмечены этим знаком, (если им совершается бдение, то по уставу бывает и Малая вечерня). Это следующие праздники: 26 сентября – Преставление св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 13 ноября – Св. Иоанна Златоуста , архиепископа Константина града, 6 декабря – Св. Николая чудотворца, архиепископа Мир Ликийских, 30 января – Свв. Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоуста , 23 апреля – Св. славного великомученика Георгия Победоносца, 8 мая – Св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 11 мая – Свв. равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, 15 июля – Св. равноапостольного великого князя Владимира. Кроме этих праздников в Минеи находится много бденных служб разным святым. Указаны они для тех случаев, когда святому совершается бдение, если храм посвящен ему или св. мощи его покоятся в данном храме. Указана иногда бденная служба и праздникам, отмеченным лишь полиелейным знаком – крестом – на случай, «аще восхощет настоятель совершити бдение». Праздники средние со знаком одного креста и праздники со знаком креста в полукружии настолько близки друг другу, что если случаются из них те или другие в Господский или иной праздник, то служба им отправляется по одной Марковой главе. Так, например, в последовании Типикона на 21 мая, в день памяти свв. Константина и Елены, пред которым находится знак только одного креста, напечатанный красным цветом, сказано: «вестно буди, аще случится память святого Царя Константина в четверток Вознесения, или в неделю 7-ую св. |
| Михей, Аввакум и др.) и церковные писатели (каковы: писатель книги Премудрости Соломоновой и Иисус Сирахов) многое заимствовали у великого Исаии и во многом подражали ему. § 9. Разделение книги пр. Исаии и главные предметы содержания ее Вся книга пр. Исаии, как сборник пророческих речей его, естественно распадается на два меньших сборника, разделенных историческим отделом, находящимся в четырех главах, от 36 по 39-ую, так что образуются три части в книге: первая в тридцати пяти первых главах (1–35) содержит в себе собрание речей пр. Исаии, большею частию обличительных и грозных, произнесенных в царствование Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии до нашествия Сеннахирима; вторая часть историческая – в главах 36, 37, 38, 39 содержащая описание пророком Исаиею этого нашествия и других событий в царствование Езекии; наконец третья часть в остальных двадцати семи главах, от 40 по 46, где содержатся последние речи пр. Исаии, большею частию утешительные, произнесенные в последние годы царя Езекии и в первые Манассии. Кроме того первая часть, состоящая из 35-ти глав, разделяется на четыре отдела, в которых речи пророка группируются отчасти в хронологическом порядке, а отчасти но сходству содержания. Отделы эти следующие: первый отдел обнимает первые шесть глав (гл. 1–6), в которых содержатся обличения религиозного и нравственного огрубления Иудеев при Озии и Иоафаме, предсказания бедствий от врагов и увещания к исправлению в виду будущего возвышения «горы Господней» в качестве вселенского училища веры; второй отдел, в шести следующих главах от 7 до 12, содержит речи пророка в царствование Ахаза, сказанные по поводу нашествия на Иудею союзных царей: Рецина Сирийского и Факея Израильского и содержащие обличения союза с язычниками и нечестия и предсказание бедствий от Ассириян и спасения от Еммануила; третий отдел – в одиннадцати главах от 12I по 23, в нем пророчества о судьбе языческих народов и царств с предсказанием суда Божия над ними и обращения язычников к истинному Богу: четвертый отдел – в двенадцати главах от 23 по 35, имеет в себе речи, сказанные в царствование Езекии до нашествия Сеннахирима и содержащие, кроме обличений и предсказания гибели Самарии и опустошения Иудеи от Сеннахирима, изображение последней судьбы всех народов: гибели упорных в нечестии и вражде к народу Божию и спасения и процветания в царстве Мессии обратившихся к вере в истинного Бога. |
| В начале этих молитв сказано, что их должно читать «со вниманием и умилением». Последнее новое качество и условие будут особенно понятны, когда мы проследим, как нарастает чувство страха Божия и трепета за неизвестное будущее у верующего к концу молитв и как оно разряжается наконец плачевным воплем в заключительной молитве св. Иоанна Дамаскина : «Владыко Человеколюбче, не ужели мне одр сей гроб будет, или еще окаянную мою душу просветиши днем? Се ми гроб предлежит, се ми смерть предстоит» и прочее 554 Причем драматизация момента увеличивается еще более повелением Устава произносить эту молитву, указывая рукою на свою постель... Когда все молитвы будут прочитаны, христианин должен «поцеловать крест свой, и перекрестить крестом место свое от главы и до ног, такожде и от всех стран» с молитвою Честному Кресту: «Да воскреснет Бог...» Но и это еще не все. Церковь предписывает своему чаду, прежде чем заснуть, перебрать в мыслях весь предшествующий день. Наконец уж благословляет уснуть, с крестом и мыслию о дне Судном, на котором как-то еще ему предстоит оправдаться... II. Общественные молитвы. Надо бы перейти к разбору более сложных молитв общественных. Но вопрос этот слишком разносторонен, объемист и важен, чтобы можно было ограничиться здесь несколькими строчками. Правда, предметы литургики не входят, собственно, в план и цели моей работы, однако нельзя и совсем оставить спасающихся в неведении относительно этой важной отрасли православно-церковной жизни – разумею богослужения. Ибо разумное усвоение основ последнего помогает и самому спасению. Слишком специальные и очень подробные сведения нам не нужны. III. Иисусова молитва . Совершенно особняком от всех вышеуказанных видов молитвы стоит «Иисусова молитва», ибо для нее не определены конкретное время и место, но ее всегда творят истинные подвижники. Под вышеуказанным наименованием понимается обычно молитвенное воззвание к Господу Иисусу Христу следующими словами: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (-ую). Иногда произносят ее и в сокращенном виде. Преп. Серафим Саровский вносил еще следующее разнообразие и дополнение в ее творение. |
| Именно этим путем и шли «Все Святые, в Земли Российстей просиявшие», память которых установлено нашей Русской Церковью праздновать в следующий воскресный день – в неделю 2-ую по Пятидесятнице. Но для чего установлено это особое празднование, сверх общего празднования в честь «Всех Святых», независимо от того, к какому народу они принадлежали, в какой стране они родились и жили? Конечно, смысл этого празднования, в том, чтобы начертать перед духовным взором всех русских людей высокие примеры святой жизни в лице наиболее близких им людей – их соотечественников. Такие примеры действуют особенно сильным, воодушевляющим образом. Вот почему празднество в честь «Всех Святых, в Земли Российстей просиявших» установлено с целью побудить всех православных русских людей стать на путь истинно-благочестивой жизни, ведущей к святости. Это – наш величайший национальный русский праздник, который должен быть особенно близок и дорог душе каждого православного русского человека, не отрекшегося от любви к Богу и своему Отечеству – Святой Руси. И самое это название «Святая Русь» объясняется и оправдывается именно тем, что Русская Земля на протяжении всей своей христианской истории дала целый величественный сонм святых угодников Божиих, вышедших из среды всех слоев и званий русского народа от иерархов и князей до простых иноков и рядовых верующих мирян. И весь русский народ в целом всегда благоговел перед идеалом святости и глубоко чтил своих родных угодников Божиих, воздавая им высокие почести и призывая их в молитвах. И многие, весьма многие старались, в меру сил своих, подражать подвигам их святой богоугодной жизни, а если и отступали, по человеческой немощи, от пути святости, то спешили приносить искреннее покаяние. И как любили прежде русские люди не только призывать в молитвах своих отечественных подвижников благочестия, но и совершать паломничества к их святым мощам, иногда идя пешком за сотни верст! Подлинными разсадниками духовного просвещения, очагами православной русской культуры были у нас многочисленные иноческие обители, основанные этими отвергшимися себя, по слову Христову, подвижниками благочестия, а в особенности наши славные лавры. Из них главным светочем духовного просвещения в Киевской Руси была прославленная подвигами многих святых наша знаменитая Киево-Печерская Успенская Лавра, а на северо-востоке в Московской Руси – Троице-Сергиева Лавра, распространившая вокруг себя множество новых иноческих обителей, основанных учениками преподобного Сергия, «игумена всея Руси», как его благоговейно называли верующие русские люди, во множестве стекавшиеся со всех концов русской земли на поклонение его святым мощам. На эту великую святыню русского народа не посмели посягнуть даже лютые безбожники, и доселе перед его святыми мощами возносятся непрестанные молитвы приходящими туда отовсюду богомольцами. |
| Но справедливо ли отнимать у одних, чтобы дать другим, устроять благосостояние одних с обидою для других? До этого, конечно, дело не дойдёт. Права собственности, ограждённые законами, останутся неприкосновенными, несмотря на попытки наших народолюбцев поколебать их. Но эти попытки поистине преступны, ибо ведут только к нарушению мирных отношений между гражданами: в одном сословии возбуждается недовольство своим состоянием, зависть к богатым, несбыточные надежды поживиться насчёт их, в другом опасение за свою собственность. Нет, – любовь к меньшей братии не в том должна состоять, чтобы сеять в её среде смуты и возбуждать опасные мечты, а в том, чтобы поддерживать в ней трудолюбие, честность, трезвость. Без этих условий не принесёт ей пользы обширное землевладение. Но отвратим взоры от сего мрачного зрелища, которое открылось пред нами при размышлении о словах апостола: «не любим словом, ниже языком, но делом и истиною», и в них поищем лучше руководства к упражнению в делах истинной христианской любви, к числу которых относится и то дело, которое приняло на себя Братство святителя Николая, празднующее сегодня 18-ую годовщину своего существования. Оно учреждено, как знаете, для вспоможения бедному духовенству в содержании его детей во время воспитания их в духовно-учебных заведениях. Дело, принятое на себя Братством, как видите, есть дело святое, – ибо есть дело любви, и потому достойно сочувствия и поддержки со стороны общества. В чём же должно выразиться это сочувствие, в чём должна состоять эта поддержка? В том ли только, если скажут: дело Братства доброе, дай ему Господи успех? – Без сомнения, нельзя не благодарить и за слово одобрения и благожелания, в виду того, что слово одобрения, сказанное одним, может быть принято к сердцу другим и расположить его к делу благотворения, а слово благожелания, сказанное в молитвенном духе, может привлечь помощь Божию Братству. Но заповедь апостола требует от нас выражать любовь к ближнему не одним словом и языком, а делом и истиною. |
| Существует мнение о том, что Книга Исаии с гл.1 по 66 представляет собой длинную проповедь пророка и последовательно передает целый ряд его выступлений. Это мнение относится к прошлому веку. По мнению экзегетов XX века, которое уже принято считать сформировавшимся, существует некий Второ-Исаия, которого впервые выделил ученый Дедерлайн в 1788 году, как анонимный пророк периода пленения, которому приписываются главы примерно с 40-ой до 66-ую. Известный исследователь Библии Духим в 1892 году предложил деление на Второ-Исаию, а затем даже и на Третье-Исаию глав с 56-ой до 66-ой. Сегодня при всем разнообразии делений, предлагаемых разными экзегетами, существует убеждение, что Книга Исаии является не единым текстом, а скорее антологией, где выделяется вклад основного пророка Исаии VIII века с 1-ой по 40-ю главу. Затем анонимный пророк времени пленения – большая часть текста с 40-ой по 55-ю главу и, наконец, школа учеников, последователей Исаии, которые, возможно, по-своему выражали его мысли своим стилем. Такое разделение основывается на том, что в случае признания единого авторства, для всех трех частей невозможно согласовать между собой различные противоречия. О них вы должны знать. Какие же эти противоречия? Первое – это разница в стилистике частей; второе – различный набор трактуемых тем, многие из которых не могли быть в центре внимания предполагаемой аудитории VIII века. Например, о Вавилоне говорится как о могущественной державе, в то время как в VIII веке он только зарождается. В последних главах нашли отражение события со времени ассирийской угрозы до периода после пленения и даже события более позднего времени. Тем не менее, мы говорим об Исаие, как о едином пророке, его авторитетом освящаем все главы. И если был некий Второ-Исаия, который ветхозаветным составителем был органично вплетен в состав этой книги, то нужно думать, что его духоносность и великое богозрение были на очень высоком уровне. Даже переписчик времен Иезекииля не разделил этих частей, а оставил в каноне, озаглавив одним именем. |
| И вот – в нашем православном обществе жалобы – что церковные деньги идут на образование поповских детей. Какие несправедливые и глупые жалобы! Кажется их не слышится нигде, ни в какой стране, кроме нашей православной России. Напротив, везде забота о лучшей постановке духовно-учебных заведений, как имеющих задачею – подготовить достойных служителей церкви, почитается самою первою и священною заботою всей церкви. Духовно-учебные заведения должны быть поставлены лучше всех других, а не хуже, как это наблюдается у нас. Тот факт, что они наполняются у нас главным образом, едва ли не исключительно, детьми духовных лиц свидетельствует не о чем либо другом, а именно о том, что последние наиболее способны, сравнительно с детьми прочих сословий, усвоять предметы богословского знания, сто только крайняя необходимость заставляет их идти в эти худшие школы, предпочитая им лучшие. Не будь этой необходимости наши духовно-учебные заведения или бы совершенно запустели, или бы сузили весьма значительно свои программы, понизили уровень научно-богословских требований. Пора же сознать, что забота о лучшей постановке духовно-учебных заведений, есть не исключительная забота духовенства, а общецерковная забота, предмет обсуждения не съездов духовенства, а – общепархиального собрания. Одним из важных вопросов Епархиального Собрания, стоящим в связи с общим вопросом о духовно-учебных заведениях и церковно-приходских школах нам представляется вопрос о наиболее правильной и справедливой раскладке по приходским церквам и монастырям податей или процентных обложений, идущих специально на духовно-учебные заведения. Принятая в настоящее время система равномерного процентного обложения для бедных церквей, или приходов весьма обременительна и несправедлива. По этой системе церковь получающая 1000 р. дохода несет одинаковую 25%-ую тягость обложения с церковью получающею 100 р. дохода: первая, выделяя из своего дохода 250 р. оставляет у себя 750 р. вторая от своей единственной сотни принуждена выделить 25 р. |
| Вот, слушатель мой, я по силе моей собрал три поленца благовонных деревьев, оставшиеся во имя Святой Троицы как бы от креста Христова, когда его делали. Первое — кедровое, в знак любви к Богу Отцу, чтобы любить Его мудро и всей душой. Другое — кипарисовое, в знак любви в Богу Сыну, чтобы любить Его всем сердцем сладко. Третье — финиковое (которое святый Киприан полагает вместо певгового), в знак любви к Духу Святому, чтобы любить Его всею мыслию или крепостию, то есть, всегда, постоянно и тепло. Желающему можно и больше собрать тех духовных деревьев и разгореться любовью в Богу. Мы же, довольствуясь ныне и этими, скажем: Аминь. Прочтите толкования: Святитель Иоанн Златоуст . Беседа LV в неделю 18-ую по Пятидесятнице (Евангельское чтение) Тогда Иисус рече учеником Своим: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет (Матф. XVI, 24). 1. Тогда — когда же? После того, как Петр сказал: милосерд Ты, Господи, не имать быти Тебе сие, и получил в ответ: иди за Мною, сатано! Господь не удовольствовался одним воспрещением, но желая вполне показать неуместность слов Петра и пользу страданий, сказал: ты Мне говоришь: милосерд Ты, не имать быти Тебе сие; а Я тебе говорю, что не только вредно и пагубно для тебя препятствовать Мне и сокрушаться о Моем страдании, но и ты сам не можешь спастись, если не будешь всегда готов умереть. А чтобы ученики не думали, что страдать для Него бесчестно, то о пользе страдания вразумляет их не одними вышеприведенными словами, но и следующими. Так у Иоанна говорит Он: аще зерно пшенично, пад на землю, не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод приносит (Иоан. XII, 24). Итак здесь, вполне раскрывая пользу страдания, сказанное о необходимости умереть распространяет не на себя только, но и на них. Такова польза этого подвига, что и для вас не желать умереть — пагубно, а быть готовыми к тому — благо. Впрочем вполне объясняет это Христос после, а теперь раскрывает только отчасти. И заметь, как Он, говоря это, не принуждает; не сказал, что вам волею или неволею должно пострадать, а что сказал? Аще кто хощет по Мне ити. |
| Напомним, что Земские Соборы выбирались не от определенного количества избирателей, мнением которых манипулировали пресса и политические партии, а от сословий, причем выборы проводились только на самом низшем уездном уровне, когда все избиратели хорошо знают своего кандидата. На более высокие уровни земских органов, и в том числе на Земский Собор депутатов делегировали " снизу " . После разгрома группы Лорис-Меликова Аксаков и славянофилы решили поддержать самодержавие созывом Земского Собора. Новый министр внутренних дел, крупный дипломат, граф Н. П. Игнатьев, выступал с инициативой созыва к коронации Земского Собора. По его просьбе известный историк П. Д. Голохвастов разработал конкретный план созыва Собора. По этому проекту предполагалось созвать для Собора 3 500 депутатов ( " соборных чинов " ). 60% депутатов должны были составить крестьяне. Были предусмотрены нормы представительства от всех сословий, инородцев. Интересно, что не было предусмотрено представительство от помещиков (дворянская курия не разделялась на поместное или беспоместное дворянство). Манифест о созыве Собора Игнатьев предлагал опубликовать 6 мая 1882 г, в 200-ую годовщину закрытия последнего в истории Земского Собора, а также в день именин наследника престола, будущего царя Николая II. Одновременно Н. П. Игнатьев разослал циркуляр губернаторам, впервые в истории России опубликованный в печати, в котором обещал не ущемлять права земств и призвать " сведущих людей " для обсуждения местных нужд. Таким образом, соборный проект начинал претворяться в жизнь. Однако Собор так и не был созван. Против этой идеи выступил имевший большое влияние на молодого царя обер-прокурор Св. Синода К. П. Победоносцев, опасавшийся, что Земский Собор будет такой же парламентской говорильней, как и несостоявшийся парламент Лори-Меликова. Многие единомышленники Аксакова, будучи согласны с идеей Земского Собора " в принципе " , считали опасным созыв его именно в 1882 году, когда в стране еще не закончился политический кризис, еще продолжался революционный террор, а либеральная пресса ведет массированную кампанию оплевывания всего русского. |
| Именно тогдашний (втор. полов. II века) знаменитый коринфский епископ Дионисий (прославившийся своими кафолическими письмами ко многим церквам) в своем послании к римлянам упоминает и о послании Климента к Коринфянам и замечает, что оно, по древнему обыкновению, читается в церкви. «Сегодня, пишет он, мы провели святой воскресный день и прочитали ваше послание, которое для собственного назидания всегда будем читать, как и написанное нам еще прежде Климентом». Таким образом в Коринфской церкви имелось во второй половине II века два послания от римской церкви, пользовавшихся громадным церковным значением; одно из них было несомненно Климентово, а другое вероятно позднейшее, по догадкам некоторых ученых (A. Harnack, Chron. I, 438) было может быть написано римскими епископом Сотером (епископствовавшим тоже во второй половине II века) и затем стало известным под именем II послания Климента к коринфянам (о сем речь будет ниже). Также от II века сохранилось еще свидетельство знаменитого Иринея епископа Лионского. В своей книге «Против ересей» (III. 3. 3.) он, сообщая о принятии жребия епископства Климентом в Риме (после Лина и Анаклета), дополняет, что Климент видел блаженство апостолов и обращался с ними, сам слушали их проповедь и имел пред глазами предание – впрочем, он не один, но многие еще оставались тогда, которые получили наставление, от апостолов. При этом-то Клименте, по случаю нема- —271— лого раздора между братиями в Коринфе, римская церковь отправила весьма хорошее послание к коринфянам, в котором склоняла их к миру и к восстановлению веры и предания, незадолго принятого ими от апостолов.» Особенно высоко ценил апостольское и церковное значение Климентова послания Климент Александрийский . В своих «Строматах» он делает частые ссылки и выдержки из этого послания (см. кн. I, 5. 7; II, 15; IV, 6, 17–19; V, 12; VI, 8), причем в книге IV Климент Александрийский посвятил три главы (17, 18 и 19) обширным выпискам из вышеназванного послания, а главу 18-ую даже озаглавил: «Место из послания св. |
|
|
