Связь этого стиха с предыдущим следующая: в прежнем стихе сказано было, что блаженны все надеющиеся на обетованного Спасителя; в настоящем псалме изображено самыми ясными чертами блаженное состояние надеющихся на Господа. И вот основание этой надежды: нужно только востать Господу, нужно воскреснуть Ему – и Он поразит всех врагов наших: «воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой». Этими словами между прочим указывается на будущее воскресение обетованного Спасителя. По воскресении Своем Он спасет людей от всех врагов их. «Господне есть спасение и на людех Твоих благословение Твое». Это как бы вывод из всех стихов псалтири, доселе слышанных вами, благочестивые слушатели. Не своими силами, не своими делами спасемся мы, но единственно милостью Отца небесного и заслугами обетованного Спасителя: «Господне есть спасение». И вследствие этого спасения над народом Божиим всегда будет почивать благословение Божие, вместо проклятия, навлеченного грехом. (См. Объяснен. богослужен. прот. Владиславлева). Вот, братия мои, объяснение стихов псалтири, полных глубокого смысла, которые вы слышите после великой ектении. (Сост. по указ. источн.). 6. Беседа о псаломских стихах (Пс. 140, 141, 129, 116) на всенощном бдении Каждый из нас, приближаясь к времени ночи, естественно должен позаботиться о том, чтобы ничто не возмутило его ночного покоя, и если в душе его не погасла искра благочестия, ему естественно излить перед Господом свои скорби о грехах, о претерпеваемых им бедах и напастях, поведать перед Ним печаль свою и вместе, в надежде на Его милосердие, прибегнуть к Нему с мольбою о прощении грехов, о даровании нам благодатной помощи для борьбы с греховными искушениями, для благодушного перенесения бед и напастей, об избавлении от них на будущее время. И вот святая церковь в своем вечернем богослужении идет на встречу этой потребности: голос скорби о грехах и внешних бедствиях и вместе упование на милосердие Божие слышится в вечернем пении: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя, т.е. в псалмах 140, 141, 129 и 116.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Недавно в монастыре была возведена звонница. Статья с сайта Тверской епархии tver.eparhia.ru Малицкий Николаевский монастырь, заштатный, при ручье Малице, в 6 верстах от Твери, приписанный к архирейскому дому. Основан в 1584 — 1595 годах. В монастыре находится образ святого Николая чудотворца, найденный после пожара в 1675 году среди пепла неповрежденным. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Иеромонах Николо-Малицкого монастыря Гурий, был в 1920 г. благословлён совершать богослужен ия в Смоленской церкви с. Выдропужск, т.к. там отсутствовал второй священник. По некоторым сведениям, Гурий так и продолжал служить до закрытия прихода в Выдропужске. Вместе с ним служил священник из г. Торжка Иоанн Соколов. Дальнейшая судьба обоих священников неизвестна.  Николо-Малицкий монастырь (официальное название – Николаевский Малицкий мужской монастырь) – православная обитель в деревне Николо-Малица, вблизи северо-западной границы города Твери, основанная в конце XVI века. В советское время монастырь был закрыт и почти полностью разрушен, возрожден в начале 2000-х г.г. История монастыря уходит своими корнями в XVI век. Основанный на пустоши Шевякова между 1584 и 1595 г.г. во времена царствования Федора Ивановича, он получил свое название от речки Малицы, впадавшей в Межурку, приток Волги, и огибавшей обитель с севера. Со всех сторон монастырь был окружен сосновым лесом, частично сохранившимся до наших дней. Первое время обитель была бедна. В смутное время она подверглась разорению от поляков, но постепенно трудами и молитвами немногочисленной братии начала возрождаться. Согласно данным тверских писцовых книг за 1627, 1628, 1685 г.г., хранящихся в Государственном архиве Тверской области, владения Николаевского Малицкого монастыря в XVII веке заметно расширились – вероятно, к нему были приписаны монашеские обители и земли, запустевшие в Смутное время. Тогда же рядом с монастырем возникла Малицкая слобода. Изначально монастырь был посвящен святителю и чудотворцу Николаю, что имело для всей его истории важнейшее значение. В архиепископе Мир Ликийских, которого на Руси называли Угодником Божиим, видели само воплощение святости. Близость к Большой Московской дороге, пролегавшей южнее монастыря, привлекала к нему купцов, заезжавших сюда помолиться Николаю Угоднику, покровительствующему путешественникам, и порой делавших ценные вклады.

http://sobory.ru/article/?object=04650

В упомянутом выше коптском евангелистарие, описанном П. Де-Лагардом, на 3-ю неделю поста тоже положено евангелие о самарянке, на 4-ую о расслабленном, на 5-ую о слепорожденном. Это последнее зачало стоит также в иерусалимском евангелистарии синайской библиотеки Следовательно, обычай читать в 40-цу евангелие от Иоанна когда то существовал и на Востоке. В настоящее время он сохранился лишь у несториан: у них евангелие от Иоанна начинает читаться со второй недели после Богоявления и продолжается с некоторыми перерывами до 50-цы, после чего читается евангелие от Луки до Воздвижения, откуда начинается евангелие от Матфея 72 . Константинопольский порядок евангельских чтений не отличается той строгой последовательностью, которая проведена в параллельном ему порядке чтений апостольских: последний начинается книгой Деяний на Пасхе и заканчивается в 40-цу посланием к Евреям. Первый же начинается с недели всех святых евангелием Матфея, которое продолжается до нового лета (около 14-го сентября), – за ним до 40-цы читается евангелие от Луки: евангелие же от Марка, очень сходное по содержании с евангелиями Матфея и Луки, разбито на будничные зачала между этими последними. По-видимому, для 40-цы следовало бы ожидать евангелия от Иоанна, но вместо него назначены зачала от Марка и притом не из одной лишь второй его половины, читающейся вместе с Лукой, но также и из первой. В вышеупомянутом иерусалимском евангелистарие порядок чтений в общем аналогичный константинопольскому, но для 40-цы там сделан особый специальный подбор чтений. Любопытен в высшей степени порядок евангельских чтений церкви армянской: последовательность евангелистов в нем та же, что и в константинопольском, но евангелие от Иоанна, как и у несториан, начинается с первой недели после Богоявления 73 . Не читалось ли некогда в каких-либо греческих церквах евангелие от Иоанна тоже в дни 40-цы и не является ли зачало первой недели поста остатком от такого обычая? Не переняли ли его с Востока также мозарабская и галликанская церкви, в богослужении которых так много следов восточного влияния? По их евангелистариям указанное зачало падает на субботу первой седмицы поста.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

архимандриту, и там ему сказали, как келейник о. архимандрита о. Иоанн собирался все домой ехать, и в этот день скончался.Будучи у Батюшки сказала ему:- Я ходила в мирские дома, хотя и старалась держать себя просто, но все же, как будто, не избежала человекоугодия, и мне тяжело на душе, а они все просят приходить и быть у них, как дома.- Что же что просят, можно все просить, но не все исполнять. Ты скажи: надо к службе, теперь такие дни.Еще сказал Батюшка:- С людьми бороться не надо, не только на деле, но даже и в помыслах, а то бесы будут побеждать, а только молиться за обижающих тебя, тогда Господь поможет, и бесы отступят… Монахи к смерти готовятся, всегда думают о том; чтобы встретить смерть в мире со всеми, а миряне этого не знают и не придают значения немирствию.Батюшка говорил:- Господь Иисус Христос, молящийся в саду Гефсиманском, есть напоминание духовнику. И он в некоторой степени берет на себя грехи духовных чад своих. Какое это великое дело, что только ему приходится переживать.Батюшка привел из записок Батюшки Варсонофия следующее:- В монастырь поступал с целью искоренения страстей и уразумения Тайн Божиих.Еще сказал Батюшка:- Предупреждаю вас, что сначала можно говорить, оговаривать друг друга как бы шуткой, а затем это обращается в привычку и остерегайтесь шуток и неосторожных слов.6 декабря Служба была вечером, потому что на другой день - день Ангела Батюшки Амвросия. Читая кафизму 17-ую, я пропустила одно слово. Батюшка особенно строго относился ко мне: бывало, кто-нибудь читает другой из малограмотных и ошибается на каждом слове, и Батюшка промолчит. Но вот теперь Батюшка обратил внимание на чтение и начал говорить:- Надо внимательно слова молитвы произносить, в смысл вникать, а не стремиться к слишком высокому. А то, читая 17-ую кафизму, ты пропустила " не " , и смысл получился совсем иной. " Исходища водная изведосте очи мои, понеже не сохраних закона Твого " - я плачу, потому что не исполнил заповедей Твоих. Ведь если мы неправильно читаем, не внимаем читаемого, то этим утешаем бесов (видение пустынника - видел около себя эфиопа в татарском одеянии).Чувствую я, что все это Батюшка делает мне на пользу, и глубоко благодарна ему, хотя внешне другим кажется это неприятным.9 декабря Заговорили об опасении, что скоро не будет церквей.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1386...

Это хорошо известно отцу Михаилу Арранцу, и он все же не устрашился заняться вплотную историей «иерейских молитв», и достиг здесь больших положительных результатов. Широкое привлечение источников не только опубликованных в капитальных трудах проф. А.А. Дмитриевского и других палеографов литургической письменности, но и рукописей, доступных для о. Михаила, в том числе хранящихся в библиотеках Москвы и Ленинграда, хорошая классификация источников (а это очень важно при решении таких запутанных вопросов, как история иерейских молитв) обеспечили успех исследования о. Михаила Арранца. Остроумными можно назвать наблюдения о. Михаила над светильничными молитвами Вечерни, где он устанавливает, что некоторые молитвы со стороны их содержания не были связаны с псалмами, ко времени пения которых они были приноровлены. В частности, молитва 2-ая словами: «и даруй нам прочее настоящего дне мирное и безгрешное и все время живота нашего» приближается к диаконским прошениям Вечерни Постановлений Апостольских, «Ангела мирна» и пр. (гл. 36). В молитве 3-ей о. Михаил находит нечто общее с Шемой: («и сподоби нас любити и боятися Тебе от всего сердца нашего»), а в 4-ой – с «благословениями» Амиды или Тефиллы («Немолчными песньми и непрестанными славословленьми от святых сил воспеваемый, исполни уста наша хваления Твоего, еже подати величествие имени Твоему святому»). При рассмотрении утренних молитв о. Михаил убедительно устанавливает, что 1-ая молитва была «характерной вступительной молитвой службы», следующие же за ней – по 8-ую включительно – не связаны с содержанием псалмов, 2-ая и 3-ья молитвы связаны с песнью пророка Исайи, а 3-ья, кроме того, со второй берахой, предшествующей Шеме. 9-ая молитва – евангельская – имеется и в чине Литургии и только 10-ая и 11-ая непосредственно связаны с псалмами. Первая – с 50-м и вторая – с хвалитными; 12-ая молитва родственна, с одной стороны, Великому славословию, с другой – последним двум молитвам Утрени VIII книги Постановлений Апостольских. 12-ую молитву Утрени, как и молитву Вечерни «Боже великий и вышний, один имеяй бессмертие», о. Михаил считает, собственно, священническими. Все прочие молитвы в силу своего генезиса из синагогального богослужения он считает сохраняющими характер универсального священства христиан, унаследованного от синагогального богослужения. (см. Les prières presbytérales des matines byzantines, pag. 406).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

28 августа 1887 г., сороковый день по кончине М. Н. Каткова. Место светлое, злачное, покойное – Слово в 22-ую годовщину Братства Святителя Николая Чудотворца, 18 октября 1887 г. Братство Святителя Николая, празднующее 22-ую годовщину своего существования, установлено в память в Бозе почившего Цесаревича Николая Александровича. Посему нашему церковному празднованию предшествовало поминовение Цесаревича Николая и всех почивших членов Братства. За преспеяние Братства мы возносим благодарственные Господу Богу молитвы, призывая в тоже время новые благословения Божии ему. А благоговение к памяти Цесаревича и благодарная память о почивших деятелях Братства побуждают нас умолять Владыку живых и мертвых, да учинит души их в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, т. е. в Царствии Небесном. Не почтем, братие, неблаговременным уделить несколько минут на размышление, в каком смысле Царство Небесное именуется местом светлым , злачным , покойным . Царство Небесное, которого мы молитвенно желаем почившим, называется местом светлым , как место радости и веселия, в противоположность царству тьмы, – месту скорби и плача. Свет отождествляется с радостию и в обыкновенном словоупотреблении. Когда радость наполняет душу, тогда говорят: светло на душе. Но внутренняя радость отражается на лице. Лице есть зеркало души: радость, ощущаемая в душе, проторгается наружу, и тогда лице не только называется, но и видимо является светлым, просветленным. На языке Св. Писания свет также отождествляется с радостию и веселием. «Свет воссия праведнику, и правым сердцем веселие» ( Пс. 96:11 ), веселие отчасти земное, наипаче же духовное, религиозное, источником которого служит чувство благоволения Божия. Кто чувствует, что Господь взирает на него очами благоволения, обращает на него светлое, благосклонное лице свое, тот не может не исповедывать пред Господом вместе с Давидом: «Ты возвеселил меня радостию лица твоего» ( Пс. 20:7 ). Если нас радует светлый, приветливый взор и улыбка на лице любимого человека, если об ином говорят: взглянет – подарит, то судите о силе радости духовной, когда душа ощущает прикосновение к ней благодати Божией, действующей чрез Слово Божие, чрез таинства, чрез молитвенную беседу с Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nech...

Татьяна 25 мая 2020, 13:15 Денис, для начала перестаньте роптать. Слава Богу за всё. Это трудно сказать, но надо к этому стремиться. Именно таким должно быть состояние души. У каждого свои скорби, каждый окружён той обстановкой,которая полезна для его спасения. Иногда так тяжко бывает людям, что думаешь, лучше бы инвалидом был, чем каждый день переживать такое ( говорила моя мама покойная,когда жила с пьющим и дерущимся отцом). Она потом слегла и не роптала, потому что того ада в жизни её уже не было. Денис, все относительно. Мужайтесь. Божьей помощи Вам. А причастие даёт в первую очередь освобождение от страстей. Нам все таки душу, в первую очередь спасать надо Елена 25 мая 2020, 13:05 Дорогие спорщики! За месяц.в Троице-Сергиевой Лавре умерли девять насельников... Предвижу, что некоторые пафосно скажут про «рождение в вечности»... Но, я думаю, что для многих из них рождение было преждевременным и произошло, во многом благодаря, самочинным поступкам «благочестивых» прихожан, которые НЕ захотели понять опасности вирусной инфекции, на первейшее место поставили свои личные привычки и обычаи, наплевали на просьбы Патриарха, санитарных врачей и здравый разум. Какова цена беспечности, самолюбия и ... глупости. Царствие Небесное всем, безвременно ушедшим, замечательным пастырям и прекрасным человекам... Они не смогли, не захотели укрыться от убийственной любви любящих ..... Вадим К. Олег25 мая 2020, 06:09 25 мая 2020, 12:19 " Денис, Святое Причастие это средство для спасения, лечения души, а не тела. " А вот наш Священный Синод посчитал, дорогой Олег, иначе: " 1. Имея в виду, что принесение Бескровной Жертвы ни в коем случае не может быть отменено, ибо там, где нет Евхаристии, нет церковной жизни, а также что Святые Тело и Кровь Христовы преподаются ВО ЗДРАВИЕ КАК ДУШИ, ТАК И ТЕЛА (см., к примеру, молитвы святителя Иоанна Златоуста, 7-ую и 9-ую из последования ко Святому Причащению)... " . Вот ссылка: http://www.patriarchia.ru/db/text/5608607.html. Читайте, все братья и сестры, это инструкция Синода от 17.03.2020. Вот я и не понимаю, Олег, что Вы говорите от решений нашего священноначалия и что от себя вопреки им?

http://pravoslavie.ru/131211.html

Исключением служат воскресные дни периода Цветной Триоди: там указаны тоже те же воскресные Евангелия, но не в обычной последовательности. В конце богослужебного напрестольного Евангелия имеется «Сказание, еже како на всяк день должно есть чести Евангелие седмиц всего лета», где указано, какие утренние воскресные Евангелия читаются в недели от Св. Пасхи до недели Всех Святых и затем в следующие за сим 32 недели. После 32–й недели по 5–ую неделю Великого Поста включительно уже не указывается, какие именно утренние Евангелия должны читаться, и это потому, что, в зависимости от передвижения дня праздника Пасхи, самая ранняя Пасха бывает 22 марта, а самая поздняя 25 апреля, между 32–ой неделей по Пятидесятнице и неделей Мытаря и фарисея бывает в разные годы неодинаковое число недель, вследствие чего в эти недели в разные годы приходится читать не одни и те же Евангелия. Для того, чтобы отыскать, какие именно Евангелия читаются в эти недели в известном году, надо пользоваться так называемой Зрячей пасхалией, которая помещается в конце Типикона и Следованной Псалтири. В Индиктионе нужно найти ключевую букву данного года, а при ключевой букве вместе с указанием дня праздника Пасхи и других праздников, в какие дни они приходятся, указано также, в какое число месяца начинается каждый столп гласов Октоиха и какие при этом следует читать воскресные утренние Евангелия. Надо помнить при этом, что счет, как столпов гласов Октоиха, так и утренних воскресных Евангелий начинается с недели Всех Святых, при чем в неделю Всех Святых всегда бывает глас 8–ый и читается утреннее Евангелие 1–ое; во 2–ую неделю по Пятидесятнице бывает глас 1–ый, а утреннее Евангелие читается 2–ое и так дальше по порядку. Поэтому до недели Всех Святых столпы гласов и Евангелий надо искать под той ключевой буквой, которая относится к предыдущему году. Всех столпов шесть: 1–ый начинается в первую неделю Петрова поста, 2–ый по Илиине дне, 3–ий по Воздвижении, 4–ый в пост Рождества Христова, 5–ый по Крещении Господнем и 6–ый во святый Великий пост.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=899...

В субботы 2–ую, 3–ю и 4–ую Великого поста совершается заупокойная служба с поминовением усопших. Но если в одну из этих суббот придется праздник Предтечев 24 февраля, или 40 мучеников 9 марта, или Благовещения 25 марта или храмовой праздник, заупокойная служба отменяется. Вторая неделя Великого поста Во вторую неделю Великого поста празднуется память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалонитскаго, который против еретика Варлаама защитил учение о божественности благодатного света, которым просиял Господь на Фаворе, и который озаряет человека в результате усиленного подвига молитвы и поста. Это, так сказать, праздник торжества православного подвижничества над рационалистическими лжеучениями, отвергающими значение постного подвига. Крестопоклонная неделя В третью неделю Великого поста совершается служба в честь Креста Господня, который на всенощном бдении, после Великого славословия, торжественно износится на середину храма для поклонения, отчего не только эта неделя то есть воскресный день, но и вся следующая за ней седмица, носит название Крестопоклонной. Крест износится в середине поста для ободрения и укрепления духовных сил постящихся в напоминание о страстях Господних, подъятых нашего ради спасения и о последовавшем за ними преславном воскресении Господа из мертвых, почему, прославляя Крест Господень, Церковь поет: Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим. Изнесение Креста происходит точно так же, как на праздник Воздвижения, но не бывает самого воздвижения, а только одно поклонение Кресту с пением: « Кресту Твоему». Это поклонение Кресту повторяется также в понедельник и среду следующей Крестопоклонной седмицы на 1–ом часе, вместо пения: « Стопы моя направи по словеси Твоему…» и в пятницу по отпусте всех часов, когда, по целовании Креста, он относится в алтарь. При поклонении Кресту поются всегда стихиры: « Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся…» В течение всей этой седмицы в богослужебных песнопениях прославляется Крест Господень. В среду и пяток сей седмицы служба по Триоди, а рядовому святому из Минеи, вычитываем на Повечерии. Четвертая неделя Великого поста

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=899...

Похвальная песнь Пресвятой Богородице. Достойно есть яко воистинну блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем . Яко воистинну – поистине; блажити – ублажать, прославлять; Тя – Тебя; присноблаженную – всегда блаженную; пренепорочную – самую непорочную, чистую; херувимы и серафимы – высшие ангелы ; честнейшую херувим – достойную большего почитания, чем херувимы; славнейшую без сравнения серафим – достойную несравненно большего прославления, чем серафимы; без истления – без болезненно; Бог Слово – Сын Божий, Иисус Христос; сущую Богородицу – истинную Богородицу. Молитвы ангелу хранителю Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный, прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь. Соблюдение – сохранение; просвяти – вразуми. В этой молитве мы просим ангела хранителя, чтобы он вразумил нас, сохранил от всякого зла, наставил на доброе дело и направил на путь спасения, то есть, помог нам жить так, чтобы мы спаслись. Ангеле Христов, хранителю мой святый и покровителю души и тела моего, вся ми прости, елика согреших во днешний день, и от всякаго лукавствия противнаго ми врага избави мя, да ни в коемже гресе прогневаю Бога моего; но моли за мя, грешнаго( – ую) и недостойнаго( – ую) раба( – у), яко да достойна мя покажеши благости и милости Всесвятыя Троицы и Матере Господа моего Иисуса Христа и всех святых. Аминь. Покровитель – защитник; елика согреших – в чем я согрешил; во днешний день – в нынешний день, сегодня; от всякаго лукавствия – от всякой хитрости; да не в коемже гресе прогневаю – что бы мне каким – либо грехом не прогневать; яко да достойна мя покажеши – чтобы ты меня достойным показал. Мы просим ангела хранителя, чтобы он нам простил все, чем мы его огорчили и оскорбили в течение дня, чтоб он сохранил нас от всяких козней диавола и своими молитвами сделал нас достойными милости Бога, Пресвятой Богородицы и всех святых. Молитва святому, имя которого мы носим

http://azbyka.ru/otechnik/Apollonij_Temn...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010