| Прочтите толкования Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года ( книга ) Святитель Феофан Затворник. Толкование в 9-ую неделю по Пятидесятнице. ( Апостольское чтение) Святитель Николай Сербский (Велимирович). Евангелиео Сильнейшем природы (Евангельское чтение) Блаженный Августин Аврелий. Слово в 9-ую неделю по Пятидесятнице. (Апостольское чтение) Святитель Иоанн Златоуст. Как судить дела верующих (Апостольское чтение) БлаженныйФеофилакт Болгарский. Толкование напервое послание к Коринфянам БлаженныйИероним Стридонский. Толкование в 9-ую неделю по Пятидесятнице. (Евангельское чтение) Уильям Баркли. Комментарии к Новому Завету (Евангельское чтение) Митрополит Антоний Сурожский. Спасение утопающего Петра (Евангельское чтение) Архимандрит Ианнуарий Ивлиев В настоящее время в мире насчитывается приблизительно два миллиарда верующих во Христа людей. В I веке, в самом начале правления императора Нерона, когда апостол Павел написал свое Первое послание к Коринфянам, христиан в Римской империи было в лучшем случае несколько тысяч, то есть примерно в миллион (!) раз меньше, чем в сегодняшнем мире. Это как если бы в таком большом современном городе как Санкт-Петербург христиан оказалось всего-навсего около десяти человек. Казалось бы, – какими сплоченными должны были быть эти первые немногочисленные сообщества последователей Иисуса Христа, окруженные океаном равнодушных или враждебно настроенных язычников! В действительности же всё обстояло далеко не так, как это представляется многим, кто склонен идеализировать старину, и уж тем более времена апостольской древности. Писания апостола Павла открывают нам, что те первые христиане страдали недостатками не меньшими, чем наши современники и мы сами. Увы, психология людей, по-видимому, не изменяется. Соперничество, споры, разделения по самым разным поводам постоянно подрывали единство пока еще столь малочисленной Церкви. Апостол наглядно показывает всю абсурдность такой ситуации: «Разве разделился Христос?» Мыслимо ли вообще разделение Церкви как Тела Христова? |
| В третьей главе Апостол говорит о сокровенности тайны призвания язычников в Церковь Христову и о том, что ему именно дана благодать возвещать эту тайну Христову язычникам. Много скорбей терпит он от иудействующих за эту проповедь, но не унывает и Ефесян просит не скорбеть о нем (ст. 1–13). Заканчивает святой. Апостол догматическую часть послания молитвою об Ефесянах (ст. 14–21), чтобы они утверждались в вере и любви ко Христу и уразумели «превосходящую разумение любовь Христову», «дабы исполниться всею полнотою Божиею», то есть всякой добродетелью, какою исполнен Бог, «да будете иметь Его совершенно вселившимся в вас», по объяснению блаженного Феодорита. Пожелав Ефесянам достичь полноты христианского совершенства, святой Апостол воздает славу Богу в Церкви во Христе Иисусе (ст. 20–21 [ 163 ]). Вторая половина послания к Ефесянам, обнимающая собою три последние главы — 4-ую , 5-ую и 6-ую , представляет собой нравоучительную часть послания. Разъяснив в первых трех главах, что все христиане составляют единое Тело с Одним Главою Христом, святой Апостол из этой главной мысли послания выводит, как надлежит жить и поступать христианам, объединенным и обновленным во Христе. Сначала изображает он: 1) Общий строй жизни, основной чертой которого является единодушие в вере (4:1–16); потом — 2) Правила жизни, общие для христиан всех состояний (4:17–5:21); 3) Правила жизни частные, по состояниям, перечисляя взаимные обязанности супругов, детей и родителей, рабов и господ (5:22–6:9), и наконец, 4) призывает вообще к борьбе с миром и грехом, рисуя образ христианского подвижничества (6:10–18). В четвертой главе святой Апостол увещевает Ефесян поступать достойно звания, в которое они призваны, то есть звания христианского . В основу этого должно быть положено смиренномудрие , кротость , долготерпение и любовь . Главное же, к чему должны стремиться христиане, это «единение духа в союзе мира». Как самое сильное побуждение к такому духовному единению, святой Апостол выставляет то, что у христиан «один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (ст. |
| - Один пленник из Кипра, - говорил он, - находился в Персии в тяжком заключении. Родителям его, жившим на Кипре, было сообщено, будто он уже умер, так что они оплакивали его, как умершего. Трижды в год они стали справлять память о нем, делая приношения в церковь за его душу, для совершения Божественной службы. По прошествии четырех лет, сын их убежал из плена и возвратился домой. Родители, увидав его, удивились, подумав, что он воскрес из мертвых. Возрадовавшись его освобождению, они рассказали ему, что три раза в год совершали о нем поминовение. Они отвечали, что в день Богоявления, Пасхи и Пятидесятни-цы. Он же, услыхав сие, припомнил и сказал: В те дни приходил ко мне в темницу со светильником некий величественный муж, оковы спадали с моих ног, и я был свободен. В остальные же дни я, как узник, снова прибывал в оковах. Блаженный Иоанн весьма опасался осуждать людей за грехи, в особенности иноков. Один раз ему случилось несправедливо осудить инока, и после этого он не принимал никаких доносов на них и не осуждал их. Про-исшествие заключалось в следующем. Один инок в течение нескольких дней ходил по Александрии с весьма молодой и красивой девицей. Видя сие, некоторые соблазнились, подумав, что он ведет с ней беззаконную жизнь, и сообщили о том святому патриарху. Последний приказал схватить обоих, подвергнуть телесному наказанию и запереть отдельно друг от друга в темнице. С наступлением ночи, инок явился патриарху во сне, показал ему свои сильно израненные от побоев плечи и спросил его: - Того ли ты хотел, владыко? Так ли ты научился у Апостола пасти стадо Христово не по принуждению, но добровольно 25? Поверь мне: ты обманут, как человек! С сими словами он удалился от него. Патриарх же, пробудившись от сна, размышлял относительно виденно-го, что бы оно значило, и, сознав свое прегрешение, сетуя и скорбя, сидел на постели. С наступлением утра, он дал приказание привести того инока, желая взглянуть, похож ли он на явившегося в сновидении. Инок пришел с большим трудом, ибо от множества ран едва мог двигаться. Патриарх, увидав его, помертвел, буд-то не в силах вымолвить ни слова, и только рукой дал ему знак сесть подле себя. Потом, придя в себя, он попросил инока, дабы он снял свою одежду и показал ему плечи, чтобы удостовериться, так ли он изранен, как видел во сне. Когда, после настоятельных просьб, инок стал снимать свою одежду, то все увидели, что он – евнух. Патриарх, видя его израненное тело, весьма сожалел о случившемся и, послав за оклеветавшими инока, отлучил их на три года от Церкви, у инока же просил прощения: |
| Следующий воскресный день, о проведении которого апостолами мы имеем сведения, был день сошествия Святого Духа и вместе с тем еврейский праздник Пятидесятни цы. В этот праздник закон запрещает работать, повелевает созывать народ на священное собрание ( Лев. 23, 21 ; Чис. 28, 26 ) и приносить особенно многочисленные жертвы. Но апостолов в этот день мы видим собравшимися в своей Сионской горнице еще до третьего часа дня (по-нашему – девятого), когда именно и происходило священное собрание. Они, конечно, не перестали исполнять Закон Моисеев, но, по-видимому, этот день решили посвятить своим собственным, новозавет ным, воспоминаниям о совершившемся в этот день Воскресении Иисуса Христа и размышлению о его последствиях (ср.: Деян. 2, 24–26 ). И Господь еще раз отличил этот день от прочих дней недели, ниспослав на апостолов и бывших с ними Святого Духа. И на этот раз день стал днем светлого торжества и блаженства, особенно тесного общения с Богом и священной радости, днем сошествия на них Духа Святого, днем пропове ди об Иисусе Христе, когда все заговорили на иных языках ( Деян. 2, 4 ), когда Петр своей одухотворенной речью обратил около 3000 душ ( Деян. 2, 14–41 ). Свидетельства, относящиеся к 57 и 58 годам, говорят о праздновании воскресения как об утвердившемся обычае. Когда апостол Павел в 58 г. после третьего своего миссионерского путешествия ехал в Иерусалим, где ему предстояли узы, по пути он остановился на неделю в Троаде и здесь «в первый же день недели, когда ученики собрались для Преломления Хлеба, Павел ... беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» ( Деян. 20, 7 ), и в горнице, где они собрались, было много светильников ( Деян. 20, 8 ). Итак, торжественное и продолжительное общественное богослужение со множеством светильников, совершение Таинства Евхаристии (ибо в Священном Писании Нового Завета оно обычно подразумевается под термином «Преломление хлеба») и поучение слову Божию – вот способ празднования первенствующими христианами воскресного дня. Д. Смирнов . |
| В неделю Антипасхи совершалась праздничная служба, на утрене не было кафизм и Евангелия. Воскресная служба переносилась на понедельник Антипасхи. Недели Пятидесятни-цы имели те же названия, что и ныне. В среду Преполовения Пятидесятницы разрешался пост, с чем, впрочем, были согласны далеко не все церковные деятели того времени. В Апостольский пост часто пели службу «с аллилуиа», что в отличие от указаний послениконовских Типиконов не отменяло литургии. Древнейшие славянские Триоди являются полными, т. е. заключающими в себе песно-пения всего периода пения Триоди (РГАДА. Тип. 137). Впоследствии (ок. XII в.) введено деление Триоди на Постную, начинавшуюся в неделю мытаря и фарисея и заканчивавшуюся в 6-ю пятницу поста, и Цветную, начинавшуюся в субботу Лазареву, перед цветоносной неделей, и заканчивавшуюся в неделю Всех святых. Студийский месяцеслов, определяющий круг неподвижных (минейных) праздников,– к-польский по происхождению – основан на синаксаре Типикона Великой церкви. Студийско-Алексиевский устав указывает одну-две памяти в день, среди которых есть несколько местных студийских памятей (напр., 26 янв.– перенесение мощей прп. Феодора Студита и его брата свт. Иосифа Солунского). Многие дни (от 1/3 до 2/3 месяца) не имели тропаря, в эти дни совершалась служба с пением «аллилуиа», имевшая в Студийском уставе роль будничной службы. В такие дни память святого отмечалась лишь чтением его жития, совершались все часы, не отменялись монастыр-ские работы (послушания); когда такие дни приходились на среду и пятницу, то полагались пост до 9-го часа (ок. 15 часов) и поклоны. С умножением числа праздников служба «с аллилуиа» стала совершаться все реже, в наши дни она воспринимается как постовая. Несколько более праздничными были дни памяти святых, когда отменялись часы и поклоны, но не отменялись послушания, трапеза полагалась в шесть часов (ок. полудня). Такие дни обычно имели тропарь, но иногда в эти дни также совершалась служба «с аллилуиа». Еще более крупные праздники отмечались освобождением от часов, поклонов и работ до обеда. |
| 406), мы сделали замечание, что с этим мнением нашего историка нельзя согласиться (Современн. богослужен. на православн. востоке. Киев. в. 1, стр. 114, прим. 1). Теперь в капитальном труде о святогорском искусстве приват-доцента Лейпцигского университета Г. Брокгауза под заглавием: «Die Kunst in den Athos-Klöstern», Leipz. 1891, мы находим полное подтверждение нашей мысли. Из этой книги видно, что храмы святогорские, по обычаю православного востока, всегда расписывались религиозной живописью. Расписывались эти храмы и в 1312 г. (один из параклисов Ватопедского монастыря), и в 1360 г. (параклис св. Николая в лавре св. Афанасия), и в 1425 г. (параклис св. великомученика Георгия в обители св. Павла), и в 1512 г. (в Карейском соборе) – (Brockhaus. S. 273–277). Сличая, далее, «зографическую летопись» преосв. Порфирия с подобною летописью, составленною Генрихом Брокгаузом, который некоторые надписи афонских храмов воспроизводит в своей книге с дипломатическою точностью и даже Факсимиле, мы видим, что «летопись» нашего историка страдает большими хронологическими погрешностями. Так, например, роспись параклиса св. Николая в лавре св. Афанасия г. Брокгауз относит к 1360=6868 году (S. 274), а преосв. Порфирий к 1580–7868 году (стр. 408; ср. Перв. путеш. в афон. мон., ч. I, отд. II, стр. 207), роспись параклиса св. Георгия в Святопавловском монастыре к 1425=6933 году (S. 275), а преосв. Порфирии к 1393 году (стр. 406), роспись Кутлумушскаго монастыря к 1540=7040 году, преосв. Порфирий же на целое столетие позже – к 1640 году (стр. 409), чем самого себя поставил в большое затруднение, когда ему пришлось говорить о времени построения этого монастыря (Перв. путешеств., ч. II, стр. 190–191), роспись Дионисиатскаго монастыря Брокгауз датирует 1547=7055 годом (S. 284), а преосв. Порфирий относит ее к 1647 г. (стр. 410), хотя год от сотворения мира читаем в надписи тот же самый 7055 (Перв. путешеств., ч. I, отд. II, стр. 92) и т. д. Таких погрешностей немало и в других датах, и произошли они или от неправильного и поспешного чтения надписей, или, как, например, в первом и последнем случаях, от неправильного перевода летосчисления от сотворения мира на летосчисление от Рождества Христова. |
| «Буди, Господи, милость Твоя на нас, яко же уповахом на Тя. Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Этот последний стих повторяется трижды как бы в ознаменование того, что мы обращаемся с своим славословием и молитвой ко всем трем лицам пресвятой Троицы и что наше славословие и молитвы искренни и решительны. В следующих затем стихах выражается причина, почему именно мы к Господу обращаемся и прибегаем с нашей молитвой и славословием. Причина этому та, – что Господь всегда был и есть наше прибежище, что нам не к кому другому больше обращаться с молитвой; что ежели и грешим мы, то перед Ним же грешим; что Он Бог наш, что Он один – источник вечной жизни, источник света и блаженства. Господи, говорим мы в нашей молитве, Господи, – «прибежище был еси нам в род и род. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе. Господи, к Тебе прибегох; – научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой; яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя!» И вся эта торжественно-молитвенная и хвалебная песнь, чудно и превосходно сложенная из выражений ветхого и нового завета, прилично подобранных, как выражается блаженный Марк Ефесский , заканчивается серафимским славословием: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!» Начавшись ангельской песнью, воспетой при рождении Господа, наше славословие заканчивается серафимской песнью, немолчно воспеваемой, как слышал Исаия, – у престола Божия. После неоднократного пения трисвятого, славословие заканчивается: все небо и земля и все создания – составили один великий хор и в честь и славу воскресшего Господа; жизнь вечная с ее блаженством, с ее неумолкаемым славословием воскресшему Господу как бы предначата уже нами. Весьма умилительно, бл. слушатели мои, зреть, как при словах священника: «слава Тебе, показавшему нам свет!» все присутствующие во храме повергаются в прах перед Господом и потом тихо повторяют за клиром свое славословие Господу. (См. Объясн. богослужен. |
| Памятн. древн. христ. Церкв. т. 1, ч. 2, стр. 201. Спб. 1829 г.). В постановлениях апостольских св. апостол Фома повелевает епископам посвящать иподиаконов с возложением рук и молитвою (Постан. апостол. кн. 8, гл. 21: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 413. Амстердам, 1724 г.); но св. Василий великий говорит, что иподиаконы посвящались без возложения рук (св. Васил. велик. прав. 51: книг. правил, стр. 309. Спб. 1843 г.). Без возложения рук посвящались они и на Западе (IV карфаген. собор. прав. 5), где к священным чинам не причисляли их до тринадцатого века (Серединск. богослужен. западн. церкви, ст. 3, стр. 19. Спб. 1849 г.). 2) Об аколуфах знаем, что в греческой Церкви их не было в течение четырех почти веков, и ни один из писателей греческих не причисляет их к степеням иерархии (Ветрин. Памятн. древн. христ. Церкви т. 1, ч 2, стр. 205. Спб. 1829 г.); а из посвящения их по древнему чиноположению римскому видно, что оно совершалось без возложения рук (IV карфаген. собор. прав. 6). 3) Делом заклинателей было изгонять бесов: что во времена апостольские и в близкие к ним совершалось, по дару Духа Святого, каждым христианином (св. Иустин. мученик. Аполог. 2: христ. чтен. 1840 г. ч. 3, стр. 13–14. Тертуллиан. Аполог. гл. 23: твор. ч. 1, стр. 56. Спб. 1847 г. Св. Киприан. Письм. к Донату: твор. стр. 3. Венеция, 1728 г. Ориген . Прот. Цельса кн. 1 и 7: творен. т. 1, стр. 324–325. 596. Париж, 1733 г.); о заклинателях же, как чине церковном, упоминается уже в третьем (Корнил. Письм. к Фабию: Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 389. Спб. 1848 г.), а потом в четвертом веке (собор. антиохийск. прав. 10: книг. правил, стр. 144. Спб. 1848 г.). С возложением ли рук или без него посвящались заклинатели, не известно; но заклинать бесов никто не мог ни в церквах, ни в домах без поставления в сию должность от хорепископа или епископа (собор. антиохийск. прав. 10 и собор. лаодик. прав. 26; книг. правил. стр. 155. Спб. 1843 г.). 4) О чтецах, как церковном чине, в первый раз упоминает Тертуллиан , потом св. |
| 3 Именуется эта книга в греческих рукописях и так: «Тρоπоλ γι оν, σν Θεψ ρχμενον π των βαιων εως των αγων πντων» (ркн. Синайск. биб.Т. XI в. 759). 10 Gamurrini. Peregrinatio ad loca sancta, pag. 62–63. Romae 1888; Правосл. Палест. сборн. т. VII, в. II, стр. 156–158, Спб. 1889 14 См. нашу книгу: «Богослужен. Страстной и пасхальной седмицы в Иерусалиме в IX-X в. стр. 363–364 Казань, 1884 г. 23 Крест остается на средине храма до конца чина Страстей Господних и на великих часах пятницы. На вечерни его сменяет плащаница или икона положения во гроб Спасителя. 25 Прав. Собеседн. 1896 г. в статье Данилевского: «О плащанице» и М. Беляева «О выносе плащаницы в великий пяток и в великую субботу». М. 1896, стр. 8 пр. 12 и. д. 28 Русск. Истор. библ., изд. археограф. комиссии, т. VI, ст. 5; Спб., 1880; сборн. отд. Русского языка и словесн. Импер. Акад. наук, т. XV, 3, стр. 10–11, Спб. 1877 г. 42 Τυπιου τς Μεγλης Ελησας. Κωνστ. Σελ 382: Типик церковный (болгарский) в Константинополе 1853 г. стр. 294. 44 Наша Цветная (постная тож) Триодь совершенно не знает обычая выноса плащаницы и говорит в данном случае лишь о выносе священником евангелия, л. 475 об. 46 Св. А. Антонов. «Богослужение Великой субботы» (к вопросу церковной реформы). Оттиск из журнала «Странник» стр. 1–2. 54 В Триоде Постной находим, впрочем, прямо противоположное Типикону замечание, «по отпусте же не исходим из храма, но сидим на местах наших». Что же касается чтения «Деяний Апостольских», то и здесь тоже замечается (что «нам возлежащим бывает чтение великое» л. 492 об.), но не за плащаницею, о которой наша Триодь хранит глубокое молчание. 59 Во время шестопсалмия священник в алтаре остается свободным, а посему позднейшие редакторы нашего Служебника, не знавшие о древне–церковной практике – читать молитвы во время всего утреннего богослужения, на что указывали и существовавшие над молитвами надписания, с течением времени утраченные, отнесли их чтение священником на это свободное время, лишив его возможности читать шестопсалмие, что прямо предписывается Типиконом, или, по крайней мере, прилежать со вниманием читаемому. |
| А что касается до той укоризны латин, что в словах: «печать дара Духа Святого» нет указания на лице, совершающее таинство; то в обличение тщеты ее довольно припомнить сказанное нами на стр. 164 в примеч. 2 и 3 и текстах, к которым они относятся. 408 Литургия называется у латин миссою, или от миссаг, которое с еврейского или халдейского языка означает приношение, жертва Богу, или же от возглашения: ite missa est, соответствующего нашему: «с миром изыдем». Такое название, как полагают, усвоено было литургии сначала народом, а около пятого века вошло в церковное употребление. Бон. О литург. кн. 1, гл. 1, § 5–6. 409 По обычаю латин, явившемуся у них не ранее седьмого века (Бон. О литург. кн. 1, гл. 14, чл. 3), а утвердившемуся в десятом веке (Иннокент. Начертан. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), священники их могут совершать литургию в одно и то же время и в одной и той же церкви на нескольких престолах, не отделенных один от другого стеною, вопреки свящ. древности (св. Игнат. богонос. Послан. к филадельф. чл. 4, стр. 144. Казань, 1855 г. Евсев. Церк. истор. кн. 10, гл. 4, стр. 566. Спб. 1848 г. Оптат. милевит. Соч. кн. 1, стр. 42. Париж, 1631 г.). В таком случае один из них совершает ее вслух, а все прочие тайно, про себя: от чего литургии первого рода называются у латин миссами гласными (missa cantata), а второго – тайными (missa lecta), которые продолжаются обыкновенно от 15 до 20 минут. По другому обычаю, получившему у латин начало свое в десятом веке (Иннокент. Начерт. церк. истор. отд. 2, стр. 89. Москва, 1842 г.), воспрещенному у них в одиннадцатом (Барон. Летоп. под 940 и 1063 гг.), снова вкравшемуся к ним около тринадцатого века и повлекшему за собою со стороны корыстолюбивого духовенства латинского множество злоупотреблений (Бон. О литург. кн. 1, гл. 15, § 6) и снова воспрещенному, священники латинские имеют право служить несколько литургий (три: одну ночью после утрени, другую на заре после первого часа, а третью днем после третьего часа) в один и тот же день (в праздник Рождества Христова) на одном и том же престоле (Серединск. О богослужен. западн. Церкви, ст. 2, стр. 18. Спб. 1849 г.): чего в древние времена Церкви не бывало (Боскиллот. Истор. тракт. о литург. кн. 2, гл. 4. Паг. Критик. на летоп. Барония, под 313 г. чл. 17. Антверпен, 1705 г.). |
|
|
