| Теперь проверим такое значение этой истины чрез Ветхий и Новый Завет и жизнь Св.Церкви. Господь называл Св.Духа Утешителем в смысле источника нравственного самоудовлетворения страдальцев. Такое понятие не чуждо было священным книгам Ветхого Завета, согласно которым располагались нравственные понятия Его слушателей и из которых почерпались все вообще богословские определения четвертого Евангелия 109 , например слово, жизнь, путь, истина, благодать, свет и пр. Имеется ли в Ветхом Завете понятие утешение, утешитель в смысле нравственного удовлетворения? Имеется, и именно в совершенно тожественной связи идей, как и в Прощальной речи Спасителя. Видел я, – говорит Экклезиаст, – всякие угнетения, какие делают под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их сила, а утешителя у них нет. И блажил я мертвых, которые давно умерли (4:1:2). Ужасны, по слову Экклезиаста, не столько самые страдания, сколько отсутствие при них утешения, осмысления их. Слово “утешитель” обозначается в греч.Библии тем выражением, как и утешитель Нового Завета, параклит (ηαραχγτοζ, ηαραχατπν), еврейским менахем , от глагола нахам . Глагол этот именно обозначает удовлетворение, например, в словах Господних у пророка Исаии: О, Я удовлетворю Себя над противниками Моими (1:24). От этого же глагола произведено название Ноя, этого преимущественного носителя благодати и праведности ( Быт.6:8 ) во время допотопное и обличителя греховного мира. Когда он родился, то отец его нарек имя ему: Ной, сказав: он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Бог ( Быт.5:29 ). Равно и в прочих местах Ветхого Завета, где встречается это слово, оно обозначает примирение со страданиями, внутреннее удовлетворение, т.е. или успокоение добрых, или обличение злых. Поэтому и Нафана обличителя называют евреи менахем. Такого-то Утешителя скорбящих ожидал Экклезиаст и, не находя его, признал всякое доброе начинание человека бессильным и бесплодным, так как кривое не может сделаться прямым (1:15), а всякий труд и всякий успех производит только зависть (4:4), и на земле одна участь бывает и праведному, и нечестивому, доброму и злому (9:2). |
| Трех лет Она введена была родителями в храм, и посвящена Богу. При храме возрастала Она в Богомысленном уединении. Благочестивые постницы научили Ее рукоделию своего пола. Она проводила время в трудах, в молитве и в чтении священных книг. Самыми высокими добродетелями Ее были невозмутимая чистота мыслей и чувств, самое глубокое смирение и всесовершенная преданность воле Божией. Ее родителей уже не было в живых, когда Она достигла четырнадцатилетнего возраста. Она решилась всю жизнь Свою провести в присутствии Божием, под кровом храма. Священники, зная Ее беспримерно святую жизнь, не могли не видеть в Ее решимости – вдохновения свыше; но, не имея примера, чтобы девы Израильские посвящали себя, пред лицом Божиим, безбрачной жизни, обручили Ее Иосифу, святому старцу, так же из царского рода Давидова, с тем, чтобы он в доме своем был хранителем Ее девства. Иосиф жил в Назарете: потому что здесь более находил возможности пропитывать себя плотническим ремеслом. Пресвятая Дева Мария, и в его доме, вспомоществуя содержанию его Своими женскими трудами, продолжала благочестивые упражнения, с которыми освоилась с младенчества. Предание говорит, что Она читала книгу Исаии пророка, и остановилась на словах: Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и наречет имя Ему Еммануил (с нами Бог) ( Ис. 7:14 ). Она размышляла: «как блаженна эта Дева, которая удостоится быть Матерью Бога! и как бы Я желала быть, хотя бы последней служанкой при ней». И вот, в доме, обрученного Ей, Иосифа является Ангел, и приветствует Ее: «радуйся, Благодатная! Господь с Тобою! Благословенна Ты преимущественно пред всеми женами!». Она смутилась и подумала: что бы значило это приветствие? Ангел сказал Ей: «не смущайся, Мария! Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, н наречешь Ему имя: Иисус. Это будет Сын Всевышнего. Господь Бог даст Ему престол Давида, отца Его, и воцарится над домом Иакова на веки, и царству Его не будет конца». Пресвятая Дева Мария сказала: «как же это будет, когда Я непричастна браку?» Ангел отвечал Ей: «Дух Святый найдет на Тебя, и Сила Всевышнего осенит Тебя: почему и Рождаемое, как Сын Божий, будет свято (без греха прародительского). Вот и Елисавета, родственница Твоя, слывущая бесплодною, не смотря на старость свою, шесть месяцев уже носит во чреве сына. Так – чему быть повелит Бог , тому нельзя не сбыться». Пресвятая Дева Мария сказала: «Я – раба Господня; да будет со Мною по слову твоему». И Гавриил отошел от Нее. 3. Посещение, сделанное Елисавете Богоматерью (Лк. 1:39–56) |
| Фудель С. И. У стен Церкви.//Надежда. Христианское чтение. Вып. 2. – Франкфурт, 1979, с. 219. 115 Об этом см. главу “Икона и иноки” в моей книге “Традиция, Догмат, Обряд. Апологетические очерки”. – М., 1995. 116 См. Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. – М., 1985, глава “Новый Завет в свете археологических открытий”. 117 См. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. – Париж, 1989. 118 Grabar A. L " iconoclasme byzantin. – Paris, 1984, p. 20. 119 Рогозин П. И. Указ. соч., с. 21. 120 Там же, с. 22. 121 Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской Духовной Академии. Т. 7. – Казань, 1891, с. 293. 122 Замечу, что нынешним иконоборцам очень далеко до богословской глубины и точности аргументации иконоборцев древней Византии. 123 Об этом см. в трудах преп. Феодора Студита в защиту икон. 124 Потебня А. А. Мысль и язык.//Потебня А. А. Эстетика и поэтика. – М., 1976, с. 147. 125 преп. Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово об иконах, с. 230. 126 Рерих Е. Письма. Т. 1. Минск, 1992, с. 225. 127 отец Алексий Мечев. Воспоминания. Проповеди. Письма. – Париж, 1989, с. 57. 128 Фудель С. И. У стен Церкви, с. 375. 129 Житие старца Серафима Саровской пустыни иеромонаха, пустынножителя и затворника, с. 189. 130 Кстати замечу, что обращение к священнику “святой отец” не принято в Православии. Его употребление расценивается православными как знак нецерковности. 131 Лосский Б. Н. Наша семья в пору лихолетья 1914-1922.//Минувшее. Исторический альманах. XI. – М. СПб., 1992, с. 194. 132 “Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего” (1 Кор. 8, 8-13). 133 |
| Чурсанов С. А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Здесь с. 58. Чурсанов С. А. Антропологическая аналогия в православной христологии//Церковь и время. 2007. 1 (38). С. 208-220. Здесь с. 208. Ср.: Чурсанов С. А. Лицом к лицу. Понятие личности в православном богословии ХХ века. М.: Издательство ПСТГУ, 2011. С. 76-131. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в Священном Писании и в философско-терминологическом контексте начала эпохи Вселенских Соборов//Церковь и время. 2007. 2 (39). С. 92-112. Ср.: Там же. С. 92. Здесь можно также отметить, что Чурсанов может считаться специалистом по богословию Зизиуласа – именно ему принадлежит статья об этом греческом богослове в «Православной энциклопедии». См: Православная энциклопедия. Том 24. М., 2010. С. 150-158. Изначально, до выхода перевода книги Зизиуласа «Бытие как общение», эта статья, переведенная самим Чурсановым, публиковалась в 2002 г. в «Богословском сборнике» Православного Свято-Тихоновского богословского института (Вып. 10. С. 22-50). Ср.: Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Там же. С. 51. Это типичная идея для митр. Иоанна Зизиуласа, многократно встречающая в его трудах. Есть и специальная статья на эту тему: The contribution of Cappadocia to Christian thought/Sinasos in Cappadocia. AgraPublications, 1986. P. 23-37. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев. С. 61-62. Ср. приведенное выше мнение митр. Иоанна Зизиуласа об образе общения Троицы как идеале для человеческого общения. Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (Пс. 81:6); Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 5:48); Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание (Ин. 10: 35); Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (1 Ин. 4:17); Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (Еф. 3:14-15); Итак, подражайте Богу как чада возлюбленные (Еф. 5:1). |
| Это приводит мне на память обычную отговорку, которою светские люди прикрывают свое нехотение потрудиться, как следует, над делом Божиим, делом своего спасения: где уж нам! Сперанский обличает их фактически, и не он один, но и другие многие. Помнится, туже отговорку обличал и старец Василий Поляномерульский . Смотри, говорит, какую высокую жизнь проходили люди, занятые по долгу внешними делами, – таковыми были: св. Иоанн Златоуст , Игнатий и Каллист, святейшие патриархи Цареграда; таков был домоправитель вельможа, о котором упоминает Симеон, Новый Богослов; таковы были патриархи Тарасий и Фотий, знакомые с сим делом до патриаршества, при трудах государственного секретарства; таковы были и другие патриархи, у которых на руках лежало управление церковными делами, большею частью внешними, довольно хлопотливыми. Старец Василий, выставляя этих деятелей духовных, среди внешних обязательных дел, имел в виду расположить ревнителей благочестия к тому же роду жизни, в свое время. Не удается ли и нам с вами, заключают свою речь преосв. Феофан, подвигнуть кого либо на подобные опыты духовной жизни» (Письма о духов, жизни, пис. 1)... К сим словам и пожеланиям великих и благодатных мужей дерзаем и мы присоединить наше немощное слово и благожелание. Господь и наше спасение близко к нам. Сам Христос Спаситель так говорит: «се стою у двери» сердца каждого человека, «и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Откр. 3:20 ). Почему бы каждому из нас, возлюбленные о Христе слушатели и читатели, не прислушаться к этому стуку и не отворить дверей нашего сердца для Господа, и почему бы каждому из нас не вечерять с Господом?! О, буди, буди!.. Закончим нашу речь благожеланием св. ап. Иуды, брата Господня: «Назидая себе на святейшей вере нашей, молясь Духом Святым, да сохраним себе в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни» ( Иуд. 1:20, 21 ). Читать далее Источник: " В вере ли вы? " [Текст] : (к вопросу о переоценке духовных ценностей у интеллигентных христиан) : публичные богословские чтения, введенные в г. Полтаве в течении великого поста 1907 года/протоиер. Иуст. Ольшевский. - Санкт-Петербург : Тип. " Колокол " , 1907. - 74, II с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Изложение отрывка приведено в изданном ГАИМК обзоре содержания упомянутого сборника: Récueil Gébélev. Récueil d’etudes dédiées à S. A. Gébélev par ses éléves, ses amis et ses confrères L., 1926 p. 5–6. 186. Выделение Трапезунта из состава Византийской империи. В сб. Seminarium Kondakovianum, т. 1, Прага, 1927, стр. 21–34. См. 195. 187. Последние Комнины. Начало реакции. ВизВ, 1927–28, т. 25, стр. 1–23. 188. Записка об учёных трудах (проф. всеобщей истории Ленингр. ун-та) Е. В. Тарле. (Род. в 1874 г.). ИАН, 1927, стр. 1557–1560. Приложен список трудов. Составлено при избрании в действит. члены Акад. Наук. Записку подписали: Ф. Успенский, В. Бузескул, М. Богословский , С. Платонов. См. 150. 189. Записка об учёных трудах (немецкого археолога) Т. Виганда (Th. Wiegand, род. в 1864 г.) ИАН, 1927, стр. 1522–1528. Записку подписали: Ф. Успенский, И. Крачковский, С. Ольденбург, В. Бузескул, С. Платонов. 190. Записка об учёных трудах (археолога и проф. греческой филологии Ленингр. ун-та) С. А. Жебелева (1869–1942). ИАН, 1927, стр. 1541–1545. Приложен список печатных трудов. Записку подписали: В. Бузескул, Ф. Успенский, В. Бартольд, С. Платонов, Н. Марр, И. Крачковский. 191. Записка об учёных трудах (немецкого византолога) А. Гейзенберга (A. Heisenberg, 1869–1930). ИАН, 1927, стр.1520–1521. Записку подписали: Ф. Успенский, И. Крачковский, В. Бузескул, С. Платонов. 192. Записка об учёных трудах (проф. греческой филологии Моск. ун-та) С. И. Соболевского (Род. в 1864 г.). ИАН, Отд. гуманит. наук, 1928, стр. 449–451. Приложен список печатных трудов. Записку подписали: С. Жебелев, Ф. Успенский, В. Бузескул. 193. J. В. Bury (1861–1927). ИАН, Отд. гуманит. наук. 1923, стр. 1–10. Некролог английского византолога, проф. всеобщей истории Кембриджского ун-та и чл.-корресп. Акад. Наук СССР, прочитанный 3-го марта 1928 г. на общем собрании Академии. 194. Балканский полуостров в XIII в. Сб. статей в честь А. И. Соболевского, Л., 1928, стр. 398–400. Отрывок из неизданного т. III «Истории Византийской империи». |
| 150. Записка о трудах проф. (всеобщей истории Петроградского ун-та) Е. В. Тарле. в 1874 г.) ИАН, 1921, стр. 67–72. Составлено при избрании в члены-корреспонденты Академии Наук. Записку подписали: Ф. Успенский и С. Платонов. См. 188. 151 Записка об учёных трудах (проф. русской истории Московского ун-та) М. М. Богословского (1867–1929). ИАН, 1921, стр. 177–178. Приложен список трудов. Записку подписали: С. Платонов, Ф. Успенский, А. Никитский. 152. Записка об учёных трудах (б. проф. русской истории СПб. ун-та) Н. Д. Чечулина (1863–1927). ИАН, 1921, стр. 73–75. Записку подписали: Ф. Успенский, С. Платонов. 153. Записка об учёных трудах (члена французской академии надписей и изящной словесности, синолога) Поля Пеллио (Paul Pelliot, род. в 1818 г.). ИАН, 1922, стр. 56–57. Записку подписали: С. Ольденбург, И. Крачковский и Ф. Успенский. 154. Записка об учёных трудах проф. (Харьковского ун-та, историка древней Греции) В. П. Бузескула (1858–1931). ИАН, 1922, стр. 111–114. Приложен список трудов. Записку подписали: Ф. Успенский, Н. Марр, В. Бартольд, С. Платонов. 155. [Об издании журнала «Анналы»], ИАН, 1922, стр. 123. (Протокол заседания Отд. истор. наук и филологии Акад. Наук 1 февраля 1922 г.). Докладная записка от имени специальной комиссии об организации при Академии Наук издания журнала по всеобщей истории «Анналы» под ред. Ф. И. Успенского и Е. В. Тарле. 156. [Возобновление издания сборника, «Византийский Временник»]. ИАН, 1922, с. 129–130. (Протокол заседания Отделения исторических наук и филологии 26 апр. 1922 г.). Докладная записка. 157. Из истории византиноведения в России. В сб. Анналы П., Изд-во Петроград, стр. 110–126. См. 158. Социальная эволюция и феодализация в Византии. В сб. Анналы, 2. Изд-во Петроград, 1922, стр. 95–114. См. 184. 159. А. В. Никитский (1859–1921, академик, специалист по греческой эпиграфике). ИАН, 1923, стр. 1–3. Некролог, прочитанный 23-го мая 1923 г. на заседании Отд. истор. наук и филологии Акад. Наук. 160. [Комиссия, по переизданию греческого словаря Дюканжа и комиссия «Константин Порфирородный»] ИАН, 1923, стр. 504–506. (Протокол заседания 5-го сентября 1923 г. Отд. истор. наук и филологии Акад. Наук). |
| Диссертация митрополита Макария (Оксиюка) «Эсхатология св. Григория Нисского» (Киев, 1914) имеет в своём составе главу, посвящённую учению св. Мефодия о последних судьбах мира и человечества (указ. соч., с. 197 и след.). Л. П. Карсавин в своём труде («Святые отцы и учители Церкви» (Париж, 1925) рассматривает вклад св. Мефодия в сокровищницу православного богословия, исходя из тех позиций, которыми определялось отношение св. епископа к оригенизму (указ. соч., с. 110 и след.). Антропология св. Мефодия (также в связи с его полемикой против Оригена) нашла своё место в исторической части фундаментального исследования архимандрита Киприана (Керна) «Антропология св. Григория Паламы» (Париж, 1950, с. 124, 128—129, 142, 224 и др.). Пишущий эти строки издал часть результатов своей работы над славянскими рукописями, содержащими в себе переводы творений св. Мефодия в «Журнале Московской Патриархии» и в «Богословских трудах». В 1954 г. была напечатана статья «Аграфы в творениях св. священномученика Мефодия» («ЖМП», 1954, с. 43—50). В 1961 г. в «Богословских трудах» было опубликовано «Извлечение из славянского сборника творений св. священномученика Мефодия». Молитва из сочинения «О воскресении» и трактаты «О жизни и разумной деятельности», «О различении яств», «О проказе» и «О пиявице», входящие в состав этого «Извлечения», даны в переводе на русский язык («Богословские труды», II, с. 143—205). В 1964 г. в «Богословских трудах» был издан «Диалог св. священномученика Мефодия «О свободе воли " " («Богословские труды», III, с. 187—208). Цель, которую поставил перед собой автор этой последней публикации, заключалась в том, чтобы дать читателям возможность ознакомиться с частью диалога «О свободе воли», сохранившейся только в славянском переводе; эта часть дана в дословном переводе на русский язык, а часть диалога, сохранившаяся в подлинном греческом тексте и переведённая в своё время на русский язык проф. Е. Ловягиным, дана в изложении. Обе публикации в «Богословских трудах» снабжены предисловиями, примечаниями и фотоснимками с некоторых листов рукописей, использованных для издания. |
| И. В. Попов также буквально повторяет некоторые фразы из исследования С. Л. Епифановича по поводу учения Оригена о воскресении тел. Его собственным наблюдением является утверждение о том, что связью воскресшего и земного тела «будет служить тот материальный субстрат, который входит в состав умершего тела» 862 . Нужно особенно отметить, что как учению о свойствах материи как таковой, так и анализу свойств воскресших тел в этот период было уделено очень мало внимания. Оригеновское понятие «освобождения от телесности» не было разобрано подробно в трудах не только русских, но и зарубежных патрологов XIX в. В то же время налицо единодушное согласие патрологов в том, что Ориген учил о предсущестовании душ, а также о грехопадении ангелов и первозданных людей как причине действительного бытия материальной вселенной. Убеждение в верности последних положений осталось без изменения в трудах ученых XX в., хотя в некоторых работах были предприняты попытки доказать, что учение о предсуществовании душ присутствовало у Оригена только в «рудиментарной форме» 863 . Учение о свойствах воскресших тел получило специальное внимание в трудах современных специалистов и во многом было раскрыто в статьях, опубликованных в сборниках серии «ORIGENIANA» 864 . На самом первом коллоквиуме из серии научных конференций по Оригену , который был проведен в 1973 г., Дж. Армантаж (J. Armantage) отметил, что тема воскресения «второстепенна в современной богословской дискуссии, тогда как для древних богословов она была центральной и выражала основную религиозную идею Оригена » 865 . Л. Хеннесси (L. Hennessey) рассматривает три смысловых нагрузки понятия «бестелесный» у Оригена 866 . Подробный анализ показывает, что как термин «тело», так и термин «бестелесный» у Оригена имеют некоторую неопределенность. Под бестелесностью может пониматься как отсутствие тела вообще, так и наличие тела, но в отличие от земного – тела тонкого и невидимого 867 . Анализируя антропологические воззрения Оригена , автор приходит к выводу, что телесность человеческой природы есть, по Оригену , непременный ее атрибут, и он всегда оставался бы таковым, даже если бы падения не было вовсе. Л. Хеннесси находит также третий смысл понятия «бестелесный» в наследии Оригена , который имеет нравственную нагрузку и характеризует состояние души (в том числе соединенной еще с земным телом), свободное от действия страстей, от плотского порабощения 868 . |
| Основанная им традиция единым источником и объектом богословского изучения называла слово Писания и ставила своей задачей путем его научного исследования обеспечить отсутствие «предвзятых мнений» в минимизированном до предела Предании. Такая постановка вопроса давала санкцию на критический пересмотр досинодальной экклесиологии, но для создания новой экклесиологической модели была малопродуктивна, так как в результате ее сформировалось противоречие между представлением о слове Божием как единственном критерии истинности сакрального Предания Церкви и одновременной десакрализацией того же слова Божия как объекта научного исследования. Указанное противоречие не смог преодолеть в своих трудах ни один из авторов второй половины XVIII – начала XIX века, – как школьных, так и мирских, – каждый в силу своих причин. В то же время накопленный в этой работе опыт не пропал бесследно, дав большие или меньшие, положительные или отрицательные импульсы для качественно нового осмысления проблемы Церкви в трудах святителя Филарета. 3 . Исследование генезиса богословских воззрений свт. Филарета говорит о том, что, будучи воспитан в традициях школы преосвященного Феофана, он смог подняться над ограниченностью ее учения благодаря как некоторым характерным чертам своей личности, так и привлечению к работе отвергаемых школой философско-богословских парадигм. Все контекстуальные источники – в том числе и источники школы – были критически исследованы им, и в той или иной мере вошли в число элементов будущего экклесиологического синтеза. 4 . В процессе этой работы святителем была создана уникальная и в то же время общезначимая методика богословского исследования. В методе святителя слово Писания, пребывающее в Церкви, полагается как слово живое и действенное, имеющее глубинную связь с творческим глаголом Божиим, вследствие чего перемещение его (слова) в различные смысловые ряды позволяет установить не только внешне-ассоциативную, но и существенную связь явлений, превосходящую собой ту, которая может быть обнаружена при помощи научно-критической или философской методологии. |
|
|
