| Наблюдения показывают, что чем более в существе или предмете способности к внутреннему, самостоятельному существованию (то есть самобытности), тем более оно способно овладевать пространством, тем менее оно стеснено им. Растение, например, более может овладевать пространством, чем камень (корнями в земле, ветвями в воздухе); животные, одаренные силою движения, еще менее зависимы от пространства, через перемену места (человек еще более подчиняет себе пространство и господствует над ним), не только техническими достижениями, но и мыслями и стремлениями; чистые духи еще более свободны от пространственных ограничений. Бог же не объемлется и целым миром, как говорит Иустин Философ . Он выше всякой измеримой пространственности. Рассматриваемый же в отношении к миру Он есть Существо вездесущее, то есть Он пребывает не в одном каком-либо месте, или не так, что в одно время – в одном, а другое – в другом, но наполняет Собою все, пребывает везде, всегда и всецело. В мире, как физическом, так духовном, нет ни одного места, ни одного сотворенного существа и во всех этих существах нет никакого состояния и действия, где бы Бог не присутствовал. Откровение так свидетельствует о неизмеримости Божией «Не наполняю ли Я небо и землю?» ( Иер. 23:24 ), вопрошает Господь, внушая мысль о том, что Он не ограничен видимым миром: «Небо – престол Мой, земля же подножие ног Моих:где же вы построите дом для Меня, и где место покоя Моего». ( Ис. 66:1 ) говорит Он чрез пророка Исаию. Но особенно картинно изображает свойство вездеприсутствия Божия псалмопевец Давид, взывая: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего, куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря: и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» ( Пс. 138: 7–10 ). В Новом Завете мысль о вездеприсутствииБожием необходимо предполагается учением Спасителя, что поклонение Богу духом и истиною не может быть привязано к какому-либо определенному месту, а должно совершаться повсюду. «Грядет час, – говорит Христос в беседе с самарянкою, – когда ни на этой горе (Гаризим), ни во Иерусалиме поклонитесь Отцу». |
| Надевая пояс, священник произносит: Священник облачается перед началом литургии Благословен Бог, препоясуяй мя силою и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя 543 Благословен Бог, Который препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь; делает ноги мои, как оленьи, и на высотах поставляет меня. Надевая поручи, священник произносит те же слова, что и диакон, когда облачается в них. Если священник имеет благословение на набедренник или палицу, он надевает их на себя со словами: Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости, и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь 544 . Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и приложи усилие, и поспеши, и царствуй ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Надевая фелонь, священник произносит: Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь 545 . Священники Твои, Господи, облекутся правдою, и святые Твои радостью возрадуются всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Облачившись во все литургические одежды, священник отходит к умывальнику, где умывает руки, произнося при этом: Умыю в неповинных руце мои, и обыду жертвенник Твой, Господи, еже услышати ми глас хвалы Твоея, и поведати вся чудеса Твоя. Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея. Да не погубиши с нечестивыми душу мою, и с мужи кровей живот мой. ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды. Аз же незлобою моею ходих, избави мя, Господи, и помилуй мя. Нога моя ста на правоте, в церквах благословлю Тя, Господи 546 . Буду омывать в невинности руки мои и обходить жертвенник Твой, Господи, чтобы возвещать голосом хвалы и поведать все чудеса Твои. Господи! возлюбил я красоту дома Твоего и место жилища славы Твоей. Не погуби души моей с нечестивыми и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство, и которых правая рука полна мздоимства. А я хожу в моей непорочности; избавь меня, Господи, и помилуй меня. Моя нога стоит на прямом пути; в собраниях благословлю Тебя, Господи. |
| Наконец, вечные награды и мучения не суть нечто вымышленное, а действительное, то, что будет на самом деле; иначе мы были бы, по слову ап. Павла, «несчастнее всех человеков» ( 1Кор.15: 19 ), повинующимися мечте, обману, а не истине 660 . Тот же апостол не раз указывает на эти обещания с целью побудить к нравственной жизни. «По упорству твоему и нераскаянному сердцу, – говорит он, – ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» ( Рим.2: 5 ). Или в другом месте: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор. 5: 10 ). В своей борьбе с врагами спасения апостол утешает и ободряет себя надеждой на получение «венца правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный» ( 2Тим. 4: 8 ). Ап. Иаков напоминает верующим: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак. 1: 12 ). Сам Спаситель учит нас, как во всех делах своих мы должны взирать на блаженную вечность. Если что соблазняет нас, мы должны это отсечь и вырвать, даже если бы это было нам так необходимо и дорого, как глаз, рука или нога; ибо лучше с одним глазом, рукой или ногой войти в жизнь вечную, нежели с двумя глазами, руками и ногами «быть ввержену в геену огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает» ( Мк. 9: 42–48 ; Мф.18: 8 и дал.). И в Нагорной проповеди Его все указывает на вечную награду – за нищету духовную, за терпение, милосердие, кротость и т.д. ( Мф.5: 3, 11, 12 ) 661 . XXIII. Добродетель Понятие о добродетели и ее свойства. – Различие христианской добродетели от естественной и превосходство перед последней. – Внутреннее единство добродетели и различные ее виды Имея перед собой побуждения к выполнению нравственного закона, человек не может не действовать, но как существо, свободное в своих действиях, он может сообразоваться и не сообразоваться с нравственным законом. Деятельные обнаружения нашей нравственности, согласные с нравственным законом и проистекающие из любви к Богу и ближним, обыкновенно называются нравственно-добрыми, добродетельными, короче выражаясь – добродетелью; обнаружения же, несогласные с законом и вытекающие из противоположного христианской любви начала нравственной жизни, именно из эгоизма, называются нравственно-злыми, греховными, проще говоря – грехом. |
| Немного спустя времени, окончила земную жизнь Свою и Пресвятая Дева, Мария Богоматерь 47 . Она погребена была Апостолами в Гефсимании: но на третий же день оказалось, что гроб Ее пуст. Она и с телом Своим взята на небо. После успения Девы Богоматери, Апостолы разошлись из Иерусалима, для проповеди Евангельской по разным странам. Д. Апостольские труды Святого Павла 1. Первое Апостольское путешествие святого Павла с Варнавой в Кипр и Малую Азию (Деян. 13 и 14) В Антиохийской церкви находилось несколько Боговдохновенных учителей и пророков. Когда они все исправляли обязанности своего служения и постились, Дух Святой (может быть, устами одного из присутствовавших пророков), сказал: – «отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». – Тогда, присутствовавшие учителя и пророки, совершивши пост и молитву, возложили на них руки, и отпустили их. Они взяли с собою Иоанна Марка, которого мать была – сестра Варнаве, и, по внушению Духа Святого, отплыли на остров Кипр, на родину Варнавы. Прошедши с проповедью весь остров, в городе Пафе, лежащем на западной оконечности Кипра, они нашли какого-то волшебника, иудейского лжепророка, именем Вариисуса, который находился при проконсуле Сергие Павле. Проконсул, человек любознательный, призвал Варнаву и Савла, чтобы послушать их проповеди. Волшебник противился им, стараясь отвратить Проконсула от веры. Тогда Савл (который с этого времени становится известным уже под именем Павла), исполнившись Духа Святого, устремил на него взор, и сказал: «о коварный злодей, отродье диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? Вот, рука Господня на тебе; ты будешь слеп, и не увидишь солнца до времени». И вдруг, объял его мрак; так, что он, оборачиваясь на все стороны, стал искать вожатого. Проконсул, увидавши это чудо, уверовал. Из Пафа, Павел со спутниками отплыл на северный берег Памфилийского моря в город Пергию, Здесь Иоанн Марк отстал от них, и возвратился в Иерусалим. Павел с Варнавой отправились далее на север, и прибыли в Антиохию Писидийскую; здесь, в субботний день, вошедши в синагогу, сели. |
| Несчастье наше – не хотим верить. И чудо не поможет! Иван Ильич замолк, как бы раздумывая над чем-то, потом неожиданно сказал: – И какая силища была против проповеди святых Апостолов! Сатана вооружил всех своих клевретов, чтобы сорвать успех проповеди Евангелия! Вот смотрите, на острове Кипре был город Пафа. В этом городе оказался волхв по имени Вариисус. Этот волхв сильно противился учению Христову. Он отговаривал народ и начальников, чтобы не слушали Павла, а выгнали его прочь. Святой апостол Павел вступил с ним в единоборство. Устремив на волхва взор, он громко произнес: «О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?! И ныне вот рука Господня на тебе. Ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени». И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого ( Деян. 13:10–11 ). – Вот так бы теперь хулителей веры Христовой, – не выдержав, сказал юный слушатель. – Нет, не так, – поправил Иван Ильич, – а вот как. В Листре святые апостолы Павел и Варнава исцелили хромого от рождения. Народ сильно возбудился к вере Христовой, но пришли некоторые иудеи из Антиохии и Иконии и стали говорить, что эти люди ничего хорошего не говорят, а все лгут и обманывают народ. Тогда все возмутились и, схватив апостола Павла, били его камнями почти до смерти. Видя, что он уже не дышит, вытащили его за город, почитая умершим ( Деян. 14:19 ). Вот видите, как обстоит дело? Истина прежде всего и сама страдает, а не наказывает! Она своею кровью свидетельствует Евангельскую правду. И только в исключительных случаях проявляет Божественную силу самозащиты, и опять не для сохранения телесной жизни, а только во славу Божию и Евангелия. А вот в Македонии какой был страшный случай. Святые апостолы Павел и Сила исцелили служанку – прорицательницу. Потеряв источник дохода, господа ее возмутили народ против апостолов. «Эти, будучи иудеями, люди, – говорили они, – возмущают наш город и проповедуют обычаи, которые нам, римлянам, не следует принимать». |
| Неужели милость прекращаема?! Неужели слава Господня не вечна?! Суббота – особое время для хвалы Божией, наиприятнейшее время для дел Божиих, которые суть слава Его. Дело – это не работа, дело, как выяснено, – это славное явление Бога твари, имеющей сердце мирное, для спасения души ее. Сын Божий прямо ставит детям лукавого вопрос – «должно ли в субботу добро делать, или зло делать? Душу спасти, или погубить?» ( Мф.3:4 ). Доброе дело – это спасение души – «Итак можно в субботу делать добро» ( Мф.12:12 ; Мк.3:4 ). Евангелие называет грешников «делателями неправды» ( Лк.13:27 ) – поэтому дело относится не к рукам, а к душе, оно имеет нравственную сущность, а не материальную. Сказано, что Господь Кровию Христовою очищает совесть нашу от мертвых дел (см.: Евр.9:14 ). Так вполне ясно указано, что дела относятся именно к совести, к внутреннему миру Человека. Именно поэтому они не должны быть трубными – левая рука не должна знать, что делает правая (см.: Мф.6:3 ), потому что благо Божие тайной облекается. Поскольку дела – это внутреннее достояние человека, то их надо открывать только на исповеди. Когда ефесяне устрашились силе злого духа и величали имя Господа Иисуса, то «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян.19:18 ). Откровение Иоанна Богослова не раз призывает к «покаянию в делах своих» ( Откр.2:22, 16:11 ). О праведной Тавифе в Иоппии говорится – она «была исполнена добрых дел и творила много милостынь» ( Деян.9:36 ). «Исполнена» – значит в себе накопила, а не вовне разнесла, и это остается с нею до Суда грядущего. В важнейший момент истории человечества Спаситель сказал Иуде: «что делаешь, делай скорее» ( Ин.13:27 ). Еще руки Иуды не двинулись, а дело уже совершилось в его душе. Даже в притче о талантах выражение «употребил таланты в дело» следует понимать так, что употребил таланты на стяжание блага и правды. Дело, не принесшее праведной прибыли, это и есть пренебрежение талантами, данными Богом. И наконец, вспомним, что Спаситель, молясь на Кресте, просил: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк.23:34 ). Распинатели знали, что делали – в их руках были плети, гвозди, копья и Божественный Страдалец, но они не знали самого дела, которого делали, сути этого дела, того, что лежит за пределами видимой материи. |
| Но ветхозаветные обычаи допускали обычный развод по согласию супругов. Итак, что сделать с Марией?… Сам Иосиф в конце концов склоняется к более мягкому исходу. “Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее” ( Мф. 1,19 ). Евангелие нам рассказывает, что эти сомнения посещали Иосифа, еще когда он лишь заметил непраздность своей нареченной жены. И сразу же Евангелие повествует о разрешении этих сомнений: “Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого” ( Мф.1,20 ). Икона Рождества напоминает о борениях Иосифа, и, потому, Мария взирает на того, кому первая весть о чудесном Рождестве причинила боль. Исторически, хронологически искушение Иосифа началось задолго до самой ночи Рождества. Но икона сводит разновременные события, чтобы подчеркнуть необычность, чудесность совершающегося. То, что не в состоянии помыслить человек, что не вмещается ни в какие физические и метафизические представления — стало фактом, самым важным фактом бытия. Другое чудо, другое разрешенное сомнение, представленное на иконе, — уверение Саломии. Если сцена искушения Иосифа обычно находится в левом нижнем углу иконы, то уверение Саломии — напротив, в правом нижнем углу. Апокрифическое “Первоевангелие Иакова” рассказывает, что Саломия не поверила свидетельству повивальной бабки о девственности Родившей, и, омывая Роженицу, дерзнула сама проверить невероятное сообщение. За неверие рука ее была парализована. В ответ на свои покаянные слезы Саломия услышала: “поднеси руку твою к Младенцу и подержи Его, и будет тебе спасение и радость”, что Саломия и исполнила. На иконе показывается, как обретшая веру Саломия обмывает Младенца. Сюжет уверения Иосифа должен подтвердить чудесность, необычность, божественность Рождества. Сцена омовения, напротив, призвана подтвердить подлинность воплощения: Сын Божий не просто кажется человеком, но действительно стал человеком. |
| Но так как есть две заповеди о милости: любовь к Богу и любовь к ближнему, Иов скорбит о сыновьях, чтобы выразить любовь к ближнему, а чтобы не отступить от любви к Богу, молится в скорби. Часто почитающие Бога в благоприятное время в тяжелые времена меньше любят Бичующего. Но блаженный Иов внешними действиями показывает, что признает удары плетей Отца. А тем, что остается смиренно молящимся, показывает, что и среди боли не отступает от любви к Отцу. Итак, он падает под ударами не потому, что был горд и нечувствителен, но чтобы не показаться чуждым Бьющему; он падает, чтобы Ему поклониться. У древних был обычай, что всякий, кто следил за своим внешним видом и при этом выращивал волосы, во время скорби отрезал их, и напротив, тот, кто в спокойное время стриг волосы, в скорбное время отращивал их. Следовательно, блаженный Иов в мирное время сохранял волосы, а когда наступила скорбь, остриг голову; поскольку его во всем поразила рука Вышнего, то, конечно же, он принимает особый облик, соответствующий покаянию. Но послушаем, что говорит тот, кто потерял все имущество, лишился детей, кто разодрал одежды, остриг голову и пал на землю: ГЛАВА 17 Ст.21: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда» . 30. О, сколь высоко стоял, руководимый внутренним благоразумием, тот человек, который лежал на земле в разорванных одеждах! Поскольку по суду Божию он все потерял, то, укрепляясь в терпении, он вспоминал то время, когда не обладал ничем из потерянного, и, видя, что когда-то он не имел этого, уменьшал скорбь лишения. Великое утешение приутрате вещей можно находить, вспоминая то время, когда мы не имели утраченного. Мы справедливо называем землю матерью, так как она нас всех родила. Потому и написано: «Тяжело иго на сынах Адама со дня исхода из чрева матери их, до дня возвращения к матери всех» (Сир. 40;1). Блаженный Иов, чтобы с терпением оплакивать потерянное, внимательно рассматривает то, как он сюда пришел. И еще прибавляет, искусно укрепляя терпение, вспоминая, каким образом он вернется туда, и говорит: « Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда». |
| О том же пишет и Прокл: «Древние называли космос пещерой...» 47 . От примеров античного философского символизма обратимся к их параллелям в христианской традиции, которые мы находим не только в писаниях Святых Отцов, но и гораздо ранее – на страницах Ветхого Завета. Так, в книге пророка Исаии читаем: «Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать Потому- то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, – озарения, и ходим во мраке. Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми – как мертвые. Все мы ревем, как медведи, и стонем, как голуби; ожидаем суда, и нет его, – спасения, но оно далеко от нас. Ибо преступления наши многочисленны перед Тобою, и грехи наши свидетельствуют против нас...» ( Ис. 59:1–2,9–12 ). Здесь пророк говорит о той же тьме неведения Истины, о которой учил и Платон, подразумевает ту духовную слепоту, в которой пребывал по своим грехам богоизбранный народ, а вместе с ним – и все человечество. Люди ветхозаветной эпохи жаждали спасения, избавления от тьмы отчаяния, но спасение отстояло еще очень далеко от живших в рабстве первородному греху. Об этом состоянии много позднее ярко скажет преподобный Максим Исповедник : «Живущие скотоподобной и чувственной жизнью... блуждая во мраке века сего, обеими руками ощупывают (свое) неведение Бога» 48 . Наибольшего же внешнего сходства с античным образом «темницы» достигает не ветхозаветная, а именно христианская новозаветная традиция. Именно ее представителем святителем Григорием Нисским – одним из самых философски образованных древних церковных писателей – создается образ, даже названный известным западным богословом Анри де Любаком (по аналогии с платоновским мифом) «новым мифом о пещере» 49 . К сожалению, сам де Любак сделал лишь первый шаг в сравнительном анализе платоновского мифа и текста святителя Григория, присвоив цитируемому им фрагменту из творения Нисского Святителя это именование, но никак при этом не прокомментировав последнее. |
| Одним словом, далеко не все христиане должны проповедовать миру, т.е. незнакомым людям о Христе. Для этого нужен особый дар и посвящение. И в Церкви Христовой есть и другие важные служения. Как объясняет ап. Павел в 1Кор. 12 главе, в Церкви, Теле Христовом, есть много членов, и у каждого члена тела есть своя роль: «Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели она потому не принадлежит к телу?» (14–16 ст.). Вот так и в Церкви Христовой есть много членов, каждый из которых исполняет не одно и то же служение, а разные, ибо «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (ст. 4–6, 29–30). Таким образом, как не все в Церкви Христовой пророки и учителя, так не все и миссионеры, евангелисты и проповедники. Каждый в Церкви занимается своим делом и служением. Одни служат в Церкви пресвитерами и диаконами, иные занимаются богословием и учительством, иные воспитывают детей или ухаживают за больными, иные поют или убирают в Храме, иные прислуживают епископу, иные строят или расписывают Храмы, иные, как праведная Анна, «постом и молитвой служат Богу день и ночь» (ср. Лк.2:37 ), и т.д. Дары, служения и действия в Церкви различны. И один из важнейших видов служения и деятельности Церкви есть именно молитва , которому главным образом и посвящают себя монахи. Поэтому, если некоторые христиане не ходят и не проповедует людям о Христе, а совершают иное служение в Церкви; и если некоторые монахи посвящают себя сугубо молитвенному подвигу, а не благовестию, то это еще не повод считать их ленивыми рабами и воинами-дезертирами. Ведь когда регент всецело посвящает себя занятиям с хором, а не проповеди, то протестантам и в голову не приходит обвинять его в дезертирстве. Наоборот, они радуются, что у них есть такой хороший брат, который исполняет такое важное служение в церкви. Или если какой-нибудь богослов будет постоянно уединяться ради того, чтобы написать, например, книгу по догматике или истории Церкви, то разве протестанты будут осуждать его в том, что он ленивый раб только потому, что не проповедует неверующим о Христе, а посвятил себя другому служению? |
|
|
