В псалмах Давида – другого ветхозаветного героя, о котором говорится в Великом каноне, – мы читаем: “Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя” (Пс. 138:7–10). Поистине, Бог присутствует всюду, и от лица Его никуда не скрыться. Бог присутствует даже там, где, как нам кажется, Его нет. И Он всегда обращен к нам, даже если мы думаем, что Он отвернулся от нас. Бог никогда не отворачивается от человека, но человек отворачиваемся от Бога – в этом и заключается человеческая трагедия. По словам одного средневекового западного богослова, Бог никогда не оставляет нас, но мы оставляем Его; Бог всегда слышит нас, но мы часто не слышим Его; Бог всегда внутри, но мы оказываемся снаружи; Бог всегда рядом, но мы нередко далеки от Него. Бог не ввергает человека “во чрево китово”, но человек сам бежит от Него, садится на корабль, попадает в бурю, а потом оказывается в пучине богооставленности. И тогда “из глубины”, из бездны он взывает к Богу, и Господь приходит к нему на помощь. Вот в чем мы каемся, вот о чем мы плачем во время Великого поста. О том, что многие дни, которые были даны нам для покаяния, для исполнения заповедей Божиих, дни, когда мы могли жить с Богом, предстоять перед лицом Бога, мы прожили без Него, вдали от Него. Драгоценные дни жизни, дарованные нам для того, чтобы мы могли приблизиться к Богу, мы потеряли, погубили. Жизнь была дана каждому из нас, чтобы мы пришли к Богу и узрели Его лицом к лицу, но мы не увидели Его. И кто знает, сколько еще Великих постов суждено нам пережить, сколько отпущено нам возможностей для покаяния. Может быть для кого-то их стоящих здесь этот Великий пост окажется последним шансом пересмотреть свою жизнь и обратиться к Богу. Вслушиваясь в слова Великого канона, всматриваясь в историю жизни людей, бежавших от Бога, но настигнутых Им, людей, которые оказывались в безднах, но которых Бог выводил оттуда, подумаем о том, как Бог выводит каждого из нас из бездны греха и отчаяния для того, чтобы мы принесли Ему плоды покаяния.

http://azbyka.ru/propovedi/chelovecheski...

В псалмах Давида — другого ветхозаветного героя, о котором говорится в Великом каноне, — мы читаем: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138:7–10). Поистине, Бог присутствует всюду, и от лица Его никуда не скрыться. Бог присутствует даже там, где, как нам кажется, Его нет. И Он всегда обращен к нам, даже если мы думаем, что Он отвернулся от нас. Бог никогда не отворачивается от человека, но человек отворачиваемся от Бога — в этом и заключается человеческая трагедия. По словам одного средневекового западного богослова, Бог никогда не оставляет нас, но мы оставляем Его; Бог всегда слышит нас, но мы часто не слышим Его; Бог всегда внутри, но мы оказываемся снаружи; Бог всегда рядом, но мы нередко далеки от Него. Бог не ввергает человека «во чрево китово», но человек сам бежит от Него, садится на корабль, попадает в бурю, а потом оказывается в пучине богооставленности. И тогда «из глубины», из бездны он взывает к Богу, и Господь приходит к нему на помощь. Вот в чем мы каемся, вот о чем мы плачем во время Великого поста. О том, что многие дни, которые были даны нам для покаяния, для исполнения заповедей Божиих, дни, когда мы могли жить с Богом, предстоять перед лицом Бога, мы прожили без Него, вдали от Него. Драгоценные дни жизни, дарованные нам для того, чтобы мы могли приблизиться к Богу, мы потеряли, погубили. Жизнь была дана каждому из нас, чтобы мы пришли к Богу и узрели Его лицом к лицу, но мы не увидели Его. И кто знает, сколько еще Великих постов суждено нам пережить, сколько отпущено нам возможностей для покаяния. Может быть для кого-то их стоящих здесь этот Великий пост окажется последним шансом пересмотреть свою жизнь и обратиться к Богу. Вслушиваясь в слова Великого канона, всматриваясь в историю жизни людей, бежавших от Бога, но настигнутых Им, людей, которые оказывались в безднах, но которых Бог выводил оттуда, подумаем о том, как Бог выводит каждого из нас из бездны греха и отчаяния для того, чтобы мы принесли Ему плоды покаяния.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=870...

В самом деле, «невиизм», если можно его так назвать, – характерный феномен пророков Ваала! Действительно, у нас нет более выразительного примера этого шумного оргиастического и безудержного профетизма, чем произошедшее на Кармиле противостояние пророка Илии и пророков Ваала, противостояние двух типов профетизма (3Цар 18). Пророк Илия наделен такой духовной силой, что Послание Иакова вынуждено напоминать: «Илия был человек, подобный нам» (Иак 5:17), а не сверхчеловек. Его сила, объясняет Иаков, – в молитве. Илия молится – и небеса затворяются, не посылают больше ни росы, ни дождя. Молится – и с небес нисходит огонь. Он командует вратами небесными. Сверх того, сила Илии заключается в исключительной подвижности. То он здесь, то там, он неудержим, и никогда не известно, где он. Когда Илия говорит Авдию, царедворцу Ахаву: «Пойди, скажи господину твоему: Илия здесь», то тот возглашает: «Когда я пойду от тебя, тогда Дух Господень унесет тебя, не знаю куда» (3Цар 18:8,12). Позднее для Иезекииля ruah Господа будет чуть ли не транспортным средством. Когда оканчивается засуха, Илия находится на вершине Кармила и видит набегающее с моря облачко. Он посылает к Ахаву с советом поскорее запрягать лошадей для того, чтобы тот успел вернуться в Изреель. От Кармила до города Изрееля – более двадцати километров. И что же делает пророк? «И была на Илии рука Господня (эквивалент ruah ). Он опоясал чресла свои и бежал пред Ахавом до самого Изрееля» (3Цар 18:46). Движимый Духом, Илия преодолевает двадцать километров вслед за царем, который мчится на колеснице! Быть может, это и преувеличение, но впечатление, которое остается у читателя, – это впечатление потрясающей духовной энергии. И все же Илия – не только великий атлет Духа. Его имя ( Eliyahu ) означает «мой Бог – YHWH». Он – человек, дело которого состояло прежде всего в отделении профетизма хананеев от яхвистского профетизма, подлинным основателем коего он, как можно думать, и является. Во имя своей веры в Бога Израилева он в одиночку мужественно противостоит всем пророкам Ваала: «Я один остался navi’ YHWH , а nevi’im Вааловых четыреста пятьдесят человек» (3Цар 18:22). Перед этим вызовом Илия демонстрирует полное превосходство, позволяющее ему насмехаться над пророками Ваала: «Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог! Может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется!» (3Цар 18:27).

http://bogoslov.ru/article/4789209

В таргумах замена А. принимает регулярный и даже обязательный характер. Для этого вводятся нек-рые специальные арам. термины: «мэмра» - слово; «шехинта» - присутствие, «екара» - слава, «дахла» - страх. Напр., слова «рука Господня была на них» (Втор 2. 15) передается в таргуме Онкелоса как «поражение от Господа было на них»; др. примеры из того же таргума: «ибо всяким исходящим (из) уст Господа будет жить человек» (Втор 8. 3) - «ибо всяким исхождением слова (мэмра) от Господа будет жить человек»; «ибо увидел Господь нужду мою» (Быт 29. 32) - «ибо открыта пред Господом нужда моя»; «ибо услышал Господь нужду твою» (Быт 16. 11) - «ибо принял Господь твою молитву». Выражения, описывающие гнев Божий, передаются дословно, тогда как глаголы, выражающие состояние сожаления и скорби в отношении к Богу, подвергаются редакторским правкам, напр.: «и прогневался Господь на Израиля» (Числ 32. 13) - «и усилился гнев Господень на Израиля»; «раскаялся Я, что сделал их» (Быт 6. 7) - «отвратился словом (мэмра) Моим, что сделал их». В Септуагинте в целом А. передаются буквально, но в ряде случаев были переведены истолковательным образом, исключающим «очеловечение» Бога и божественных действий. Так, в Исх 24. 10: «...и видели [место стояния] Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» - выражение «место стояния» есть добавление, сделанное греч. переводчиками, причина к-рого очевидна - Бога видеть нельзя. То же и в ст. 11: «они видели [место] Бога, и ели и пили». В Числ 12. 8 слова «и образ Господа он [Моисей.- Ред.] видит» переведены как «славу Господа (τν δξαν κυρου) он видит». Изменены места, где говорится о «раскаянии» Бога. Напр., в Быт 6. 6 вместо «раскаялся» в Септуагинте стоит «и подумал Бог (νεθυμθη θες)», откуда и слав. перевод: «и помысли Бог, яко сотвори человека на земли, и размысли». В истории христ. богословия проблема толкования А. всегда решалась в перспективе учения о духовной природе Божества, о чем свидетельствуют уже ранние апологеты (Iust.

http://pravenc.ru/text/114072.html

В течение всего времени владыка сидел на «Донце», а 11 июня со всей комиссией при взводе матросов прибыл в соборный храм Покрова Пресв. Богородицы, где, окружив себя, стоя на амвоне, цепью солдат, взявшихся рука за руку, пустил в этот круг для объяснения монаха Иринея, а остальные монахи находились вне этого круга, слушая Богонеуважительные изречения Никона, который начал речь о том, что для Церкви мир выше всего, посему нужно прекратить разногласие об Имени Божием. Братия надеялась получить от слов архипастыря утешение, но вышло наоборот: не утешение получила братия, а сугубую скорбь, ибо владыка говорил: «Всякое Имя Божие, которым Бог именуется, не есть Бог, Иисус не Бог и Господь не Бог, вы скажете, что и Христос – Бог. И Слово не Бог. И червяк имеет имя, значит, у вас будет и всякий червяк Бог!» При этом Троицкий вставил слова: «Владыко, Христос истинный Бог, так и на отпусте говорится». При этих словах Троицкого владыка стал сильно стучать жезлом о пол и закричал: «Слушайтесь меня все! Англия и Франция так признаёт, а только вы, афонцы, упорствуете, но и вы должны повиноваться нам, а кто будет уповать на Имя Божие, все те будут в заблуждении». Тогда один из иноков возразил ему: «В Апокалипсисе про последнее время, в 13 главе, сказано так; вышел зверь из моря и отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить Имя Его, и жилище Его, и живущих на небе, и теперь мы убедились, что сие пророчество св. Иоанна Богослова сбылось в точности», – добавил сей инок. После этого архиеп. Никон сказал: «Сам Иисус сказал: Отец Мой более Меня есть». На это ему возразили: «Но Господь также сказал: Аз и Отец Мой едино есма. На это смущённый архиепископ ответил: «И я это хотел сказать». После этих слов иноки спросили архиепископа: «Что же, вы хотите нас жидами поделать, владыко? Если Иисус не Бог, то для чего же написаны: Акафист Спасителю, Св. Евангелие и проч. св. книги, где говорится, что Имя Иисус есть Сам Бог, – и в церкви поётся; хвалите Имя Господне, хвалите раби Господа. Архиеп. Никон ответил: «Евангелие писали жиды, а хвалите Имя Господне написали неправильно; а нужно петь; хвалите Бога Господа, хвалите рабы Его. Потом, когда иноками задан был вопрос: «Поэтому нужно все книги перепечатать, где Имя Господне прославляется?» – архиеп. Никон сказал: «Впоследствии так и будет» 1211 1212 .

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/imjasl...

В утерянных толкованиях Феодора Мопсуестийского на Великих пророков, вероятно, можно было бы видеть ту же картину. Об этом можно судить по комментариям блаженного Феодорита Кирского, который в своих экзегетических произведениях ведет полемику с Феодором, отстаивая мессианское содержание пророчеств . В качестве примера можно рассмотреть объяснение слов пророка Исаии, которые цитирует евангелист Иоанн: Столько знамений сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? И кому открылась рука Господня? Потому не могли веровать, что как еще сказал Исаия, народ сей ослепил очи свои… Это сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем. (Ин. 12, 37—41;Ис. 6, 1—10). Евангелист Иоанн утверждает, что пророк сказал эти слова, когда видел, как, несмотря на множество ясных пророчеств о Христе, иудеи в неверии предадут Его на смерть. Так же и другие евангелисты цитируют этот отрывок (Мф. 13, 14—15; Мк. 4, 12). Тот же смысл в этих словах видит апостол Павел (Деян. 28, 25—26; Рим. 10, 14). Феодор, зная об этих свидетельствах, настаивает на том, что пророчество относится к современникам Исаии. Основанием для этого как обычно служит контекст. «Действительно, когда он видел Господа Сил сидящего на престоле высоком и превознесенном и Серафимов вокруг Него хвалящих Его и возглашающих «Свят», тогда сказал ему Господь: Иди, скажи народу этому: Слухом слышать будете и не поймете, и очами смотреть будете и не увидите и т.д.» . Господь сказал это, посылая пророка на пророческое служение. Слова: Иди, скажи народу этому, — по мысли толкователя, ясно указывают на то, что речь идет о тех, к кому Исаия обращался при жизни. Также весь строй речи указывает на это. В 11—13 стихах речь идет о скором разорении Иудеи, в чем можно видеть указание на Вавилонское пленение. Следовательно, по мнению Феодора, евангелист Иоанн и апостол Павел использовали это место для усиления своей речи. «В Деяниях же Апостольских, — пишет он, — блаженный Павел сказал, что он (Исаия) видел Духа. Ибо он так говорит иудеям: Слухом услышите и т.д. (Деян. 28, 25—26). Итак, что же это значит? Исаия в духовном видении в явлении Божественной природы, которая непостижима, видит (Божественную) славу. Евангелист и апостол,называяее по-разному, не противоречат друг другу, поскольку она является общей Отцу и Сыну и Святому Духу. Так же отметим, что блаженный Павел в послании к Римлянам, желая показать, что изобличено неверие и противоречие иудеев, воспользовался этим же свидетельством. Итак, ясно, что блаженный Иоанн использовал это место в том же самом смысле… и добавил это, чтобы усилить обличение обвинения иудеев» .

http://bogoslov.ru/article/2452157

в царствие небесное и жизни вечной .   Упоминается в богослужебных текстах и о распылении пепла сожженного тела Або: И гробом его стала вода, И ныне испрашивает дшам нашим великую милость . Эти слова являются переосмыслением замечания жития о том, что «волны Куры стали для костей святого одеждой, и глубина реки – гробом мученика, дабы нечестивая рука противников Христа не коснулась их» Что касается богословской стороны мученичества, то подчеркивается его универсальный характер, синтезирующий все иные виды святости. Во-первых, в образе св. Або можно увидеть архетип трех отроков в печи Вавилонской: Когда разъярился гневом тиран и ярость лица его обратилась На святого мученика Христова Або. Тот еще сильнее восклицал и говорил. Если и огнем и мучениями вы покончите со мною, Не отрекусь от Троицы Святой . Как мы уже упоминали, в тексте жития в отношении св. Або нет угроз огнем, подобная кара угрожала в Вавилоне трем еврейским юношам – Анании, Азарии и Мисаилу, которые отказались поклониться золотому истукану и вызвали гнев вавилонского царя Навуходоносора. Таким образом, «тиран» (тбилисский эмир) уподобляется разгневанному вавилонскому «тирану» Навуходоносору, а св. Або – одному из трех отроков – таинников святой Троицы . Во-вторых, в тексте службы особо подчеркивается то, что св. Або – преемник апостолов, в том числе – св. апостола Павла (см. выше) и не только потому, что он бесстрашно проповедовал Христа, ежедневно рискуя своей жизнью, но и потому, что повторяет их мученический подвиг. Особенно значимы следующие слова: «Но да увижу Духа Святаго сидящего одесную Отца». «Они связаны с воспоминанием о св. первомученике архидиаконе Стефане, точнее – с его речью перед синедрионом: «Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога.Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями». (Деян. 7, 54-58). Для иерусалимской традиции почитание св. мученика Стефана было весьма значимым и в значительной степени связано с обретением его мощей в 415 году и его образ, как невинного страдальца, проповедовавшего среди своих соплеменников и пострадавшего от них актуален, особенно в случае св. Або, араба, казненного своими соотечественниками после проповеди среди них. Эта актуальность усиливается и тем, что первый суд над Або состоялся 27 декабря, в день памяти св. Муч. Стефана. Здесь следует также отметить весьма архаичную черту – смешение Сына Божия со Святым Духом, что характерно для некоторых доникейских памятников, в частности – «Пастыря» Ерма . Каким образом автор службы познакомился с данной концепцией – дело дальнейших исследований.

http://bogoslov.ru/article/2368300

В чем тут дело? Почему виноватым может оказаться язык, а не тот, кому он принадлежит? И почему меня может соблазнять мое же око или моя же рука? Почему члены моего же тела могут становиться как бы самодействующими, служащими не мне, а моей погибели?.. А потому, что они теснейшим образом соприкасаются с миром. И если я неумело воздействую на мир, то мир сам начинает этими же моими членами воздействовать на меня. Подобно как, например, рукой, протянутой утопающему, можно быть утащенным в воду. Так и язык. Всегда есть соблазн: вместо того, чтобы показать веру свою «из дел своих», пытаться показать веру свою из слов своих. Красиво говорить о вере, вместо того, чтобы просто жить по вере. Тут как раз и можно уподобиться бесплодной смоковнице, которая прельщала своей листвой, но не имела плодов. Господь иссушил ее, оставив наглядный пример, куда может приплыть корабль от неправильного поворота руля. Немногословная праведная жизнь во Христе не должна подменяться лекторством. Стихия лекторства – совсем не та стихия, в которой способно жить истинное православие. Как раньше говорили: хочешь научиться страху Божию? – Иди… Но не на курсы, не в Богословский институт. Иди, прилепись к человеку, имеющему страх Божий. Тогда и язык, и все остальное будет на своем месте. Среда. О двух водах и одном источнике Мк.11:23–26 Иак.3:11–4:6 «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода»? – Риторически спрашивает Апостол Иаков. Потому что этого не может быть, как не может «смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы». Но ведь не об источниках, и не о деревьях заботится Апостол. Он напоминает, что из одного человеческого сердца не может одновременно исходить доброе и злое. А отсюда неумолимо следует, что сердце каждого – либо горький, либо – сладкий источник. Прочитав это, нельзя не задуматься со страхом: а кто же я? Ну что же, – говорит Апостол, – испытайте, «мудр ли и разумен кто из вас»? Для этого не надо копаться в глубинах своего подсознания. Как из источника вода непременно выходит наружу, так и доброе сердце непременно выказывает себя, и не иначе, как «добрым поведением с мудрою кротостью». Истинная «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна».

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

Ведь Бог знает его настоящее имя. «Конечно, знает, – подумалось мне. – Вот ведь повезло уроженцу Васюган: уже пятьдесят лет от всего сердца за него молится почти неизвестный ему при жизни человек!» Только приблизившись к девяностолетнему рубежу своей жизни, Николай Васильевич стал заметно физически слабеть. Однако и сейчас, в свои девяносто три года, он редко пропускает богослужения в храме. Вездеприсутствующий Один человек, желая испытать веру своего родственника мальчика, спросил: «Если ты скажешь мне, где находится Бог, то я сделаю тебе прекрасный подарок». Мальчик, не задумываясь, ответил: «А я сделал бы вам два подарка, если б вы сказали мне, где Его нет!» Творец всегда, во всякое время находится везде. От Него никто не сможет укрыться. Потому что нет такого места в мире, где бы Бога не было. В священной книге Псалтири есть вдохновенные, красивые слова: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» ( Псал. 138:7–10 ). И верно будет сказать, что Бог существует вне категорий пространства, не зависит от мерок материального мира. При этом Он присутствует на каждом месте не какой-то Своей «частью», но Сам целиком и полностью. Как же это возможно? А посмотрите на солнечный свет: он, освещая и согревая землю, не сливается ни с чем из находящегося на земле. Так Бог не сливается с тем, в чем, присутствует. По учению святого Иоанна Дамаскина , «Божество проникает все, ни с чем не смешиваясь, а Его не проникает ничто». Святитель Афанасий Александрийский (IV век), богослов и исповедник Православия, писал: «Бог во всем пребывает по Своей благости и силе, вне же всего по Своему Собственному естеству». Как мы уже говорили, сущность Господа запредельна миру. Она не подлежит восприятию. Однако Бог пребывает во всем Своими благодатными, животворными силами – энергиями. Так, Он присутствует в каждом атоме этого мира, на небе и на земле, в людях как праведных, так и грешных.

http://azbyka.ru/otechnik/Valerij_Duhani...

Ведь именно по слову Павла: И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени, — Вариисус ослеп, напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Слепота духовная, таким образом, породила слепоту телесную. Это грозное чудо потрясло проконсула: Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню, провозглашаемому устами апостольскими. Возлюбленные о Господе братья и сестры! Преподобный Исаак Сирин говорит: «Кто покорит себя Богу, тот близок к тому, чтобы ему покорилось все». Слова эти невольно приходят на ум при слушании сегодняшнего Апостольского чтения. Всякое дело, большое и маленькое, совершаемое единственно для угождения Господу и во славу Его, приобретает в очах Божиих особое значение и смысл. Апостолы Павел и Варнава, равно как и другие христиане из антиохийской общины, являли пример беспрекословного послушания Богу. И в этом послушании обрели великие духовные дары. Надо и нам стремиться к подобному усердному Богоугождению и послушанию. И не ради наград, а по любви к своему Создателю. Мы прекрасно понимаем, что ни один человеческий дар, пусть это будет даже сама жизнь, не сравним с той щедростью, которой осеняет нас Творец. Святитель Григорий Богослов говорит: «Сколько ты ни уплатишь Ему, все еще больше будешь оставаться должен и ничего не сможешь дать своего, потому что всё — от Бога». Но разве Отец Небесный требует от нас какой-либо платы? Единственное, что Господу нужно — это чистое, преданное и любящее сердце человеческое. Задумаемся, братья и сестры, как много порой мы делаем для людей по земным предубеждениям, из тщеславия, страха или, в лучшем случае, из любви и уважения. Дела милости и милосердия к ближним, безусловно, нужны и даже необходимы. Более того, без них жизнь верующего человека просто невозможна! Но нужно очень четко понимать, ради чего мы это все делаем. Для того чтобы себя возвеличить? Или во славу Божию? Иначе можно впасть в греховное самомнение, ведущее к гибельной гордости.

http://azbyka.ru/propovedi/sijanie-paskh...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010