| Раз явился ему искуситель в виде брата обители, с приглашением в обитель. Подвижник не хотел идти в путь, прежде чем совершит правило келейной молитвы, и стал на молитву. Но когда приводилось ему читать молитву Господню – Отче наш , мнимый брат выходил из кельи; подвижник изумлялся и продолжал молиться. Наконец, после нескольких опытов повторения той же истории, мнимый брат исчез без следа: а подвижник увидел, что если бы отправился он в обитель, то бурное море поглотило бы его. Царь Михаил, скорбевший о том, что не имеет наследника престола и узнавший о пр. Елеазаре от прежнего келаря лавры, а теперь подвижника Соловецкого Александра Булатникова, вызвал старца в Москву и просил молитв его. Старец сказал царю, что родится наследник, и после тёплой мольбы старца, в 1629 году родился царевич Алексей. Признательный царь Михаил до гроба своего благотворил Анзерскому скиту. Царь Алексий, по вступлении на престол, предписал строить каменный храм в скиту, начатый по воле отца его, но постройка которого была остановлена. Он желал видеть старца лично, и старец, уже дряхлый, опять был в Москве. Старец был обласкан царём. Но в Соловецкой обители негодовали на то, что Анзерскому скиту предоставлена была независимость от обители. Вследствие того не только не оканчивалось построение храма, невзирая на царский указ, но сам старец заключаем был в оковы и темницу 181 . Преподобный образовал из учеников своих строгих подвижников. Таков был Никодим, бывший преемником наставника своего в скиту; великий Никон также был учеником Елеазара. Когда сей анзерский скитник стал восходить со степени на степень власти и силы, он делал всё, что мог для покоя преп. Елеазара. Будучи митрополитом, писал он к архимандриту: «поберегите анзерских старцев, строителя и братию», и предписывал исполнить просьбу старца Елеазара – отпустить в его скит больничного старца Кирика 182 ; в 1655 г. патр. Никон выпросил у царя отпускать в анзерский скит более прежнего свеч, ладана, вина и муки для церковной службы; установил быть 17 братиям в скиту и послал от себя серебряные оклады на икону и дары скитникам деньгами и рыбой. Св. старец скончался, после 40 летних подвигов, янв. 13 д. 1656 г. Память его чтится местно 183 . |
| Согласно совр. рус. Типикону, «Достойно есть» в конце канона исполняется только на будничной утрене (когда не поется Великое славословие ) вне пред- и попразднств, только если канон не имеет катавасии (впрочем, в Троицкую родительскую субботу указаны и катавасия, и «Достойно есть»). Т. о., весьма часто возникают случаи, когда «В.» на утрене поется, а «Достойно есть» - не исполняется. В старых редакциях Иерусалимского устава связь между «В.» и «Достойно есть» более отчетлива, т. к. последнее указывалось и для праздничной утрени и отменялось только вместе с «В.». Иногда «В.» отменяется. По совр. рус. Типикону (гл. 20) это случается в следующие дни: Страстную и Светлую седмицы (начиная с Лазаревой субботы и заканчивая Антипасхой); двунадесятые Господские праздники; двунадесятые Богородичные праздники; отдания двунадесятых праздников; Недели (воскресенья) Цветной Триоди, кроме 7-й; Преполовение Пятидесятницы и его отдание; следующий день после праздников Рождества Христова, Богоявления (26 дек. и 7 янв.) и Пятидесятницы (понедельник Св. Духа); Обрезание Господне (1 янв.) и праздник Трех святителей (30 янв.). Однако не во все эти дни «В.» отменяется безусловно: если двунадесятые Богородичные праздники (а также праздник Сретения Господня, имеющий характер и Господского, и Богородичного), отдания двунадесятых праздников, 26 дек. и 1, 7 и 30 янв. попадают на воскресные дни, то «В.» поется; «В.» может исполняться и на праздник Сретения Господня и на отдание Благовещения, если те попадут на нек-рые дни Триоди Постной. В совр. рус. практике «В.» может отменяться и на день Покрова Пресв. Богородицы (1 окт.). Отмена «В.», как правило, связана с пением на 9-й песни канона особых праздничных припевов (Μεγαλυνρια букв.- Величания). Однако в нек-рые дни «В.» отменяется, но не заменяется припевами: во всю Страстную седмицу (включая Лазареву субботу и Неделю ваий); в Недели (воскресенья) Цветной Триоди со 2-й по 6-ю; на Преполовение и его отдание; в понедельник Св. Духа и на отдание Пятидесятницы (на саму Пятидесятницу особый припев в Типиконе не указан, но он традиционно выписывается в певч. книгах). |
| Татиана 15 января 2016, 12:55 Не один раз бывала у батюшки Серафима в Дивеево. Слава Богу! Сегодня в день памяти преподобного зашла в Москве на Дивеевское подворье. Атмосфера радостная, торжественная. А как украсили сестры икону батюшки цветами! Кто находится проездом в Москве, зайдите обязательно! С трех вокзалов можно до подворья пешком дойти. Еще приобрела маленькую книжку - Богородичное правило преподобного Серафима Саровского(150 Богородиц), раньше такого в продаже не встречала. Читаю каждый день ) Святый Серафиме Саровский, моли Бога о мире и нас грешных! р.Б.Галина 15 января 2016, 10:53 Батюшка преподобне,чудотворец Серафиме Саровский!!!Моли Бога обо мне,грешной,о деточках моих,укрепление меня в вере православной,наставь нас на путь истинный,ты сам страдал болезнями ног ,помолись,молитвениче, о исцелении моих ног,о даровании мне терпении в немощах и скорбях моих.Почитаем тебя и молимся тебе и прославляем тебя,угодничек Божий.Радуйся,преподобне Серафиме,Саровский чудотворче!!!! людмила 15 января 2016, 05:38 Благодарность Святому отче Серафиму за реальную недавно полученную помощь!!!это такое чудо-просить и быть услышанной!укрепляешься в вере, и со слезами просим прощения за грехи и помощи Вышних!! " Слава Богу за все!!! Игорь Коновалов 21 сентября 2015, 05:01 Помолитесь о моей грешной душе!!! И я молюсь о Вас!!! С Уважением Игорь!!! Добра и мира Вам!!! Валентина 1 августа 2015, 15:15 Преподобный отче,Серафиме,батюшка наш, помолись о нас грешных,чтобы Милостивый Господь наш Иисус Христос призрел на нас грешных и послал нам прощение грехов наших и исцеление болезней наш телесных и духовных рабам Божьим Евгению,Андрею,Валентине, Анне. Нина Егорова 1 августа 2015, 04:01 Слава Тебе , Господи ! Вот один святой - святитель Иоанн Максимович , рассказывает нам о собрате по святости -преподобном Серафиме Саровском ! Это может быть только в православии , в этом живом организме , где всё дышит Духом Святым ! Батюшка Серафим ,с праздником тебя ! Святые угодники Божии Иоанне и Серафиме молите Господа Бога о нас !!!!!!! |
| Телефонный звонок: Добрый день! Хотела спросить: Псалтырь Пресвятой Богородицы никогда не читается в храме на службах. Я её начала читать уже давно. Так вот хотелось бы узнать, какая необходимость в этом чтении, насколько оно полезно? И второй вопрос. Богородичное правило я читаю, а дальше идёт пояснение о болезни Пресвятой Богородицы и молитва по поводу этой болезни. Вот я не знаю, это пояснение к этому правилу? Читать его или не надо? О. Артемий Владимиров: Так называемая Псалтырь Божией Матери – это сборник осенённых благодатью Божией молитв, составленных преподобным Ефремом Сириным, знаменитым певцом покаяния, учителем покаянного плача, одним из самых даровитых в литературном отношении Святых Отцов Сирийской Церкви. И конечно же всё, что написал этот ангел пустыни, назидательно, свято и приличествует для чтения православному христианину. Если ваша душа откликается на эти молитвы, если вы черпаете в них нектар Божией благодати – то конечно же продолжайте ваше молитвенное чтение. Да будет оно благосклонно принято Царицей Небесной! Церковь не может употреблять всё, что написано Святыми Отцами, в своём обиходе. Напомню, что Великим постом мы услышим молитву преподобного Ефрема: «Господи, Владыка живота моего…». Что касается Богородичного правила, то есть обыкновение призывать Царицу Небесную 150-ти кратным молением: «Богородице Дево, радуйся». Традиция эта, как свидетельствует преподобный Серафим, восходит к глубокой древности. Пояснение вы можете читать, можете не читать, в зависимости от того, успеваете или нет. Ну а нашим радиослушателям поясним, что 150-кратное произнесение молитвы «Богородице Дево, радуйся» разбивается на десятки, и после каждого десятка, по древнехристианской традиции, христианин может воспоминать (заметьте: не читать, не фантазировать, не представлять себе в уме, как принято у католиков, но воспоминать) события рождения Пречистой Девы от Её родителей, Введение во храм, Благовещение, самое Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, свершившееся безболезненно, чудесно, действием Духа Святаго без повреждения ключей девства. Так называемые болезни Божией Матери – это Её страдания, которые Она по естеству Родительницы претерпевала всё то время, когда следовала за Христом, слыша хулу от фарисеев и книжников, желавших досадить Иисусу Христу. Когда Она следовала за Спасителем узкими улочками Иерусалима, в то время как Господь, уже претерпев неправедный суд, нёс на плече крест, когда предстояла вместе с Иоанном Богословом, возлюбленным учеником Христа, Своему Сыну близь голгофского Креста. Вот этими размышлениями можно сопровождать внимательное и неспешное чтение молитвы «Богородице Дево, радуйся», для того чтобы дух несокрушимой веры, тёплой любви, небесного смирения, кротости Матери Божией осиял, помазал наше сердечное чистилище. Но опять-таки всё зависит от нашего расположения и предоставленных нам временем возможностей. |
| Третья группа - наиболее поздние, барочные К.- имеет в качестве истоков лат. (напр., рождественская лат. «Infinitae bonitatis» (XVII в.) - укр. «Безконечной благостины», белорус. «Нескончаемая благость» (XVIII в.)), польск. (великопостная «Jezu Chryste, Panie miy» (кон. XVI в.) - укр. «Iucyc Христе, Пане милый» (XVII в.)), словац. (великопостная «Pod " ekugme Panu Bohu» (XVII в.) - укр. «Подякуйме Пану Богу» (XVIII в.) (Там же. С. 143, 146, 147)) и венг. тексты (напр., «Szent István Kiraly» в честь кор. св. Стефана I Венгерского - укр. «Стефан Краля днесь восхвалим» (Там же. С. 148)). Распространение латинских средневековых песнопений и ренессансно-барочных песен в Центр. и Вост. Европе было, как правило, опосредованным: сначала они переводились на польск., словац., нем. и др. языки, а затем на их основе были выполнены укр. и белорус. переводы, напр.: лат. богородичный гимн «O gloriosa Domina» (VI в.) - польск. «O gospodze uwelbiona» (XVI в.) - укр. «О Госпоже возвеличенна» (XVIII в.); лат. секвенция на день Семи скорбей Богородицы «Stabat Mater dolorosa» (XIII в.) - польск. «Staa Matka bolejca» (XVII в.) - укр. «Стала Мати бoлiючa» и белорус. «Предста Мати бoлiзhehha» (XVIII в.) (в униат. традиции - песня в Страстную пятницу); лат. рождественская песня «Puer nobis nascitur» (известна с XVI в.) - польск. «Dziecitko si narodzio» XVI в.- укр. «Дитятко ся народило» XVIII в. (Там же. С. 146-149); лат. пасхальная песня «Surrexit Christus hodie» (XIV в.) - польск. «Wsta Pan Christus z martwych ninie» (XVI в.) - укр. «Встал Пан Христос змертвих huhi» и «Icyc Христос воскрес huhi» (XVII в.) (Там же. С. 148); лат. «Jesu Salvator mundi amator» (XVII в.) - словац. песня «Jezisi Kriste nas milovnice» XVII в.- укр. «Исусе Христе, наш миловниче» (Там же. С. 150). В XVIII в. отмечен также интерес к «промежуточным» протестантским текстам XVI в., напр.: лат. гимн «Te Deum» (IV в.) - нем. «Herr Gott, dich loben wir» (перевод М. Лютера) - укр. «Тебе похваляем, к Teбi припадаем» (перевод Симеона Тодорского (см. Симон , архиеп. Псковский; † 1754), ок. 1735; см.: Чижевський. 2003. С. 90-92). |
| Утреня Совершается в среду вечером: вечернее богослужение состоит только из утрени и присоединяемого к ней 1го часа. Начало утрени — по полному чину (с чтением «Царю Небесный…»). После «Аллилуиа» читаются/поются Троичны гласа (как обычно). Кафисма одна (8я); седальны после кафисмы читаются из Октоиха с добавлением мученична (разумеется, малой ектении нет). Сразу после седальнов читается 1я половина жития преподобной Марии Египетской. Как правило, житие читает священник. 50й псалом (как обычно, хор перед псалмом поет «Господи, помилуй» ( трижды ), «Слава», чтец — «И ныне» и читает текст псалма). Сразу после псалма поется канон (молитва «Спаси, Боже, люди Твоя…» не произносится). Канон . Хор поет ирмосы по дважды. Тропари (столько, сколько есть в Триоди) читает духовенство в центре храма (для этого священники в начале пения ирмоса исходят из алтаря боковыми дверьми), а хор перед каждым тропарем поет припев. Библейские песни не поются; ко всем покаянным тропарям хор поет припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». В конце каждой песни есть два тропаря, посвященные преподобной Марии, и один тропарь в честь автора канона. Перед ними поются припевы «Преподобная мати Марие, моли Бога о нас» и «Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас». В конце песни перед Троичным всегда поется «Слава», перед Богородичным — «И ныне». 2я и 3я песни Великого канона имеют две части, каждая из которых имеет собственный ирмос. На 2й песни в конце 1й части перед Богородичным хор поет припев «Пресвятая Богородице, спаси нас», дальше поет другой ирмос и читаются тропари 2й части. На 3й песни в конце 1й части есть еще Троичен, перед которым поется «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (перед Богородичным — также «Пресвятая Богородице, спаси нас»). Катавасия — только по 3й, 6й, 8й и 9й песни, тот же ирмос (по 3й песни — 2й ирмос). По 3й песни: седальны Триоди. Сразу после седальнов — 2я половина жития преподобной Марии Египетской. На 4й, 8й и 9й песнях добавляются трипеснцы. Они читаются перед песнью Великого канона. Ирмосы трипеснцев опускаются, сразу читаются тропари со стихом «Святии апостоли, молите Бога о нас» (все тропари трипеснцев посвящены апостолам). Перед Богородичными читаем стих «Пресвятая Богородице, спаси нас», перед Троичным 2го трипеснца — «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (согласно замечанию Типикона, у трипеснцев «Слава, и ныне, не глаголем»). |
| Это многочастные (как правило, довольно большого размера) изображения богородичных икон и святых с подробным словесным описанием «специализации» помощи и оберегания людей от тех или иных скорбей. — Скорее всего, изначально Лечебники вышли из среды той части староверов, в которой активно циркулировал языческий фольклор, — рассуждает Надежда Герасименко. — На рубеже XVII–XVIII веков этот феномен оказался зафиксирован в работах мастеров из центров старообрядческого иконописания — Палеха, Мстеры, Ветки. Но и в частных молельнях приверженцев традиционного Православия Лечебники в последующие два столетия можно было увидеть довольно часто. Священноначалие не очень поощряло распространение этих изображений, а одно из них в 1866 году церковная цензура даже запретила печатать с гравюры. Дело в том, что воззрения о целебной «специализации» тех или иных святых носили ярко выраженный обрядовый характер. Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы помолиться святому мученику Вонифатию или преподобному Моисею Мурину об избавлении от винопития, а святому Мине, Лаврентию и Лонгину — от слепоты. Но зачастую эти представления слабо соотносились как с вероучением Церкви, так и с житием угодника Божия и с чином его почитания (классический пример — когда к Иоанну Крестителю прибегают как к «ответственному» за излечение головной боли). Параллельно культивировалась еще одна традиция иконописных изображений святых целителей, связанная с более привычным представлением о личном благочестии (когда заступники, которым особо молятся в тех или иных нуждах, размещаются, как правило, на полях иконы). Позднее появляются композиции с групповыми изображениями помогающих в тех или иных телесных недугах небесных заступников, зачастую вовсе не связанных с врачебной специализацией в своей земной жизни, но снискавших массовое почитание по этому «профилю» при молитвенных обращениях после прославления в лике святых. Так, на владимирской иконе конца позапрошлого века с богатым резным окладом можно видеть трех преподобных, которые никоим образом не могли пересечься друг с другом в земной жизни: подвизавшегося в Малой Азии Ипатия Руфианского, Романа Киржачского и просветителя лопырей Трифона Печенгского. |
| 213 правило этого Номоканона после описания привычного нам пятипросфория делает оговорку относительно возможного «агничного» употребления второй, Богородичной, просфоры: Πλν κα τοτο [γνωσκε, τι] ν ναι πρτη προσφορ κραια, ν κβλλς τν Δεσποτικν ρτον, κατ πς γροικς, ν σου σσ δι τ ντδωρον· τ δ λλα τσσαρα ς εναι σφραγδια μνον. ν δ εναι πολς λαος κα δν σν μα πρσφορα ντδωρον βλλε κα τς Παναγας κραιαν προσφορν. κα τ λλα ς εναι σφραγδια. Однако [знай и то, что] первая просфора должна быть [использована] целиком, чтобы ты вынул [из неё] Владычний хлеб или, как ты понимаешь, чтобы тебе её хватило для антидора, а остальные четыре [просфоры] пусть будут [представлены] только печатками. Если же много народу и одной просфоры будет недостаточно для антидора, тогда используй и Богородичную просфору целиком, а прочие [просфоры] пусть будут [представлены] печатками 12 . Далее мы обязаны рассмотреть тексты двух главных поздневизантийских толкователей Божественной литургии, от которых скорее всего и следовало бы ожидать догматической разработки вопроса. Николай Кавасила (XIV в.) В самом деле, св. Николай Кавасила († 1391 г.), племянник митр. Солунского Нила († 1363 г.), в своём Изъяснении Божественной литургии делает значительную попытку более догматического, в сравнении с господствовавшим символизмом, истолкования литургии. Не говоря прямо о преложении частиц 13 , автор устанавливает прямую зависимость между священнодействиями чина св. предложения и Евхаристической молитвой вообще, и между изъятием частиц и поминовением 14 на анафоре, в частности. Поэтому нас будут интересовать все места, затрагивающие тему поминовения и имеющие значение для понимания частиц. Сперва, однако, может возникнуть впечатление, что комментатор противопоставляет частицы Агнцу, когда в 5 главе объясняет отделение агничного хлеба «от прочих хлебов» для последующего преложения как символ того, что Христос избрал из человеческого «смешения» (φραμα) Своё Тело и предложил его в дар Отцу, а затем и в жертву на Кресте. Но эта мысль в такой её форме не сочетается с названием главы: «Почему возлагается не целый хлеб, но его часть»; возможно, здесь мы имеем дело с не вполне прозрачной формулировкой мысли, и выражение «ποκπτει τν μοφυν» нужно понимать не эллиптически: «отделяет от однородных [с ним хлебов]» 15 , а субстантивированно: «отрезает от однородной [с ним массы хлеба]». Иначе остаётся говорить о несогласованности этого рассуждения со всем следующим комментарием 16 . |
| В рукописях 2-го этапа термин «З.» известен в 2 разновидностях - «захват верхом» и «захват демеством». В обеих разновидностях 2-м членом термина является указание на конкретную партию - верх или демество, т. е. предположительно прием «З.» выполнялся вершником или демественником . З. никогда не использовался в партии пути и практически не встречается в партии низа (единственный случай указан ранее). Т. о., сферой употребления термина в строчном многоголосии является наиболее высокая по уровню звучания партия верха, а в демественном многоголосии - одна из верхних партий, верх или демество, причем последней отдается явное предпочтение. Вероятно, выполнение З. исполнителями вышеназванных партий способствовало его более яркому звучанию и выделению в ткани многоголосного песнопения. В рукописях строчного и демественного многоголосия 2-го этапа термины «захват верхом», «захват демеством» обычно сопровождаются следующим за ними знаком . Реже встречаются случаи, когда знак предшествует описываемым терминам. В записях посл. четв. XVII в. над знаком проставлены степенные пометы, к-рые определяют высотный уровень его звучания. Но пометы никогда не надписывались над терминами «захват верхом», «захват демеством», что свидетельствует об отсутствии связи этих терминов с к.-л. определенным высотным уровнем звучания. Наличие в песнопениях анализируемых терминов не является обязательным. Так, в кратких песнопениях, таких как «Слава:», «И ныне:», прокимнах, величаниях, припевах на 9-й песни, термины «захват верхом» и «захват демеством» не употребляются. Наиболее вероятно увидеть эти термины в протяженных богородичнах и стихирах строчного пения, а также в развитых внегласовых песнопениях строчного и демественного многоголосия. В пределах одного песнопения эти термины могут встретиться от 1 до 4 раз, более частое использование отмечается реже. При неоднократном появлении в ткани песнопений термины, как правило, рассредоточены. Лишь изредка они отделены друг от друга небольшим фрагментом певч. ткани. |
| В сектах же практикуется обвальное включение в общину. Человек не успевает опомниться, как обласканный, снабженный ворохом литературы, накормленный священной пищей и обвешанный магическими " фенечками " оказывается натурализованным адептом. Вторая фаза заключается в психологической обработке адепта, направленной на разрушение способности критически воспринимать учение группы и ее практические действия. Для этого адепта в первую очередь необходимо оторвать от семьи, а чувство любви и привязанности направить на Учителя. Бывшие члены псевдоправославной секты Богородичный центр рассказывали мне, что внутри секты практикуется особый " чин отречения от матери " , после произнесения которого адепт безвозвратно обрывает семейные узы. Для сравнения могу привести пример. Мой близкий друг провел послушником десять лет в пещерах одного из Новоафонских монастырей и решился на постриг. Первое, что сделал духовник, – отправил его сообщить о своем решении матери, которую тот не видел эти годы. Культ учителя – одна из главных составляющих тоталитарных сект. Учитель – спаситель человечества, а семья и общество – место греха и погибели. Учитель – властелин и полновластный распорядитель судеб. Его обожают и боятся одновременно. В составленной самой себе литургии Мария Дэви требует от своих адептов молиться следующим образом: " Твори, Царица Мира, со мной, рабом Твоим, что пожелаешь " . Ослушаться Учителя невозможно. Все в секте происходит по его произволению и благословению. Зачастую в секте процветает доносительство, взаимная слежка и применяются суровые наказания вплоть до физических. Кто же становится учителем? Как правило, это волевые, очень сильные люди, которые либо страдают манией величия, либо являются жертвами мистического бреда, либо они попросту мошенники. Впрочем, мошенничество и мистический бред легко сочетаются. Жизнь внутри секты движется по строгому распорядку. Свободного времени практически нет. Лекции, обучение доктрине, многочасовые медитации с повторением обязательно кратких однообразных молитв. Долгий рабочий день на предприятиях или фермах, принадлежащих руководству, или бесконечное хождение по общественным местам с миссионерскими и торговыми целями. |
|
|
