| Личное имя нашего Спасителя «Иисус» (что значит Ягве – Спаситель) Апостолы обычно сочетают со словами: Господь и Христос, подчеркивая спасительную силу Имени Богочеловека. В известном месте послания ап. Павла к Филиппийцам, которое мы слышим в литургийном апостольском чтении в Богородичные праздники, почитание Имени Господня ставится в прямую связь с исповеданием Иисуса Богом и истинным Мессией, т. е. Господом и Христом: «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Фил. 2:9–11 ). В Символе веры мы говорим: «Верую... во Единаго Господа Иисуса Христа Сына Божия Единороднаго...». Перед началом важнейшей части Божественной Литургии – ее Евхаристического канона – мы слышим слова апостольского благопожелания: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца и причастие Святого Духа буди со всеми вами!» В так называемой «Иисусовой молитве», которую Церковь советует чаще произносить каждому христианину, мы также употребляем это сочетание трех священных наименований нашего Спасителя: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!» Православные богословы подлинно церковного направления, говоря о Спасителе, как правило, не называют Его просто именем «Иисус», а пользуются исполненным благоговения выражением: «Господь наш Иисус Христос». Мы стали христианами с того момента, когда над нами были совершены таинства св. крещения и миропомазания. «Все вы, – говорит ап. Павел, – во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал. 3:27 ). " Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог» ( 2Кор. 1:21 ). Как бы комментируя эти слова Отец Церкви II века св. Феофил, епископ Антиохийский, говорит: «Мы потому и называемся христианами, что помазываемся елеем Божиим» (К Автолику 1:12). Святой отец как бы напоминает нам, что мы потому становимся христианами, что получаем помазание от Того же «елея радости», т. е. от Духа Святого, Которым по человечеству был помазан Сам Господь наш Иисус Христос. |
| На его средства полностью реконструируется Иоанно-Богословский собор (он становится одноэтажным). В соборе устраивается новый иконостас. Иконы для него пишет известный рязанский художник-изограф Николай Васильевич Шумов. Этот собор, уже в обновлённом виде, был вновь освящён 5 октября 1862 г. во имя апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Благодаря ходатайству Д. И. Хлудова настоятелем Иоанно-Богословского монастыря 22 марта 1865 года Святейший Синод определил быть иеромонарху (затем игумену, а с 1870 года - архимандриту) Виталию (Виноградову), а сам монастырь стал общежительным. В течении последних лет духовная жизнь обители существенно преобразилась. Устав общего жития для неё был заимствован из Коневского Рождество-Богородичного мужского монастыря и отличался аскетически-строгими правилами. Был введён благолепный, более продолжительный чин богослужения, а впоследствии и замечательное своим содержанием вечернее правило с поклонами, которое стало ощутимым подспорьем для братии в навыкновении умному деланию - молитве Иисусовой, этой существенно-важной части монашеского подвига. В 1868-1870 годах на средства Д. И. Хлудова возводится новый Успенский собор с тремя престолами (главный - в честь Успения Божией Матери; правый в честь " Тихвинской " иконы Божией Матери и преподобного Давида Солунского, небесного покровителя Давида Ивановича Хлудова; левый - в честь святителя Николая Чудотворца). В 1868-1878 годах строится новый трёхэтажный братский корпус. Вне монастырской ограды в 1867 году был возведён двухэтажный каменный гостиный двор для богомольцев. В том же году было построено здание церковно-приходской школы для местных крестьянских детей. Иноки ежегодно обучали в ней более 70 мальчиков. Все необходимые учебные принадлежности предоставлялись им также за счёт монастыря. Усердием того же доброхотного купца Д. И. Хлудова в 1873 при обители была устроена богадельня на 150 человек, из которых в ней могли получать призрение 60 человек мужского и 60 человек женского пола - престарелых, достигших 60-ти летнего возраста, а равно без различия лет и те, которые по разным болезням и природным недостаткам не могли своими трудами себя пропитать. |
| Но пойдем дальше по иконографии ПЦУ. Вот икона Покрова Богородицы. На ней – Сама Богородица, раскинувшая свой Покров, а под ним изображена так называемая Небесная сотня. Если помните – это те несколько десятков бедолаг, которые случайно погибли на майдане, и как выяснилось потом, – от пуль бандеровских снайперов-провокаторов. Можно ли считать этих погибших, стоящих под Покровом Матери Божьей, святыми? Я не сомневаюсь, что среди них были и хорошие люди, болеющие душой за свою батькивщину. Они пришли на майдан, чтобы выразить свой протест против воров-олигархов и высокопоставленных коррупционеров, но были жестоко обмануты и убиты. Они боролись с государственными преступниками, но сами стали преступниками, когда подняли бунт против законной власти. То есть они нераскаянные бунтовщики. Бог не стоял за их спинами, когда они отправлялись вершить черное дело. Могут ли такие считаться святыми? Разумеется, нет! Они пролили свою кровь не за Христа, не за веру Православную. Они умерли за то, чтобы стать европейцами, за то, чтобы получать европейские зарплаты и пенсии и пользоваться всеми европейскими благами. Рисовать таких под Покровом Богородицы – это кощунство и оскорбление Бога. А теперь давайте посмотрим на Богородичные иконы, созданные иконописцами ПЦУ. Это, можно сказать, шедевры национальной живописи, не имеющие никакого отношения к церковной иконописи. Все каноны попраны. А так, конечно, картинки веселые, красочные, настраивающие на позитивный лад. Как правило, на таких якобы иконах изображены чересчур красивые украинские дивчины в окружении ярких цветов, в столь же ярких вышиванках, а на руках они держат розовощекого и златокудрого карапуза. Все пропитано торжеством благополучной материальной жизни, все призывает стремиться к сытому, безбедному и комфортному существованию. Перед такими иконами хочется не молиться, а гопака станцевать или спивать вэсэлых украинських писень. Эти так называемые «иконы» уводят человека не в глубь его души, а, напротив, вырывают его оттуда и бросают даже не в реальный мир, а в мир романтических фантазий, в некую виртуальную реальность. Мне кажется, подобные иконы играют роль своего рода духовного наркотика. Ведь только под действием очень сильных психотропных веществ человек, тонущий в трясине, может испытывать чувство радости и удовлетворения. А на самом деле, он опускается на холодное, безжизненное дно, где ждет его только смерть и ничего более. Глядя на такие «иконы», я с грустью думал: «Да, это было бы смешно, если бы за всем этим не стояли боевики с автоматами в руках». |
| Но что делает святой муж? Он попросил податную монету и спросил: «Чей это образ и надпись?» Когда же ему ответили: «Кесарев», – он бросил монету на землю и начал топтать ногами и плевать на изображение кесаря, находящееся на ней, стал унижать и бесчестить его перед лицом самого кесаря. Смотря на это, крайне разгневался царь и все его старейшины, а муж тот с дерзновением сказал: «Вы гневаетесь за то, что я попрал образ вашего земного царя, который есть «прах и пепел» ( Быт. 18:27 ), как же будет гневаться Царь царствующих и Господь господствующих, образ Которого вы попираете вашими скверными ногами? Разве не читали вы апостольское правило: «Не делайте, – сказано, – того другим, чего сами не хотите»? ( Деян. 15:20 ), Вы не хотите, чтобы иконы, изображающие вас, были попраны. Почему же вы, племя гноеименитого Копронима, попираете иконы, изображающие Самого Спаса нашего и Его святых угодников?» Что вы скажете против, беззаконные иконоборцы? Говорите, клевещите, рычите, звери дубравные! Мы будем слушать и, насколько возможно, отвечать. Все ваше мудрствование богомерзкое разделяется на две части. Я скажу так: во-первых, вы мудрствуете, что поклоняющиеся святым иконам – идолопоклонники. На это я отвечу следующее. Раньше я уже говорил, насколько велика разница между иконой и идолом. Икона не может быть названа идолом, ибо она является изображением действительной вещи, идол же – это изображение пустой прелести. Смотри же, гноеименитый Копроним, как сильно отличаемся и как далеко отстоим мы от идолопоклонников. Они в образе своих идолов поклонялись богам, которые в действительности – бесы, живущие и провещающие в идолах. Мы же в Спасителевой иконе кланяемся Истинному нашему Богу, в Богородичной иконе – истинной Богородице, Пречистой Деве Марии. Идолопоклонники своих идолов считали богами, а мы образов не считаем богами и не желаем считать: у нас есть один только Бог, Которому мы поклоняемся и Которого славим в Святой Троице, икона же Его служит только изображением и напоминанием. |
| О ком и за кого? На этом Евхаристическая молитва могла бы и закончиться: казалось бы, благодарение принесено, предложенные дары претворились в Святые Тело и Кровь Христовы, указана и цель таинства — обожение человека через причащение Плоти и Крови Сына Божия. Однако во всех анафорах есть еще один обязательный раздел — ходатайство, молитва об усопших и живых и о различных нуждах Христовой Церкви. Необходимость такого ходатайства прямо вытекает из умилостивительного характера самой Голгофской жертвы Спасителя, принесенной за многи — «за многих» (Мф. 26, 26). Пресуществление даров в Тело и Кровь Божественного Агнца призвано распространять спасительные плоды этой Жертвы не только на участников Трапезы Господней, но и на всех членов тела Церкви, усопших и живых, но по каким-либо причинам не принимающих участия в «общем деле» литургии, и — больше — на все сферы жизни человека, включая семью и государственное устройство. Особое место в этом разделе анафоры принадлежит святым: ветхозаветным праотцем, отцем, патриархом, пророком и новозаветным апостолом, проповедником, евангелистем, мучеником, исповедником, воздержником (т. е. «монахам и вдовам») и всякому духу праведному (т. е. «всем праведникам»). Однако в различных анафорах понятие «святые» воспринимается по-разному. Так, в Златоустовой анафоре сохраняется более архаическое и широкое представление о святых усопших как о нуждающихся в ходатайстве за них со стороны святых живых, т. е. призванных к святости христиан — в этом смысле слово «святой» употреблялось в апостольский век (Рим. 8, 27). А в Евхаристической молитве свт. Василия Великого отражено известное нам почитание святых как уже не нуждающихся в ходатайстве за них, но — напротив — как тех, в чьем ходатайстве нуждаемся мы, живущие члены Церкви, и усопшие, но не явленные как святые. Первоначальное деление Церкви на святых усопших и святых живущих уступает место ставшему затем традиционным делению Церкви на святых, усопших и живых. Поэтому священник молится о том, да обрящем («чтобы мы получили [от Бога]») благодать и милость со всеми святыми от века Тебе благоугодившими… и изрядно («особенно») — со Пресвятой Богородицей. На упоминание Богородицы хор откликается одним из богородичных песнопений, которые могут изменяться в зависимости от праздника. |
| Одинаковых литургий нет – А как служил батюшка, какие службы любил? Он ведь и пел прекрасно. – Да батюшка когда-то и на скрипке играл. У него был прекрасный музыкальный слух, поставленный голос. Конечно, отец Иоанн любил служить литургию, был очень собранным на службе. Он говорил: нет одинаковых литургий, всегда что-то новое открывается для души. Еще говорил: воскресенье – это малая Пасха. Вечером акафист Успению – бежит, запыхается по лестнице в 104 ступеньки и говорит: " Это малое Успение " . Очень любил акафист Успению, любил все Богородичные праздники, апостола Иоанна Богослова, новопрославленных святых. Батюшка даже завел такое правило: как только прославляли новых святых, их вносили в молитву на литии. В свое время я спросил его: " Батюшка, меня направляют в командировку в Тарту. Как мне совершать крещение и венчание (то есть те таинства, которые мы не совершаем в монастыре)? " Мы целый месяц потратили на то, чтобы составить памятку. Я ее отпечатал, и теперь у нас все священнослужители имеют ее. Там все продумано, вплоть до того, какой коврик. Он с детства все это помнил и был изумительный совершитель таинств. Даже рассказывал такой случай: " После войны (тогда началась духовная оттепель) повенчал я одну пару, и меня супруга этого офицера даже расцеловала, так ей было благостно и радостно! " . Преображенная причастием – Уже довольно скоро мы вступим на поприще Великого поста – это, наверное, наиболее сосредоточенное время в жизни каждого православного человека. Как батюшка готовил своих чад к Великому посту? – Батюшка настраивал на причащение, чтобы как можно глубже подготовиться через исповедь к святому причащению. И благословлял причащаться в субботу или воскресенье первой седмицы, затем на Крестопоклонной и в день установления таинства евхаристии – в Великий четверг. Вот эти три причащения батюшка всегда особо выделял. Он даже приводил в пример одну семью. Супруга была очень благочестива, а муж равнодушен к Церкви. Она всегда у него спрашивала разрешения, чтобы побывать в субботу первой седмицы в храме и причаститься. Прошло лет двадцать, и однажды после этого причащения на первой седмице в субботу он ей говорит: " Ты знаешь (а семья была очень дружная, они любили друг друга), вот я за тобой наблюдаю в этот день и вижу, какая ты преображенная приходишь домой. И я, говорит, тоже хочу в этот день причащаться " . " Вот, – заключал отец Иоанн, – смотрите, какой замечательный пример: супруга, будучи благочестивой женщиной, привела своего супруга к таинству причащения " . |
| Параллельно с пасхальным кругом, опирающимся на череду недель от Пасхи до Пасхи, существует другой годичный круг богослужения — календарный. В этот круг объединены праздники, которые всегда приходятся на один и тот же день года. Такие праздники называются непереходящими (в отличие от праздников пасхального круга, которые вместе с датой Пасхи перемещаются по календарю и потому именуются переходящими). Каждый день церковного календаря содержит, как правило, несколько празднований, которые влияют на содержание храмовой службы. Это могут быть воспоминания различных событий из жизни Господа Иисуса и Его Матери, празднования в честь чтимых икон, в основном Богородичных, и в память святых. Таким образом, любой день церковного года несет в себе праздник святого угодника Божия, иконы Божией Матери или другой чтимой святыни. Но наряду с «праздником праздников» — Пасхой Христовой — Церковь особо торжественно совершает двенадцать главных своих праздников, в числе которых есть и переходящие, и непереходящие. Это: Рождество Христово (7 января) — торжественное воспоминание рождения в Вифлееме Богочеловека Иисуса; Крещение Господне, или Богоявление (19 января) — праздник в память крещения Христа Иоанном Крестителем в Иордане, что стало моментом открытия Господом Себя миру как Сына Божия. В этот день и накануне его совершается торжественное освящение воды; Сретение Господне (15 февраля) — воспоминание встречи Младенца Иисуса в Иерусалимском храме в день, когда Он был впервые принесен туда; Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля) — празднование в честь чудесного явления Деве Марии Архангела Гавриила, возвестившего, что от Нее родится Богочеловек Иисус; Вход Господень во Иерусалим (за неделю до Пасхи) — торжество, напоминающее ликование людей при входе Иисуса в Иерусалим за несколько дней до Его страданий и Воскресения; Вознесение Господне (40-й день после Пасхи) — воспоминание о восшествии Господа Иисуса Христа на небо после Воскресения; День Святой Троицы, или Пятидесятница (50-й день после Пасхи) — торжество, воспоминающее сошествие Святого Духа на апостолов и прославляющее Святую Троицу; |
| Правила на сон грядущим и утреннее уже четыре века руководствуют православных христиан в их молитвенной жизни и составляют одно из многих сокровищ церковного Предания. Но все же они – лишь упрощение той традиции, что возникла уже в древней Церкви и, с точки зрения церковного Устава, должна соблюдаться и сейчас, – традиции ежедневного совершения (келейно или в храме) повечерия и полунощницы (как и других суточных служб). Вот как о том, что всякий человек, обученный словеси Божию, то есть грамоте и церковному Уставу, должен ежедневно петь службы суточного круга 3 , говорится в одном из рукописных сборников XVI в. из собрания Троице-Сергиевой Лавры: «Всякому бо ученому словеси Божию реченно: правити дневное и нощное пение, а священником же – всегда... Правя бо всегда пение, с Богом и со святыми беседует; должни бо есми без порока по вся дни его приносити» (ркп.РГБ.ТСЛ-осн. 793. Λ. 107). В частности, это относится и к повечерию, удержавшемуся в практике келейной молитвы в большей степени, чем другие суточные службы – согласно многим современным изданиям Молитвослова и Служебника, повечерие должно прочитываться вместе с правилом ко Святому Причащению, и это правило многими соблюдается на практике. Принятый ныне в Православной Церкви богослужебный Устав знает два вида повечерия – великое и малое. Великое повечерие, совершаемое ныне только во время Великого поста и в некоторых особых случаях, значительно древнее малого и восходит к иерусалимской и палестинской богослужебной традиции IV-VI вв. В нем три части; первая из них открывается шестопсалмием 4 и включает в себя также библейскую песнь 5 из книги пророка Исаии С нами Бог, Символ веры , некоторые тропари и молитвословия; основным содержанием второй и третьей частей являются последовательности из двух псалмов и одной библейской песни (во второй части это псалмы 50-й и 101-й и песнь царя Манассии; в третьей – псалмы 69-й и 142-й и вседневное славословие). Малое повечерие, которое Устав предписывает совершать ежедневно, кроме дней пения великого повечерия и Светлой седмицы 6 , представляет собой сокращение великого – по сути, это третья часть великого повечерия, к которой прибавлены 50-й псалом (в начале) и Символ веры (после вседневного славословия). В конце малого повечерия могут читаться дополнительные молитвы на сон грядущим 7 . В уже упоминавшемся сборнике XVI в. из собрания Троице-Сергиевой Лавры повечерию дается такое толкование: «Павечерница [дОлжно] пети и молитися Богу, дабы ны без греха [Он] сподобил препочити нощь и паки востати на молбы» ( Λ. 107 об.). |
| Пример всежизненного Петрова покаяния и чудного обращения Савлова да вдохновит нас учиться у учителей вселенной, жить в памяти обещания Богу при крещении доброй совести — по Петрову слову (см. 1 Пет 3:21) и носить тяготы друг друга, исполняя тем самым закон Христов — по слову Павлову (см. Гал 6:2). 4. Успенский пост — малый Великий Этот Богородичный пост кажется таким малым и незаметно пролетающим, что как будто бы и нечего о нём сказать. Но то, что порой мало в восприятии человеческом, часто бывает великим в очах Божиих. По этому поводу вспоминается ответ одной ученицы православной гимназии на вопрос о Пасхе — почему этот праздник считается величайшим в году. Последовал удивительный ответ: “Потому что этого никто не видел”. Действительно, у всех священных событий, воспоминание о которых стало для нас великим праздником, были свидетели: явно Божия Матерь была участницей Рождества Христова, Иоанн Предтеча был совершителем Крещения Господня и т. д. А как воскрес Господь — не видел никто! И подлинно — чем драгоценнее добро, тем оно незаметнее, как и абсолютное большинство милостей, посылаемых нам от невидимого Бога — Любви. Вспомним, кстати, что и о Пречистой Деве, величайшей в богоподражательном смирении, так мало сведений в святом Евангелии. И в свете этой мысли об уподоблении в умалении рассмотрим чин Успенского поста. Пасха Божией Матери, честное Её Успение предваряется по подобию Пасхи Господней строгим постом. Там перед Страстной — Святая Четыредесятница, здесь — приуготовительная четыренадесятица; там в середине постного пути Крестопоклонная неделя, здесь — тоже поклонение крестное, правда, в самом начале поста и только однодневное, — в праздник Происхождения Честных Древ. Уже на основании этих наблюдений можно смело определить Успенский пост как малый Великий. Но параллели на этом не кончаются. Как правило, на предуспенские дни попадает Неделя 10-я по Пятидесятнице. Замечательно, что в этот воскресный день читается за литургией Евангелие по Матфею об исцелении Господом бесноватого отрока. |
| Причастен – дня (субботы): «Радуйтеся, праведнии...», и заупокойный: «Блажени, яже избрал...». 1 «Аллилуиа» обыкновенно поется трижды по трижды (ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 754–755). 2 Устав предписывает после седальнов «чтение в Шестодневе Златоустове» (Типикон, гл. 49, «В субботу 2-ю постов на утрени»), которое в современной практике, как правило, опускается. 3 «Таже Блажени непорочнии поем на глас 5-й, с припевы: Благословен еси, Господи... Разделяем на две статии. Иерей же кадит посреди кафизмы, и творит ектению о усопших» (Типикон, гл. 49, «В субботу 2-ю постов на утрени»). 4 О священнодействиях иерея и диакона см. в субботу мясопустную (25 февраля). Каждение – так же, как в субботу мясопустную. 5 Ср.: Богослужебные указания на 1958 год для священно-церковнослужителей. М., 1958. С. 25; Последование исходное монахов, Требник [Большой]. М., 1884. СПб., 1995 р . Л. 109, 112, 116. 6 Ср.: Богослужебные указания на 1957 год для священно-церковнослужителей. М., 1956. С. 45; Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 166–167; Последование парастаса, сиречь великия панихиды и всенощнаго бдения, певаемых по усопшим. Петроград, 1884. Л. 6–6 об., 10; Октоих, последование панихиды. 7 По возгласе: «Яко Ты еси Воскресение...» правый лик начинает петь вторую статию: «Твой есмь аз...». Иерей с диаконом (или диакон) совершают, по традиции, малое каждение (тетрапод окрест, иконостас, лики, народ, местные иконы иконостаса, тетрапод спереди, то есть с западной стороны). 8 Во время тропарей по Непорочных священник с диаконом совершают, по обычаю, полное каждение всего храма. 9 Пение окончания седальна на «Славу» указывается в Триоди Постной; Типикон в последовании субботы 2-й седмицы Великого поста умалчивает об этом: «Таже седален, глас 5-й: Покой, Спасе наш... Слава, и ныне: От Девы возсиявый...» (Типикон, гл. 49, «В субботу 2-ю постов на утрени»). 10 Каждый четверопеснец содержит по четыре тропаря; кроме того, во втором четверопеснце имеется (после Богородична) еще два тропаря, которые поются с особыми припевами (см. в Триоди). |
|
|
