| 596 Существует и иной взгляд на мессалианство. Так А.В. Муравьев с рядом зарубежных исследователей (М. Кмошко, А. Гийомон) ставят под сомнение сам факт существования мессалианской ереси: «Вывод, который можно сделать из ранней истории „мессаланской ереси“: греческие церковники столкнулись с неким явлением, возможно происходящем из сирийской среды. Это явление заключалось в иных, непривычных для них формах „отстранённого“ аскетизма: возникшем на основе интроспективной аскетики представлении о воздействии бесов на душу и способах их изгнания, определённого аскетического релятивизма в отношении церковной структуры и её сакраментальных форм и подобных им представлений... Со свойственной грекам систематичностью они сочли эти явления „ересью“ и едва ли не манихейством» (Муравьев А.В. «Мессалианский» миф IV–V вв. и споры об аскетике в Иранской церкви Востока VII в. н. э.//Вестник древней истории. 2010. 4. С. 156). 599 Об этом так сообщает блж. Феодорит Кирский : «Они, не удаляясь от церковного общения, говорят, что Божественная пища, о которой сказал Господь Христос: „ядый Мою плоть и пияй Мою кровь жив будет во веки“ ( Ин.6:54 ) – и не вредит, и не приносит пользы. Стараясь скрывать свою болезнь, они и после обличения бесстыдно запираются и даже чуждаются тех, которые думают согласно с их убеждениями» (Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica. 4. 11. PG. 82. Col. 1144. Цит. по: Феодорит, еп. Кирский. Церковная история. [Электронный ресурс]. URL: http://pagez.ru/lsn/0255 4.php (дата обращения 13.02.2013)). 608 Сходно в полемике с мессалианством высказывался блж. Диадох, еп. Фотикийский, по учению которого дьявол может вести брань с подвижником, но не может понуждать его к греху, так как человек в Крещении получает силу достаточную для борьбы с грехом, располагая полной свободой в противостоянии нападениям демонов. Преп. Макарий Великий даже говорит о том, что те, которые считают сатану могущественней человека, погрешают, так как считают несправедливым Бога, осуждающего людей на послушание сатане (см. Попов К.Д. Блаженный Диадох (V-ro века), епископ Фотики Древнего Эпира, и его творения. Т. 1. С. 453 (прим.)). |
| Четкое христианское толкование пророчества Малахии дает блж. Феодорит Кирский . Блж. Феодорит находит в пророческих словах указание на прекращение ветхозаветных иудейских жертв и наступление новых времен язычников с новой бескровной жертвой. «Зане и в вас затворятся двери, и не возгнетите огня олтареви Моему туне. Поскольку же недугуете вы крайнею нечувствительностию; то знаю, что удалю вас от двора Моего, и как бы двери некия заключу для вас, прекратив служение по закону. .. .Так предвозвестив иудеям прекращение законного священнослужения, предсказывает чистую и бескровную жертву язычников» Творения, ч. 4, Толк, на пр. Малахию, гл. 1]. И далее блж. Феодорит говорит о новых временах всемирного христианского благочестия и богопочитания: «Зане от восток солнца и до запад имя Мое прославися во языцех, и на всяком месте фимиам приносится имени Моему, и жертва чистая... Отвергну вас [иудеев. – Г.Ф.] совершенно; потому что весьма гнушаюсь тем, что делаете; почему отвращаюсь и жертв приносимых вами. Вместо же вас будет чтить Меня целая вселенная; потому что обитающие по всей земле, осияваемой восходящим и заходящим солнцем, повсюду будут и приносить Мне фимиам, и священнодействовать жертву чистую и угодную Мне... прекратилось жреческое служение [иудеев. – Г.Ф.], ограничившееся местом, всякое же место признано удобным для служения Богу, прияло конец и заклание бессловесных жертв, приносятся же в жертву единый непорочный Агнец, вземлющий грех мира, и благоуханный фимиам, как некий символ добродетели. А иудеи, по Божественному предречению, отринуты; почему пророк говорит им: зане велие имя Мое во языцех» [там же]. 71 Имя Мелхиседек составлено из слов (мелех) «царь» и (цедек) «правда», «справедливость», означает «царь правды». Салим, по-еврейски (Шалем), означает «мир». Царь Салима – «царь мира». Читать далее Источник: Этюды по Ветхому Завету. Руководство к изучению Священного Писания/Священник Геннадий Фаст. – В 2-х кн. - Красноярск : Енисейский благовест, 2007-2008./Книга 2. – 2008. - 472 с. Вам может быть интересно: |
| Об образе «хора» см. выше примеч. 5. Блж. Феодорит Кирский довольно часто использует этот образ в своей «Истории боголюбцев». Так, передавая наставление одного сирийского подвижника Иулиана (по прозвищу «Савва» - Σαβαν, то есть «старец» - πρεσβτην), блж. Феодорит замечает: «Он говорил это, воспитывая в совершенстве [свой] хор [иноков] (τα τελετερα τον χορν εχπαδεων). Как отмечается в примечании к этому месту «Истории боголюбцев», образ «хора» был достаточно широко распространен в поздней античности: например, известный ритор Ливаний называл «хором» группу своих учеников (см.: TAeooref e Cyr. Histoire des moines de Syrie. T. I. P. 204—205). В другом своем произведении блж. Феодорит, повествуя о торжестве христианства над «эллинизмом», говорит, что и горы освободились от языческого заблуждения, ибо их, вместо языческих капищ, «населяют хоры подвижников» (ο των ασχητων τατα ο χοσ χορο), воспевающие гимны Распятому, Его Отцу и Всесвятому Духу (см.: TAeooref e Cyr. Therapeutique des maladies helleniques. T. II/Ed. par P. Canivet//Sources chretiennes. 57. Paris, 1958. P. 344—345). Ср. одно поучение аввы Орсисия: «Посему, человек, не переставай увещевать всех, вверенных тебе до единой души (a Mna anima), и учить тому, что есть свято, показывая в себе образец добрых дел (Тит. 2:7)». Еще одно поучение того же аввы гласит: «Итак, братия, да будем между собой равны (aeMa/es simMs), от меньшего до большего, как богатый, так и бедный, [да пребудем] в совершенном согласии и смирении (concoria ef AMmi/ifafe per/ec)» (Преподобного отца нашего Орсисия, аввы Тавенисийского, Учение об устроении монашеского жительства. М., 1858. С. 20, 46. Текст в кн.: BacAf R. Das Vermachtnis des Ursprungs. Studien zun fruhen Monchtum I. Wurzburg, 1972. S. 76, 120). Представление о духовнике и настоятеле как «педагоге» встречается у св. Григория и в «Житии св. Макри-ны», хотя в несколько своеобразном контексте. Здесь повествуется о некой знатной матроне, которая, рано овдовев и решив встать на иноческий путь, избрала великую Макрину в качестве «хранительницы и воспитательницы своего вдовства» (φλαχα τε χα παδαγωγν τς ας) (см.: Cregoire e Nysse. |
| В этом случае он защищал формулу σγχυτος, нимало не допуская мысли о расторжении. Напротив того, он решительно настаивал на единстве Лица Христа Спасителя, предполагал понятие ν πρ σωπον как необходимое и само собою понятное при обсуждении христологической проблемы. Эти воззрения были признаны православными и в Халкидоне» 1413 . Другое сочинение подобного же рода, обычно приписываемое блж. Феодориту и известное под названием «Пенталог» (от него дошли одни фрагменты), вызывает большие сомнения. По крайней мере, Н. Глубоковский достаточно категоричен в своем суждении о нем: «Существование “Пенталога” в высшей степени сомнительно и по настоящим сведениям, пожалуй, даже невероятно» 1414 . Наконец, можно отметить, что пятая книга «Сжатого изложения еретических басен» (об этом сочинении см. ниже), имеющая наименование «Сокращенное изложение Божественных догматов», по сути является независимым догматическим трактатом 1415 . По характеристике Н. Глубоковского , «сочинение это задумано по весьма обширному плану и обнимает все стороны христианской догматики». Поэтому автор здесь излагает «всю христианскую систему, собирая в один фокус все ее части», вследствие чего данное произведение «есть итог всего прежнего развития в догматико-научном плане, последнее слово христианской теологии в пятом веке» 1416 . Из этого краткого обзора достаточно хорошо видно, сколь обширным и разносторонним было догматическое творчество блж. Феодорита. Исторические сочинения. Как писатель-историк, Кирский архипастырь проявил себя прежде всего в «Церковной истории», которая была создана в очень короткий промежуток времени (последние месяцы 449 – первая половина 450 г.) 1417 , хотя материал для нее он собирал, вероятно, достаточно долго. Поскольку именно в этот период христологические споры достигли одного из своих наиболее кульминационных моментов, то жар напряженной догматической борьбы постоянно ощущается в произведении 1418 , несмотря на тот факт, что повествование в нем доведено до 428 года, то есть еще до начала собственно христологических споров. |
| Contr. Graec. 25). Мч. Иустин Философ считал, что К. объявляют целью жизни достижение безразличия, и на этом основании утверждал: «Невозможно, чтобы киник, избравши последнею целью безразличие [между добром и злом], признавал какое-нибудь добро, кроме безразличия» ( Iust. Martyr. II Apol. 3; в действительности концепция безразличия разрабатывалась не столько в кинизме, сколько в кинизирующем стоицизме; см.: Goulet-Caz é . 2003. P. 112-132). Безразличие К. и их стремление вернуться к природной жизни мн. христ. авторы считали причиной их безнравственного поведения. Бесстыдство К., в качестве кульминации к-рого рассматривалось публичное совокупление («собачий брак»), особенно резко осуждали Феодорит Кирский ( Theodoret. Curatio. 12. 49) и блж. Августин ( Aug. De civ. Dei. XIV 20). Вместе с тем блж. Августин свидетельствует, что К. его времени такого уже не практиковали, вслед. чего порицание опиралось скорее на слухи и рассказы, чем на реальный опыт общения с К. Мн. идеи К. доходили до христ. писателей в искаженном полемистами с кинизмом виде. Так, Феофил , еп. Антиохийский (II в.), писал, что «безбожный голос Диогена учит детей приносить отцов своих в жертву и пожирать» ( Theoph. Antioch. Ad Autol. III 5); здесь доведена до абсурда киническая идея принципиальной допустимости каннибализма. Нередко у христианских авторов встречаются обвинения в адрес К. в том, что их поведение является неискренним и тщеславным; так, Татиан писал о хвастовстве и «надутом словоизвержении» К. ( Tat. Contr. Graec. 3); о Диогене, «похваляющемся своей самодостаточностью» (Ibid. 2). Феодорит Кирский, сравнивая христ. подвижников с «Антисфеном, Диогеном и Кратетом», замечал, что христиане трудятся «не ради пустой славы», как К., но ради подлинного блага, «совершая надлежащее так, как надлежит» ( Theodoret. Curatio. XII 31). Подобные упреки во многом объясняются тем, что К. воспринимались как безбожники, не верящие в загробную жизнь и воздаяние, поэтому вся их аскетика с т. зр. христ. мировоззрения не могла иметь никакой цели, кроме самовозвеличивания: «Всегда молчать, питаться травою, прикрывать тело худыми рубищами и жить, заключившись в бочке, не ожидая за это никакого воздаяния по смерти,- хуже всякого безумия» ( Nil. |
| 1. Нашествие саранчи и нападение иноплеменников (Иоил 1-2). По мнению большинства комментаторов, описание нашествия саранчи (Иоил 1. 4; 2. 25) указывало на вторжение войск чужеземных народов в Израиль, гл. обр. ассирийцев и вавилонян (см., напр.: Ephraem Syr. in Joel. 1. 1; Hieron. in Joel. 1. 6). При этом подобное истолкование не противоречило пониманию нашествия саранчи в букв. смысле, к-рое встречается у свт. Феодорита Кирского ( Theodoret. in Joel. 1. 4), Кирилла Александрийского ( Суг. Alex . in Ioel. 1. 4), Юлиана Экламского ( Iulianus Aeclanensis. Tractatus Prophetarum Osee Iohel et Amos. 1. 4//CCSL. 88. P. 229) и Ипатия Эфесского ( Hypatius Ephesinus. Fragmenta in Prophetas minores. fragm. 2// Diekamp. P. 135). Однако блж. Иероним считал подобную букв. интерпретацию наследием иудейской традиции ( Hieron. in Joel. 1. 6). Различные виды враждебных Израилю насекомых (Иоил 1. 4) отождествлялись христ. авторами с разными историческими персонажами: с Тиглатпаласаром, Салманасаром, Синахерибом и Навуходоносором - у представителей антиохийской школы ( Ephraem Syr. in Joel. 1. 4; Theodoret. in Joel. 1. 4; Commentaire d " I š o " dad de Merv. 1. 4//CSCO. Vol. 303. P. 78-79; ср.: Theod. Mops. in Ioel. 1. 4, где имя Навуходоносора опущено) и с Салманасаром, Навуходоносором и Антиохом Епифаном - у свт. Кирилла Александрийского ( Суг. Alex. in Joel. 1. 4; также: Hieron. in Joel. 1. 4; ср.: Hesychius von Jerusalem. Scholien zum Propheten Joel//JAC. 1994. Bd. 37. S. 42). В то же время эти 4 вида насекомых олицетворяли, согласно блж. Иерониму, 4 страсти, пожирающие человеческую душу и связанные с чрезмерными скорбями, радостями, а также со страхами и с надеждами на будущее ( Hieron. in Joel. 1. 4). Похожее аллегорическое истолкование 4 видов насекомых как поражающих душу страстей содержится у святителей Кирилла Александрийского ( Суг. Alex. in Joel. 1. 4) и свт. Григория Великого ( Greg. Magn. Moral. VI 33, 37, 65). У свт. Кирилла Александрийского обнаруживается наряду с букв. интерпретацией понимание саранчи как нашествия демонов, от к-рых нас избавил Христос ( Суг. Alex. in Joel. 2. 20; см. также: Hypatius Ephesinus. In Ioelem commentaria. fragm. 8// Diekamp. P. 136). Эта линия интерпретации продолжается в истолковании слов «пришедший от севера» (Иоил 2. 20), понимаемых как нашествие ассирийцев или вавилонян ( Суг. Alex. in Joel. 2. 20; Hieron. in Joel. 2. 18-20; Commentaire d " I š o " dad de Merv. 2. 20//CSCO. Vol. 304. P. 80). Согласно Феодориту, пришедший с севера враг, т. е. ассирийцы, будет впосл. поглощен 2 морями (Иоил 2. 20b), к-рые означают вавилонскую, а потом и Персидскую империю ( Theodoret. in Joel. 2. 20). Еп. Феодор Мопсуестийский ( Theod. Mops. in Ioel. Praef.) и блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. in Joel. Praef.) считали, что помимо ассиро-вавилонского нашествия И. в пророчествах предвозвестил борьбу иудеев после плена со скифским народом, т. е. с народом Гогом. |
| 1385 Мы ориентируемся на второе издание текста, снабженное обширным предисловием и комментариями: Theodoret de Cyr. Commentaire sur Isaie. T. 1–3/Ed. par J.-N. Guinot//Sources chretiennes. Paris, 1980–1984. 276, 295, 315. 1387 Theodoret de Cyr. Commentairesur Isaie. T. 1. P. 290/Ed. par J.-N. Guinot//Sources chretiennes. Paris, 19801984. 276, 295, 315. 1390 О месте данного сочинения блж. Феодорита в истории указанного жанра, распространенного в святоотеческой письменности, см.: Bardy G. La litterature patristique des Quaestiones et responsiones sur l’Ecriture Sainte//Revue Biblique. 1933. T. 42. P. 219–225. 1395 См.: Guinot J.-M. Un évêque exégète: Théodoret de Cyr//Le monde grec ancien et la Bible/Ed. par C. Mondesert. Paris, 1984. P. 335–338. 1396 По авторитетному мнению П. Каниве, оно было написано до Ефесского Собора и, возможно, еще до епископской хиротонии блж. Феодорита. См.: Conivet P. Precision sur la date de la “Curatio” de Theodoret de Cyr//Recherches de Science Religieuse. 1949. T. 36. P. 585–593. 1398 Борис (Плотников) , архим. История христианского просвещения в его отношениях к древней греко-римской образованности. Христианская апологетика в V веке на Востоке. Творение блж. Феодорита «Врачевание эллинских недугов, или Познание евангельской истины из эллинской философии»//Православный собеседник. 1888. 8. С. 374. 1405 Феодорит в указанном сочинении цитирует более 20 церковных авторов, приводя 238 выдержек из 98 их сочинений. См.: Richard М. Opera minora. 3. Р. 725. 1408 Lebon J. Restitutions ä Theodoret de Cyr//Revue d’Histoire Ecclesiastique. T. 26.1930. P. 524–536. 1409 См. аргументацию Ж. Лебона в указанной статье: Lebon J. Restitutions à Théodoret de Cyr//Revue d’Histoire Ecclésiastique. T. 26. 1930. P. 524–536. P. 536–550, a также работы: Richard M. Opera minora. 45. P. 83–106; Brok M. The Date of Theodoret Expositio rectae fidei//The Journal of Theological Studies. V. 2.1951. P. 178–183. 1410 Funk F. X. Le Ps.-Justin et Diodore de Tarse//Revue d’Histoire Ecclésiastique. T. 1.1902. P. 947–971. |
| 39 Данным выражением ( τ μυστριον τς μεταλψεως μν) обозначается в конкретном случае, скорее всего, Евхаристия. По поводу нее преп. Максим говорит: «Святым Причастием Пречистых и Животворящих Таин [показывается] общность и тождество с Богом по сопричастности, воспринимаемые через наше подобие [Ему]; посредством Причащения человек удостаивается стать из человека богом» (Преп. Максим Исповедник . Мистагогия. 24//Избранные творения преподобного Максима Исповедника . М., 2004. С. 241). 41 Изъясняя это место Евангелия, блж. Феофилакт говорит: «Добрых рабов Он полагает на ложе, то есть всех во всем успокаивает. Ибо как лежащий на ложе все тело успокаивает, так и в будущее пришествие все святые будут успокоены во всех отношениях. Здесь они не находят отдохновения для тела, а там вместе с душами и тела их, духовные и божественные, наследовав нетление, будут наслаждаться совершенным покоем, и Бог будет все во всех ( 1Кор. 15:28 ). Господь “станет служить” достойным (рабам), воздавая им равное. Как они служили Ему, так и Он послужит им, предлагая им изобильную трапезу и подавая наслаждение духовными дарованиями» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Т. II. М., 1993. С. 123–124). 42 Данным высказыванием ( διχειρον ατο πλ σμα) преп. Анастасий указывает на высокое и исключительное положение человека в тварном мире. Подробно об этом см.: Владимирский Ф.С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесского, в их отношении к древней философии и патриотической литературе. Житомир, 1912. С. 286–301. В частности, блж. Феодорит, толкуя создание человека ( Быт. 1:26, 2:7 ; Пс. 118:73 ), говорит: «...все прочее Бог всяческих сотворил словом, а человека создал руками. Как в рассуждении прочих тварей под велением Божиим разумеем не словесное приказание, а изволение и хотение, так и в рассуждении человека в создании тела уразумеваем не делание руками, но особенное расположение Божие к сей твари» (Блж. Феодорит Кирский . Сокращенное изложение Божественных догматов. 9//Творения блаженного Феодорита , епископа Киррского. М., 2003. С. 33). Похожим образом высказывался еще во II в. св. Ириней Лионский (см.: Св. Ириней Лионский . Против ересей. V, 6,1//Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 455). |
| Наконец, он нашел пункт единения боровшихся ранее сил в сознательном подчинении церковному авторитету. Поэтому противоположность, разрешившаяся в тесное соприкосновение, перешла у него в органическое соединение серьезного буквализма с разумным мистицизмом. Он был последнею блестящею звездой на горизонте Востока и Александрии и заключил в себе всю силу света, сиявшую ранее раздельно в Египте и Антиохии» 1260 . 4. Блаженный Феодорит и христологические споры V века Как и у всех антиохийцев, у Кирского пастыря наблюдается тесная связь экзегезы и христологии 1261 . Учение о Лице Господа Иисуса Христа выдержано было у него в традиционных тонах антиохийского богословия; находясь в неразрывной сопряженности с триадологией, антропологией и прочими частями христианского вероучения, оно определялось в первую очередь сотериологическим пафосом 1262 . «В христологии он настаивал на человеческой стороне Лица Спасителя, чему немало способствовала неустанная борьба Антиохии с аполлинаристами, к которым Кирский пастырь чувствовал, можно сказать, естественное отвращение. Искупитель был Человек с разумною душой: это была истина, не подлежавшая для него никакому сомнению и самая дорогая для его христианского сознания, поскольку с устранением ее теряла всякий смысл сотериология, и спасение человечества превращалось в пустую фикцию или, по меньшей мере, оказывалось неполным» 1263 . Поэтому, согласно убеждению блж. Феодорита, «если бы Спаситель не был Богом, тогда спасение не осуществилось. И если бы он не был Человеком, то Его страдания, Его “спасительная страсть” были бы для нас бесполезны. Отсюда Феодорит приходит к исповеданию Христа Богом и Человеком»; при этом у него иногда с излишней резкостью подчеркивается «особенность и самостоятельность человечества во Христе» 1264 . Однако необходимо отметить, что резкость данных акцентов со временем смягчается и в христологических воззрениях Кирского пастыря можно проследить определенную эволюцию 1265 . Происходит эта эволюция в ходе первой стадии христологических споров – между Ефесским и Халкидонским Соборами. |
| Следующий сменивший К. епископ, к-рого блж. Иероним называет Иринеем, а проч. авторы Ерением, несомненно, одно и то же лицо (вопреки Drijvers. 2004. P. 41). В рукописях «Хроники» блж. Иеронима его имя указывается то как Hirineus (что, собственно, и переводят как Ириней, хотя верное написание этого имени - Irenaeus), то, даже с большей частотой, как Hirenius ( Eusebius Werke. B., 19843. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. R. Helm, U. Treu. S. 237); 2-й вариант близок к правильному написанию имени Ерений (Herrenius) (см.: Nuffelen. 2007. P. 137). Отождествление Илария и Илариона также представляется очевидным, а Ираклий попал в список Сократа и Созомена, вероятно, по ошибке - Ираклием звали иерарха, к-рый был смещен с кафедры Иерусалима и возвращен в пресвитерскую степень в самом начале епископства К. Приведенные объяснения позволяют утверждать, что после низложения К. в 357 г. его последовательно сменили: Евтихий, Ерений и Иларий (Иларион); если источник Сократа и Созомена все же верен, между последним и предпоследним именами нужно включить еще Ираклия. Наиболее существенное противоречие между приведенными списками епископов на Иерусалимской кафедре в период между первоначальным смещением с нее К. и его окончательным возвращением заключается в том, что Сократ и Созомен ничего не говорят о его промежуточных возвращениях, а блж. Иероним и Феодорит Кирский сообщают о них. Но и это противоречие разрешимо, поскольку источники не упоминают о ссылке К., изгнании из Иерусалима или вообще нахождении где-либо еще в 60-70-х гг. IV в. Вполне возможно, что все это время или в те или иные периоды этих 2 десятилетий он находился в городе в качестве предстоятеля к.-л. церковной общины, альтернативной титульной, и тогда решение вопроса о том, кто был епископом Иерусалима в тот или иной момент - предстоятель титульной общины, т. е. еретик (все перечисленные епископы принадлежали к арианствующей партии - омиям), или правосл. К., зависит исключительно от интерпретации ( Nuffelen. 2007). |
|
|
