| Необходимо также отметить, что отцы Церкви созерцали в таинствах Крещения и Миропомазания прежде всего их положительный сотериологический аспект, те дары, которые подает Бог в Духе Святом через водное погружение и помазание святым миром. Редукция понимания Крещения только к «истреблению первородного греха», при всей важности и этого аспекта таинства, несправедлива. Блж. Симеон Солунский учит, что «крещенный и помазанный имеет в себе, в возможности, все божественные дарования» 211 , а блж. Феодорит Кирский говорит о Крещении, что оно есть «залог будущих благ, образ будущего воскресения, приобщение Владычних страданий, причастие Владычнего воскресения, одежда спасения, хитон веселия, светлая риза, лучше же сказать, самый свет» 212 . Экклезиологический аспект таинств Крещения и Миропомазания В Никео-Цареградском Символе веры Церковь исповедует «едино Крещение во оставление грехов». Это исповедание обращает нас к экклезиологическому измерению таинств Крещения и Миропомазания. Св. ап. Павел открывает нам неразрывную сущностную связь между исповеданием в единой Церкви – единого Бога, единого Господа Иисуса Христа и единого Крещения: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к единой надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно Крещение, Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех вас» ( Еф.4:4–6 ). Экклезиологический аспект таинств Крещения и Миропомазания синтезирует и исполняет в себе все многообразие их духовно-богословских аспектов. Принимая Крещение во имя Пресвятой Троицы, человек рождается для жизни в любви, ибо Пресвятая Троица есть совершенное единство в любви трех Божественных Лиц. Эту божественную троичную любовь человек должен стяжать в Церкви, по слову апостола: «Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога... потому что Бог есть любовь» ( 1Ин.4:7–8 ). Умирая и воскресая со Христом, человек умирает для замкнутого, эгоцентричного существования и воскресает для жизни общения в едином теле Церкви, «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» ( Кол.3:11 ). Получив в таинстве Миропомазания дар Святого Духа, человек посвящается на служение Богу в Церкви, которая есть «род избранный, царственное священство, народ святой» ( 1Пет.2:9 ), члены которого «одним Духом крестились в одно Тело. и все напоены одним Духом» ( 1Кор.12:13 ). |
| 38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. 39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, 40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. 1 Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще , 2 взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Милоть — одежда из овчины мехом наружу, т. е. довольно грубая. Милоть носил пророк Илия, и здесь явно намек на него, скрывающегося в пещере от жрецов Ваала. На иконах в милоти обычно изображают Иоанна Предтечу, пророка Илию и некоторых других святых. Древнегреческое слово Dγκος может переводиться и как «бремя, ноша, тяжесть», и как «гордость». Свт. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит Кирский, для которых греческий был родным языком, понимают это слово как «бремя». « Выражение «свергнем с себя всякое бремя» может относиться к сбрасыванию лишнего веса на тренировках, но не на дистанции. Вероятнее всего, речь идет о греческом обычае избавления от лишней одежды, которая сковывала движения спортсмена в процессе бега. Этот образ указывает на то, что читателям необходимо избавиться от всего, что мешает им победить в соревнованиях (древние писатели иногда под «бременем» имели в виду пороки); эти ободрение и призыв чрезвычайно важны, потому что, подобно древнему Израилю в пустыне, христиане могли поддаться искушению и повернуть назад, к прошлому». Крейг Кинер, Культурно-исторический комментарий Дословный перевод: «легко обступающий, опутывающий». « Образ, представленный в 12:1–3 и, возможно, в 12:12–13, указывает на спортсменов-атлетов, которые прилагают все усилия, устремляясь к финишу. Атлетические соревнования были излюбленным образом в греко-римской литературе, который использовался как метафора нравственной баталии, которую ведет мудрец в этом мире; в эллинистическом произведении 4 Мак это иногда соотносится с мучениками. Данный отрывок (Евр 12:1–3) является кульминацией повествования о героях веры прошлых эпох (гл. 11) ». |
| 5, п. 1–2]. Приобщение народа к явлению славы Ягве и слышанию гласа Божия требовало его очищения и освящения. Оскверненные сосуды не могли восприять славы Божией. И сказал Ягве Моисею: пойди к народу, (объяви,) и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Ягве пред глазами всего народа на гору Синай. И проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти ( Исх. 19:10–12 ). О необходимости очищения для готовящегося внимать Богу говорит св. Василий Великий : «Но и Беседующий с Моисеем повелевает, чтобы готовящийся слушать Бога измыл одежды. Сошед засвидетельствуй людям, и очисти я днесь и утре, и да исперут ризы. И да будут готовы в день третий ( Исх. 19:10–11 ). А кто достиг туда, тот будет иметь в готовности и одеяние бранно, чтобы не связали ему руце и нозе, и из брачного чертога не ввергли во тму кромешную ( Мф. 22:13 )» с. 362, Толк, на пр. Исаию, гл. 7]. Израильтянам должно было не только самим освятиться, но и омыть свои одежды. Пусть вымоют одежды свои, – велит сказать народу Господь. Об этом рассуждает блж. Феодорит Кирский : «Почему израильтянам, когда принимали закон, повелено было не только самим очиститься, но и вымыть одежды ( Исх. 19:10 )? Посредством телесного возводит их Бог к духовному, внушает им страх, и делает благоговейнейшими. Ибо израильтяне заключали из сего, что тем паче надлежит очистить ум» Толк, на кн. Исход, вопр. 36]. Не только люди, но даже и скот не должен был во время Богоявления прикасаться к святой горе и переступать через проведенную черту. Бог велел Моисею: И проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти. Рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых ( Исх. 19:12–13 ). |
| " А скинией (Евр 8:2) назвал Апостол Небо , где Христос, будучи создателем оного, по слову Апостола, служит как человек " (Феодорит Кирский, Толкования на Послание к Евреям) Иерей Евгений, Сергиев Посад 15 мая 2017г. 16:43 1. В статье идет речь о реальности вещественной материальной скинии на небе - некоего макета той скинии, которую построил Моисей. Это важнейшее адвентистское учение противоречит Писанию и Преданию Церкви. Истинной скинией является не материальный небесный храм с двумя отделениями, а Тело Христово, которое, конечно, материально. Так что ереси здесь нет. Есть либо неточное выражение мыслей автора, либо Ваше непонимание этой мысли, либо и то и другое одновременно. 2. Христос телесно вошел в самое небо (Евр. 9:24), а не в материальный храм. Вы сами опровергаете мысль о физическом храме своей цитатой. Говорить, что на небе есть небо (так следует из блж. Феодорита?) - нелепо. Небо является местом особого пребывания Бога, как то говорил еще прор. Исаия (Ис. 66:1). Но речь не о макете Моисеевой скинии, который находится на небе. Не встречал этого я и у православных отцов-толкователей. Кто из отцов говорил, что на небе есть вещественный храм с престолом, жертвенником и проч., описанным в видении прор. Исаии (Ис. 6)? Михаил, Пятигорск 25 ноября 2017г. 16:59 Небесное святилище - это полнота благодати. А Новозаветная скиния - Плоть Христа, в которой обитает вся полнота благодати. Т.е. в Плоти Христа находится Небесное святилище. До воплощения Небесное святилище было лишь образом воплощения. Толкование криптонесторианина Феодорита не представляется верным. Александр, Иерусалим 26 ноября 2017г. 21:36 ОТК. 4:1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. 2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; 3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. |
| В XX веке ряд богословов (митр. Антоний/Храповицкий/, митр. Сергий/Страгородский/и другие), борясь с юридической концепцией спасения, отрицали, что в Боге происходит перемена гнева на милость, измениться может только человек. Как видим, св. Кирилл Александрийский рассуждает иначе. Сам Бог не меняется, но Его «намерения» и «определения» меняются, наказав народ и добившись исправления его, Бог преклоняется на милость, оставив гнев Свой. При этом, естественно, никогда не следует забывать, что все произносимое о Боге всегда антропоморфно, но мы и не умеем говорить иначе, как языком человеческим. Совершенно так же, как святой Кирилл, толкует пророческие слова и блж. Феодорит Кирский : «Тогда, сказано, пременит дух, и прейдет, и помолится (=умилостивится); потому что, пременив гнев на сострадательность, будет милостив и прекратит скорби. Посему-то пророк, крайне изумленный Божиим человеколюбием, воззвал: Сия крепость Богу моему. Тебе единому, Владыка, принадлежит власть и наказывать, как угодно, и наказание пременять на милость» 97 . Так завершился первый круг Аввакумова вопрошания и пререкания с Богом. Пророк спросил, Бог ответил. Преступление и наказание. Беззаконие иудеев наказано жестокостью халдеев. Беззаконие – жестокостью!... Круг замкнулся. А выход есть? Второй вопрос Аввакума: но ведь халдеи грешнее израиля! 98 Дух Аввакума не может удовлетвориться ответом Божиим. Да, беззаконие иудеев наказано. Наказано жестокостью халдеев. Худое сменилось на худшее. И это правда Божия?! Возмездие беззаконников постигло, но где же правда? 1.12–2.1 Но не Ты ли издревле Ягве Бог мой, Святый мой? мы не умрем! Ты, Ягве, только для суда попустил его. Скала моя! Для наказания Ты назначил его. Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснения Ты не можешь; для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его, и оставляешь людей, как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя? Всех их таскает удою, |
| И дело здесь вот в чём. Существительное «вечность» является родственным однокоренному с ним термину «век». Мучения же, как и блаженства, с одной стороны, именуются в Евангелии вечными: «И пойдут сии в мýку вечную (ανιον), а праведники в жизнь вечную (ανιον)» ( Мф.25:46 ). С другой стороны – будущая жизнь обозначается и наименованием «век»: «Иисус сказал им в ответ: чада века (ανος) сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века (ανος) и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:34–36 ); и в другой раз: «Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век (ανι) будущий жизни вечной (ανιον)» ( Лк.18:29–30 )). Следовательно, эти два понятия («вечность» и «век») имеют теснейшее лингвистическое созвучие. Спектр же богословских значений термина «век» – широк. В частности, им может обозначаться не только нескончаемая будущая жизнь, но также и конкретный ограниченный период (см., например, блж. Феодорит Кирский : «Век есть не какая-либо сущность, но нечто несамостоятельное, сопутствующее же тому, что имеет созданное естество. Веком называется расстояние от сложения мира до его скончания. Так и Господь сказал: се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Но и время жизни каждого из нас божественный Давид назвал веком же; ибо говорит: век наш в просвещение Лица Твоего ( Пс.89:8 ). Божественный же Апостол и состояние будущей жизни нарек веком; ибо говорит: не точию в веце сем, но и во грядущем ( Еф.1:21 ), и еще: да явит в вецех грядущих презелное богатство благодати Своея благостынею на нас (2, 7). Посему век есть протяжение времени, сопряженное с тварным естеством. Творцом же веков назвал Апостол Сына, научая и вразумляя нас, что Он вечен, потому что всегда был превыше всякого какого бы то ни было временного протяжения» с. |
| И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть ( Быт. 2:21–24 ). Бог изводит жену из ребра Адама, то есть из части тела, близкой к жизненно важным центрам, прежде всего к сердцу. На вопрос: для чего Бог создал жену из ребра, блж. Феодорит Кирский отвечает: «Творец природы благоволил оба пола привести в единомыслие, для чего Адама создал из земли, а жену произвел от Адама, чтобы и тождество естества показать, и вложить в них некую естественную приверженность друг к другу» 238 . Первая человеческая семья получает благословение Божие на рождение детей и владычество над всей землей ( Быт. 1:28 ). Свт. Кирилл Александрийский о предназначении первозданной жены говорит: «Из одного взятого у Адама ребра Бог творит жену, имевшую и служить ему для рождения детей, и сожительствовать ему как существо однородное с ним, и наконец, просто пребывать с ним» 239 . Сопоставление мужа и жены В библейском повествовании ярко представлена мысль о том, что мужчина и женщина, несмотря на свои природные различия и особенности предназначения, единосущны как представители человеческого рода. Как учит свт. Иоанн Златоуст , жена Адама «одной с ним природы, достойна его, ничем не ниже его» 240 . Адам и его жена не только единосущны друг другу. В плане богообщения они равны перед Творцом. И первый мужчина, и первая женщина наделены образом и подобием Божиим без каких-либо оговорок или исключений ( Быт. 1:27 ). Они имеют, по выражению свт. Иоанна Златоуста , «одинаковое достоинство» 241 в очах Божиих и могут достигнуть равновеликих духовных вершин. Свт. Василий Великий изъясняет: «Чтобы никто по незнанию не подумал, что определением человек обозначается только мужской пол, Писание добавляет: мужчину и женщину сотворил их. Жена наравне с мужем имеет честь быть сотворенной по образу Божию. Природа того и другого равночестна, равны их добродетели, равны награды, одинаково и возмездие 242 . В отношении окружающего мира мужчина и женщина также наделены одинаковыми возможностями и правами. Благословение Божие владычествовать над видимым миром дано и мужу, и жене ( Быт. 1:28 ). |
| Мирянин за блуд отлучается от причащения на 7 или на 9 лет по правилам Василия Великого или Григория Нисского , но срок епитимии может быть сокращен. Клирики, впавшие в блуд, извергаются из сана, но не лишаются причастия, т.к. за одно преступление не возлагается двойное наказание. На практике при применении канонических наказаний епископ (духовник) призван учитывать обстоятельства и состояние кающегося, чтобы наказание принесло ему пользу, а не вред. Почему Библия запрещает интимные отношения вне брака? Запрет на блуд связан с тем высоким предназначением, которое придается в христианстве человеческому телу. « Священное Писание повелевает тела наши хранить в чистоте, потому что они суть члены Христовы и храмы Святаго Духа », – напоминает Святая Церковь (Пространный христианский катехизис. О любви, о седьмой заповеди). И « поскольку каждый христианин – член тела Христова, то творящий блуд с блудницами оскверняет самого себя. А что каждый из верующих – это член тела Христова, это утверждает Апостол: “ Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать членами блудницы? Да не будет! ”» ( 1Кор.6:15 ) (Православное исповедание. Ч. 3, вопр. 28). Подобно тому, как осквернение церковного здания является святотатством, вступление в незаконную связь является оскорблением живущего в наших телах Святого Духа: « Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали. Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости » ( 1Фес.4:3-7 ). Как пишет свт. Игнатий (Брянчанинов) , « грехом было любодеяние, когда владычествовал Ветхий Завет; грехом было оно, как бесчестие естества, как злоупотребление важным свойством естества, как нарушение законов естества. Преступление признавалось столь значительным, что виновный в нем казнился смертною казнью. В Новом Завете этот грех получил новую тяжесть, потому что тела человеческие получили новое достоинство. Они соделались членами тела Христова, и нарушитель чистоты наносит уже бесчестие Христу, расторгает единение с Ним, “уды Христовы” претворяет в “уды блудничи” ( 1Кор.6:15 )». Блж. Феодорит Кирский пишет: « Если сочетался ты с Господом и снова идешь к блуднице, то поругание простирается на самого Владыку, потому что его уды отдаешь блуднице и уды Владычние делаешь уды блудничи ». |
| Но и с Иудою у Ягве суд, и Он посетит Иакова по путям его, воздаст ему по делам его Еще во чреве матери запинал он брата своего, а возмужав – боролся с Богом. Он боролся с Ангелом – и превозмог; плакал и умолял Его; в Вефиле Он нашел нас и там говорил с нами. А Ягве есть Бог Саваоф; Ягве – имя Его. 1069 Загадочный и почти не поддающийся толкованию текст 32-й главы книги Бытия о ночном борении Иакова по-разному толковался в среде иудейских и христианских толкователей, однако лучшее и авторитетнейшее (и древнейшее!) толкование дает, безусловно, Божий пророк Осия (ок. 750 г. до Р.Х.). Наши размышления о борении Иакова мы основываем на понимании этого события пророком Осией и следующим за ним толкователям. С кем боролся Иаков? Основная экзегетическая дилемма – боролся ли Иаков с Богом или с некиим тварным существом, с некиим ангелом? Иудейская экзегеза, восходящая к Мидрашам на книгу Бытия, именует Боровшегося с Иаковом ангелом- хранителем Исава 1070 . Мидраш, без рассуждений на предмет обоснования, говорит об «ангеле Эсава», именуя его даже «сатан», правда, потом на заре «ангел запел свою песнь Ашему (Богу)». «Сатан» Мидраша – явно не то же самое, что сатана, описанный в Новом Завете. «Сатан» Мидраша – это некий ангел Исава, противящийся Иакову ( – Сатан – «враг», «противник»), но при этом вместе со всеми ангелами воспевающий Бога на заре при восходе солнца. Думать так заставляет составителей Мидраша некая богословская робость. Это четко выражено словами современного библеиста Д.В. Щедровицкого «человек с Богом, конечно, сражаться не может» 1071 . А раз не может, значит понимать библейский текст так, как он написан, не представляется возможным. Мы намерены следовать прямому значению текста 32-й главы книги Бытия, веруя, что невозможное человекам, возможно Богу 1072 . О таинственном борении Иакова с Богом рассуждает св. Иоанн Златоуст : «(Господь) в образе человека вступает в борьбу с праведником» 1073 , блж. Феодорит Кирский : «Из всего этого познаем, что и здесь явился Иакову Единородный Божий Сын и Бог» 1074 и другие отцы и учители церкви. |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
|
|
