| Оно во многом дополняет «Церковную историю», ибо если в последней он лишь спорадически упоминает сирийских иноков, то «История боголюбцев» целиком посвящена знаменитым древним подвижникам, просиявшим в Сирии. Тот факт, что блж. Феодорит обратился к описанию жизни и деяний их, не вызывает никакого удивления, так как, по словам Н. Глубоковского , «он был глубоко благочестивый человек, с самого раннего возраста стоявший под влиянием монахов, не прерывающий с ними тесных связей в звании епископа и сам ревностно подражавший их поведению. Плод молитвы подвижников, он при самом появлении на свет был приветствуем их благословениями, воспитан всецело под их надзором и руководством и воспринял в себя их идеалы нравственной чистоты и духовной светлости вообще. Естественно, что их деяния привлекали его внимание и вызывали нужду в письменном закреплении их памяти. Для него это было моральною необходимостию, долгом любви и знаком благодарного и почтительного уважения. От тревожных волнений мирской и часто грязной суеты он прибегал к их советам; от тяжелых и удручающих впечатлений грубой действительности он старался успокоиться и освежиться воспроизведением их священных образов» 1427 . Поэтому «История боголюбцев» является одним из самых задушевных творений блж. Феодорита, в котором запечатлелись его возвышенные идеалы жизни во Христе и по Христу. Условно данное произведение можно было бы назвать «Древнесирийским патериком». В тридцати главах здесь изображаются жития тридцати шести подвижников и подвижниц: в первых двадцати – уже отошедших ко Господу, а в последних десяти – современных блж. Феодориту. Хронологические рамки, в пределах которых разворачиваются повествования, – от начала IV века до середины V века, а в «географическом измерении» сочинение объемлет преимущественно Северную Сирию: Антиохию и ее окрестности, Осроену, Кирскую область, район Апамеи и т. д. Создавая такой агиографический сборник, Кирский архипастырь отнюдь не был первым творцом подобного жанра в древнецерковной письменности. |
| Архив Пн В Сретенской духовной академии прошла конференция, посвященная 1630-летию со дня рождения блаженного Феодорита Кирского 27 декабря 2023 г. 14:20 23 декабря 2023 года в Сретенской духовной академии в очно-дистанционном формате прошла патрологическая конференция с международным участием, организованная Научным центром патрологических исследований кафедры богословия СДА. Форум был посвящен 1630-летию со дня рождения представителя Антиохийской школы христианского богословия блаженного Феодорита, епископа Кирского (393-466). В ходе конференции состоялась презентация книги «Блаженный Феодорит Кирский. Лечение эллинских недугов, или Познание Евангельской истины из эллинской философии» (перевод с греческого. М.: Паломник, 2022). Книга вышла под эгидой Научного центра патрологических исследований имени профессора А.И. Сидорова Сретенской духовной академии. Переводчик книги, руководитель Научного центра патрологических исследований кафедры богословия СДА, профессор Сретенской духовной академии доцент П.К. Доброцветов рассказал о замысле этого трактата, заключающемся в сравнении христианских и языческих ответов на фундаментальные вопросы философии и религии. Блаженный Феодорит демонстрирует превосходство Евангелия и христианства над греческой философией и язычеством, находя при этом аргументы в нехристианских источниках, авторитетных для самих язычников, в связи с чем автор трактата проявляет широкую эрудицию в сфере классической античной литературы. В завершение П.К. Доброцветов поблагодарил поименно всех принимавших участие в работе над книгой. Введением в историческую проблематику эпохи жизни и церковного служения блаженного Феодорита стал доклад директора Смоленской православной гимназии кандидата богословия протоиерея Святослава Худовекова «Городская среда сирийского ранневизантийского города V века как фон деятельности блж. Феодорита Кирского». П.К. Доброцветов выступил с обзорным докладом «Блж. Феодорит Кирский в истории церковной письменности и богословия», в котором проследил богатую событиями и участием в богословских спорах жизнь, а также сочинения Кирского епископа. По словам докладчика, блаженный Феодорит известен и как экзегет, как богослов-догматист и полемист против ересей, церковный историк, проповедник, агиограф и христианский апологет. Докладчик также затронул основные богословские темы сочинений святого и неоднозначное отношение к нему в последующей церковной традиции. |
| Почти несомненно, что он был знаком с Житием преп. Антония Великого , написанным св. Афанасием Александрийским . Самого основоположника иночества он высоко ценил и в своей «Церковной истории» так говорит о нем: «Много сияло вождей этого жития, но превосходнейшим руководителем в исполнении подвижнических уставов был тот многохвальный Антоний, сделавший пустыню местом подвигов добродетели для подвижников» 1428 . Много общего у «Истории боголюбцев» с известным «Лавсаиком», хотя и неизвестно, был ли знаком блж. Феодорит с этим произведением Палладия. Прежде всего их объединяет общий настрой сочинений духовно-назидательного жанра. Ибо «“Лавсаик” – это нравственно-назидательное произведение, но он принадлежит к числу таких произведений этого рода, где назидает и убеждает не патетически-возбужденная речь оратора-проповедника, а только простая, спокойная повесть, убежденное слово сказателя. Здесь безмолвно, но весьма красноречиво говорят и поучают самые факты минувшего, самые имена изображенных личностей». И сам Палладий ясно дает понять, что одной из самых главных причин, побудивших его взяться за перо, была нравственная польза читателей, а поэтому «его книга, содержащая высокие образцы подвижничества, имеет в виду возбудить нравственную ревность в сердцах мужей и жен, заставить их быть подражателями великих примеров богоугодной жизни» 1429 . Примерно такую же цель преследовал в «Истории боголюбцев» и блж. Феодорит. Сближает оба сочинения и добросовестность их авторов, ибо «Палладий описывал то, что сам видел или слышал от достоверных лиц, указывает и эти лица» 1430 ; подобной же методы повествования придерживался и блж. Феодорит. С его «Историей боголюбцев» созвучна также и анонимная «История египетских монахов», более известная в латинском переводе Руфина как «Жизнь пустынных отцев» (перевод в ряде моментов сильно отличается от греческого оригинала), ибо это произведение имеет «один и тот же дух, одинаковое настроение» с «Лавсаиком» 1431 . Тот же дух и то же настроение объединяют «Историю боголюбцев» с позднейшими памятниками монашеской литературы аналогичного характера. |
| А иные говорят, что из уважения к городу, как владычествующему над вселенною и держащему скипетр царства, и написанное к ним Послание поставили на первое место. Но мне кажется более справедливым первое» 1393 . В этих словах опять прослеживается мудрая трезвенность блж. Феодорита как экзегета. Именно эту трезвенность толкований Кирского пастыря отмечает впоследствии святой патриарх Фотий, называющий его «мудрым мужем». Согласно патриарху, стиль ( φρσιν) блж. Феодорита более, чем стиль любого другого церковного писателя, соответствует идеалу, к которому должен стремиться каждый толкователь Священного Писания, ибо благодаря чистоте и ясности слов он раскрывает перед читателем сокрытый в тексте смысл. Поэтому Феодорита можно считать одним из лучших толкователей ( ις τ ριστον στι τν ξηγητν), ибо трудно найти кого-нибудь, кто бы яснее его объяснял трудные места Писания 1394 . Эта оценка одного из ученейших первоиерархов византийской Церкви подтверждается тем фактом, что творения блж. Феодорита чаще многих других отцов и учителей Церкви цитируются в позднейших экзегетических сборниках (так называемых катенах), что показывает их большую популярность у христианского читателя в Средние века. Активно используя труды предшествующих церковных толкователей, он отнюдь не был простым компилятором и никогда слепо не следовал их объяснениям, подвергая всё тщательному испытанию и рассуждению. Признавая, как и прочие отцы и учители Церкви, богодухновенность Священного Писания, блж. Феодорит строго придерживался принципа «симфонии», то есть внутреннего созвучия и согласия между Ветхим и Новым Заветом, соответствия между отдельными книгами Библии и гармонии между различными частями и разделами одной и той же книги. Наконец, его подход к священному тексту определялся благоговейным уважением к письменам Писания, смирением перед богодухновенными авторами его и искренним желанием обнаружить и раскрыть истину, что, естественно, не исключало критики текста и разъяснения причин наличия в нем темных мест 1395 . |
| 332 См., например, весьма краткую сводку о нем в стандартном современном учебнике по патрологии Й. Кастена: Quasten J. Patrology. Vol. III. Westminster, Maryland, 1986. P. 521–525. 333 Cm.: Leroy F.J. L’home létique de Proclus de Constantinople. Tradition manuscrite, inedits, études connexes. Citta del Vaticano, 1967. P. 23–29. 334 Cm.: Clavis patrum Graecorum. Vol. Ill/Ed. M. Geerard. Brepols, 1979. P. 133–150. Дальнейшие ссылки для обозначения творений св. Прокла будут даваться по этому справочнику (далее – CPG). См. также: Constas N. Proclus of Constantinople. P. 388–391. 335 Издание греческого текста и латинского перевода см.: Acta conciliorum oecumenicorum. Т. IV. Vol. 2/Ed. E. Schwartz. Berlin, 1914. P. 187–205. Русский перевод: Святаго Прокла, Архиепископа Константинопольскаго, Послание к армянам о вере//Христианское чтение. 1841. Ч. 1.С. 351–375. 336 Ср., например, суждение С. Зарина, обозначающего эту святоотеческую интуицию так: «Истинный христианский “гносис” неразрывно связан с нравственным усовершенствованием христианина – по существу обусловлен совершением “добрых дел”, “хождением во свете”. “Всякий пребывающий в Нем (во Христе) не согрешит; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его”. Отсюда “познание” ( πιγνωσις) Господа нашего Иисуса Христа возможно только в том случае, если христианин, удаляясь “от господствующего в мире растления похотью ”, “прилагает все старание” проявить “в вере” своей “добродетель” в ее непрерывном и полносодержательном развитии в духе “любви”, которая является “большею” и “превосходнейшею” из христианских добродетелей» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 391–392). 337 В понимании Гал. 1,8 (но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема) св. Прокл достаточно своеобразен. Так, блж. Феодорит считает, что апостол упомянул об Ангелах, «нимало не предполагая, чтобы кто- либо из святых Ангелов стал учить тому, что противно Божественной проповеди (ибо знал, что сие невозможно), но отвергая сим всякое человеческое нововведение» (Блж. Феодорит Кирский . Толкование на Послание к Галатам. 1//Творения блаженного Феодорита , епископа Киррского. М., 2003. С. 368). Иное изъяснение у блж. Иеронима, который предполагает, что и Ангелы могут склоняться ко злу: «[...это видно из того,] что и Ангелы, которые не сохранили своего первоначального состояния, но оставили свое жилище, были способны к изменению; в вечных узах под мраком соблюдаются они на Суд великого дня ( Иуд.1:6 ). Только естество Бога одного неизменно» (Блж. Иероним Стридонский . Толкование на Послание к Галатам. I, ст. 8–9//Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго. Ч. 17. Киев, 1903. С. 16–17). Св. Прокл же предполагает, что область догматического вероучения – не удел Ангелов, чин которых предполагает только служение. |
| В этом отношении данный труд, «можно сказать, есть лучший цвет на богатой и пышной ниве золотого века, продолжающий сохранять свою неувядаемую роскошь до настоящих дней» 1406 . Кроме этого главного догматического труда, перу блж. Феодорита принадлежат еще несколько других аналогичных сочинений, но с ними дело не всегда обстоит ясно и однозначно. Так, в конце XIX века А. Эрхардом была высказана гипотеза о том, что Кирскому епископу принадлежат два произведения, приписываемые св. Кириллу Александрийскому : «О Святой и Животворящей Троице» и «О Воплощении Господа», эту гипотезу поддержал H. Н. Глубоковский 1407 , а затем развил и подкрепил рядом новых аргументов Ж. Лебон 1408 . Данная мощная аргументация крупнейших знатоков древнецерковной письменности не оставляет почти никаких сомнений относительно авторства блж. Феодорита в отношении указанного произведения. Также можно считать доказанным его авторство относительно псевдоиустиновского сочинения «Изложение правой веры» 1409 . Высказывалось и предположение, что еще одно псевдоиустиновское произведение – «Вопросы и ответы к православным» – также принадлежит Феодориту 1410 , но здесь остаются все же некоторые сомнения, ибо не исключается, что оно вышло из-под пера Диодора Тарсского 1411 . В 30-х годах нашего века М. Ришар высказал и догадку, что анонимный трактат «О том, что и после Вочеловечивания – один Сын, Господь наш Иисус Христос», сохранившийся в единственной греческой рукописи, принадлежит блж. Феодориту; написанный в 448 – начале 449 года, этот трактат, по мнению М. Ришара, имел целью убедить противников Кирского пастыря в чистоте его православных убеждений 1412 . Гипотеза данного ученого была признана другими исследователями древнехристианской литературы и не встретила возражений. Что же касается произведений блж. Феодорита, направленных против св. Кирилла Александрийского в разгар несторианских споров, то в первом из них («Опровержение двенадцати анафематизмов» – оно сохранилось в ответе Александрийского архипастыря) он «преимущественно ударял на момент разделения – в смысле различения естеств с их особенностями в воплотившемся Боге Слове. |
| Органическим продолжением названных произведений является «Толкование на Псалтирь». Оно представлено большим количеством манускриптов, из которых многие найдены в последнее время; причем в этих рукописях, помимо краткой редакции, известной ранее, констатируется и наличие пространной редакции, еще не опубликованной 1382 . Написано данное «Толкование» уже в зрелый период творчества блж. Феодорита – между 441 и 449 годами 1383 . В нем автор прежде всего подчеркивает высокое значение псалмов Давидовых среди прочих книг Священного Писания, «потому что питомцы благочестия, и в городах и в селах, все преимущественно со вниманием изучают оное, особенно же возлюбившие подвижническую жизнь день и ночь имеют его во устах, песнословя Бога всяческих и усмиряя телесные страсти. Ибо Божественная благодать, срастворив пользу с приятностью сладкопения, предложила людям сие превожделенное и достолюбезное учение. И нетрудно приметить, что большая часть людей о других Божественных Писаниях или никогда не упоминают, или упоминают, но редко, а, напротив того, многие и многократно, и в домах, и на стогнах, и на дорогах, приводят себе на память духовные песнопения богодухновенного Давида, сами себя пленяя песненною стройностью, и в этом наслаждении находят для себя пользу». Далее блж. Феодорит рельефно оттеняет и свой подход к толкованию и этой книги, и всего Священного Писания: «Прочитав разные толкования и нашедши, что одни с великою неумеренностью вдавались в иносказание, а другие прилагали пророчества к каким-либо прежним событиям, почему толкование их выгодно более для иудеев, нежели для питомцев веры, полезным признал я избежать крайностей тех и других и что приличествует древним событиям, то и ныне к ним применять, проречения же о Владыке Христе, о Церкви из язычников, о евангельском житии, о проповеди апостольской не прилагать к каким-либо другим событиям, как угодно делать сие иудеям, которые пребывают в своей злобе и соплетают оправдания своему неверию» 1384 . В этих строках отчетливо проявляется тот умеренно антиохийский подход к Писанию, ярким представителем которого был блж. Феодорит. |
| Указует же и выгоды победы, чтобы воинов соделать более ревностными; потому что, говорит он, борьба с поднебесными, то есть небесными, чинами, и наградою за борьбу сию уготовано Царство Небесное» 1525 . Подчеркивая тяжесть такой борьбы, блж. Феодорит предполагает, что истинный аскетизм есть трудолюбие ( φιλοττονα); таким «трудолюбцем», например, считает он преп. Македония («История боголюбцев», XIII, 3). Но одновременно каждый подвижник является и подлинным любомудром (см. слова Авита в главе о Маркиане: III, 12), ибо стяжает «философию по Христу», которая несравнима ни с какой «внешней мудростью». Обретение же этого высшего любомудрия невозможно без волевого усилия человека, обращения его свободного произволения не к тленным и преходящим благам мира сего, а к Божественной Красоте. Или, как говорит сам блж. Феодорит в Предисловии к «Истории боголюбцев» (5), победу святым доставляет «не их природа, сама смертная и преисполненная бесчисленными страстями, а их воля, привлекшая к себе благодать Божию». Поэтому иноческое житие в глазах блж. Феодорита является непрестанным и неустанным преодолением этой смертной природы. Монахи должны постоянно усмирять и порабощать тело свое (cp. 1Кор. 9:27 ). Однако речь идет не о преодолении телесного начала в человеке как такового, но о подчинении плоти, позволяющей греху действовать в нас: ведь «не члены наши произвели грех , но нашими членами наклонность души к худшему дала свободу действенности греха» 1526 . Сама же по себе телесная природа необходима и для жизни, и для спасения души: «Тело, по преступлении заповеди соделавшись смертным, приняло в себя страстные движения; ибо при их посредстве совершается все касающееся настоящей жизни; пожелание нужно не только ради пищи, но и ради чадородия, ради земледелия и ради других искусств; когда нет пожеланий, ничто это не делается. Оно содействует нам и к преуспеянию в добродетели, ибо не желающий оного не выносит трудов, нужных для сего. Оно производит в нас и божественную любовь. Посему соразмерность пожелания есть содейственница добрых дел, а неумеренность его производит невоздержанность. |
| 1315 Например, решительно на сторону Александрийского архиепископа встали палестинские епископы, активно поддержанные и палестинским монашеством. См.: Perrone L. La Chiesa di Palestino e le conroversie cristologiche. Dal concilio di Efeso (431) al secondo concilio di Constantinopoli (553). Brescia, 1980. P. 77–79. 1316 См.: Lebon J. Autour de la défmition de la foi au concile d’Ephèse (431)//Ephemerides Théologicae Lovanienses. 1931. V. 8. P. 402; Camelot Ph. Ephèse et Chalcédoine. Paris, 1961. P. 61–75. 1317 См. оценку H. H. Глубоковского: «Можно сказать, что в Ефесе были, собственно, только св. Кирилл и Феодорит, хотя последний и не выдвигался на первый план» (Глубоковский H. Н. Блаженный Феодорит. T. 1. С. 95). 1318 Творения блаженнаго Феодорита. Письма блаженнаго Феодорита. Вып. 2. С. 274–275. Подобный же пессимизм звучит и в нескольких других одновременных посланиях блж. Феодорита. Это свидетельствует о том, что он, будучи предан всем сердцем Православию, на краткое время оказался пленником узости богословских взглядов, которую Кирский пастырь искренне отождествлял с кафолической верой. См.: D’Ales A. La lettre de Théodoret aux moines d’Orient//Ephemerides Théologicae Lovanienses. 1931. V. 8. P. 413–421. 1320 Grillmeier A. Die theologische und sprachliche Vorbereitung der christologischen Formel von Chalcedon//Das Konzil von Chalcedon. Geschichte und Gegenwart/Hrsg. von A. Grillmeier und H. Bacht. Bd. 1. Würzburg, 1951. S. 190–191. 1324 Названное сочинение, написанное в 431–433 годах, патриарх Фотий приписывал блж. Феодориту, а в «Патрологии» Миня оно издано среди творений св. Афанасия Александрийского . Только в Новое время установлен подлинный автор его. См.: Ficker G. Eutherius von Tyana. Ein Beitrag zur Geschichte des Ephesinischen Konzil vom Jahre 431. Leipzig, 1901. S. 40–81; Tetz M. Eine Antilogie des Eutherius von Tyana. Berlin, 1964. S. IX-XLIII. 1325 Об этом епископе, являвшемся главным сторонником св. Кирилла на сирийском Востоке, и его богословии см.: Blum G. G. Rabbula von Edessa. Der Christ, Der Bischoff, Der Theologe. Louvain, 1969. S. 106–195. B первую очередь благодаря влиянию Раввулы, ученого-богослова и текстолога Священного Писания (ему принадлежала редакция текста Евангелий на сирийском языке), богословие св. Кирилла стало пользоваться здесь все болыпим авторитетом. См.: Hayes E. R. L’Ecole d’Edesse. Paris, 1930. P. 172–193. |
| Эти сущностные черты Феодорита-экзегета поставляют его в число наипервейших и лучших толкователей древней Церкви. Апологетические произведения. Достоинства Феодорита-апологета наиболее отчетливо обнаруживаются в его обширном сочинении под названием «Врачевание эллинских недугов, или познание евангельской истины из эллинской философии», которое представляет собой одно из самых ранних творений Кирского пастыря 1396 . Это произведение можно отнести «к числу лучших учено-апологетических трудов древней христианской Церкви, сохранившихся до нашего времени» 1397 . Поводом к написанию его послужили насмешки еще многочисленных в V веке язычников над христианской религией. В защиту христианской веры блж. Феодорит, движимый ревностью и благочестием, и решился написать апологию, в которой он намеревался «исцелить душевные недуги тех, кому успели нанести раны пагубные нападки язычников на веру, и предохранить других от таких ран. Цели своей блж. Феодорит вознамерился достигнуть при помощи языческой философии, свидетельствами знаменитейших мыслителей греческих опровергая заблуждения и возражения противников и защищая истины веры. Поэтому он придал апологии и другое заглавие, которым указывается на то, что в ней можно почерпнуть «познание евангельской истины из языческой философии» 1398 . Произведение состоит из двенадцати трактатов («слов»), в которых блж. Феодорит являет свою обширную эрудицию, сравнивая христианское вероучение с миросозерцанием многочисленных греческих философов, писателей и поэтов. Но сравнение его распространяется не только на «теорию», но и на «практику», ибо он указывает на коренное отличие жития возлюбивших евангельское любомудрие от жизни языческих мыслителей, часто далеко небезупречных в нравственном отношении. О христианах он, например, говорит следующее: «Они удаляются от всякого городского шума, занимают вершины гор и места пустынные, где бы могли беспрепятственно предаваться созерцанию Божественного и вести добродетельную жизнь, не смущаемые попечениями о семействе и внешних благах, возносясь, как лучшие живописцы, к самым первообразам добродетели... |
|
|
