| Разделы портала «Азбука веры» Слышал мнение, что все явления Бога в Ветхом Завете — это явления Сына, и что Завет этот заключён с Сыном, а Отца не видел никто никогда. Верно ли это мнение? Какие есть мнения Отцов на этот счёт? 3 Ответа Конечно, являлся именно Сын, и по-другому быть не могло. Так описано богоявление Моисею при купине: Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. ( Исх.3:1–6 ) Итак, Явившийся вначале назван Ангелом Господним, потом Господом, а потом Он же Богом, и так же Он называет Себя. “Ангел” в переводе значит “вестник”, т.е. Он выступает не только Сам от Себя, но сообщает волю пославшего Его, хотя Сам же является Богом. Ясно, что речь идет о Сыне, открывшем нам Отца. Вот как говорит об этом блж. Феодорит Кирский : Вопрос 5. Иные говорят, что Моисею в купине явился ангел? Само чтение места сего показывает, Кто явился. Сказано: «явися же ему Ангел Господень в пламени огненне из купины» ( Исх.3:2 ), и чрез несколько слов: «егда же виде Господь, яко приступает видети, воззва его Господь из купины» ( Исх.3:4 ), и еще чрез несколько: «рече ему: Аз есмь Бог Авраамов и Бог Исааков и Бог Иаковль» ( Исх.3:6 ); и вслед за сим присовокуплено: «отврати же Моисей лице свое; благоговеяше бо воззрети пред Бога» (там же); и к сему присоединено: «видя видех озлобление людий Моих, иже во Египте, и вопль их услышах» ( Исх.3:7 ) и т.д., и еще: «Аз есмь Сый. Тако речеши сыном Израилевым: Сый посла мя к вам» ( Исх.3:14 ). Да и все место сие показывает, что явившийся есть Бог. Но Моисей назвал Его ангелом и сим дает нам знать, что явившийся есть не Бог Отец (ибо чьим ангелом будет Отец?), но Единородный Сын, Великого Совета Ангел, изрекший священным ученикам: «вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин.15:15 ). Но Моисей, как дал имя ангела, не означая тем чего-либо служебного, а указуя на лицо Единородного, так возвещает опять и естество, и власть Его, говоря, что Сам изрек: «Аз есмь Сый и Аз есмь Бог Авраамов и Бог Исааков и Бог Иаковль; сие Мое есть имя вечное и память родов родом» ( Исх. 3:14–15 ). А сие изображает Божественную сущность и показывает вечность и нескончаемость. |
| состоит из 4-х пророческих речей, каждая из к-рых имеет точную датировку. В 1-й речи (1. 1-11) Господь через А. обличает народ, заботящийся о своих жилищах, а не о доме Божием. Как следствие этого люди живут в нищете, ибо, как говорит А., обращаясь к ним, «небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений» (1. 10). Речь пророка вдохновила преемника Шешбацара Зоровавеля, первосвящ. Иисуса, и весь остаток народа на восстановление храма (1. 12-15). Во 2-й речи (2. 1-9) А. от лица Божия говорит народу о неизменности Завета Господа: «...дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь!» (2. 5). Слава второго храма превзойдет славу прежнего, ибо «придет Желаемый всеми народами» (2. 7). Мессианский смысл 2-й речи усиливается предсказанием будущего мира, к-рый на этом месте Господь даст людям, «божественного мира, который принесет спасение душам» (Феодорит Кирский, блж. С. 63). В 3-й речи (2. 10-19) Господь устами пророка обличает высокомерие строителей храма, полагавших, что работа на святом месте уже делает их святыми. А. спрашивает об этом у священников и приходит к выводу, что нечистое, коснувшись чистого, не освящается, но само оскверняет чистое (2. 10-13). Пророк призывает народ к покаянию и в подтверждение своих слов приводит Божие обещание увеличения плодородия: «Доселе ни виноградная лоза, ни смоковница, ни гранатовое дерево, ни маслина не давали плода; а от сего дня Я благословлю их» (2. 14-19). 4-я речь (2. 20-23) обращена непосредственно к Зоровавелю и содержит Божие обетование: «Потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств и истреблю силу царств языческих... В тот день... Я возьму тебя, Зоровавель... раб Мой, говорит Господь, и буду держать тебя как печать, ибо Я избрал тебя...» (2. 21-23). В этом пророчестве содержится двойной смысл: во-первых, обещание благодатного охранения Божественным Промыслом Зоровавеля как представителя избранного царского рода, из к-рого произойдет Мессия , и, во-вторых, по толкованию Кирилла Александрийского, «не к Зоровавелю во всей своей истинности относилось это слово, но, вернее, оно было к Господу нашему Иисусу Христу, как прекрасно предызображенному в лице Зоровавеля» (С. 447). |
| Архипастырь и монах, он следовал по стопам своего великого предшественника, став верным наследником его заветов. Одновременно Кирский епископ впитал в себя и весь опыт предшествующего сирийского аскетического богословия, о чем ясно свидетельствует его аскетика, отраженная не только в «Истории боголюбцев», но и в других творениях 1524 . Если обратиться к этой аскетике, то прежде всего привлекает внимание тот факт, что в «Истории боголюбцев» блж. Феодорит представляет достаточно широкий спектр различных видов монашеского любомудрия: здесь описываются и отшельники, живущие в самых диких и недоступных районах Сирии, и монахи, соединяющиеся в иноческие общины (зачатки киновий), и иноки, подвизающиеся в миру, преимущественно в городах и селениях. Какие-то общие и жесткие правила, строго регламентирующие их житие, отсутствуют, ибо уставы им даруются Святым Духом и преданием старцев. По выражению П. Каниве, в данном сочинении Кирский пастырь излагает перед своими читателями как бы широкую «программу святости», из которой каждый может выбрать то, что соответствует его личным склонностям, возможностям и характеру. Блж. Феодорит, как писатель и духовный наставник, проявляет в этом произведении глубокую мудрость и тактичность: он не навязывает, а лишь показывает образцы святости, достойные подражания. В его изображении древнесирийские иноки предстают как подлинные воины Христовы, неустрашимо выходящие на поле духовной брани против сильной рати сатанинской. Они суть также и «атлеты» Божии, борющиеся с супротивниками и обретающие неувядающий венок бессмертия в Царстве Небесном. Указывает блж. Феодорит и на трудность, а порой даже на невыносимость этой брани, поскольку подвижникам противостоят легионы духов злобы поднебесной. Ведь наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего ( Еф. 6:12 ). Толкуя эти слова, Кирский владыка замечает: «Божественный Апостол подражает доблестному военачальнику, который с тем намерением, чтобы в воинстве его не было лености, описывает мужество врагов. |
| Блж. Феодорит Кирский и его Слово XII: «О деятельной добродетели» из трактата «Лечение эллинских недугов» Источник Аннотация Впервые публикуется перевод на русский язык с греческого одного из двенадцати Слов, входящих в состав знаменитого и пока целиком не переведенного на русский язык апологетического сочинения блж. Феодорита Кирского (393–466) «Лечение эллинских недугов». В Слове XII: «О деятельной добродетели» автор подвергает критике жизнь известных античных языческих философов – Сократа, Платона, Антисфена, Кратета и других за несоответствие их заявленных высоких нравственных идеалов и их реальных нравов. Данное несоответствие призвано показать невозможность добиться освобождения от страстей, приобретения добродетелей и в целом достичь нравственного идеала человека без обращения ко Христу, Церкви, учению Св. Писания, благодати Святого Духа. Данный идеал блж. Феодорит указывает в христианском монашестве. В то же время ему приходится защищать монашество от критики со стороны язычников за нравственные недостатки некоторых его представителей. Следующий ниже текст представляет собой перевод с греческого языка одного из двенадцати Слов, входящих в состав знаменитого и пока не переведенного на русский язык апологетического сочинения блж. Феодорита Кирского (393–466) «Лечение эллинских недугов». «Лечение эллинских недугов» (или, как гласит более полное название в предисловии к сочинению: «Лечение эллинских недугов, или Познание Евангельской истины из эллинской философии») наиболее важный апологетический труд блж. Феодорита. Это самая поздняя из полностью сохранившихся раннехристианских апологий рассматривается как, возможно, лучшая из дошедших до нас. Она состоит из двенадцати Слов, или рассуждений, в которых автор таким образом сравнивает христианские и языческие ответы на фундаментальные вопросы философии и религии, чтобы, как показывает второе название, вполне выявить превосходство Евангелия над греческой философией. По словам патролога Иоганна Квастена, «Лечение эллинских недугов» более других произведений Феодорита демонстрирует его эрудицию в классической античной литературе. |
| 1411 Это предположение A. Гарнака (которое оспаривает Ф. Функ в цитированной выше статье, но оспаривает не всегда удачно). См.: Hamack A. Diodor von Tarsus. Vier pseudo-justinischen Schriften als Eigentum Diodors nachgewiesen. Leipzig, 1901. S. 69–160. 1415 Как таковой, он и был издан отдельно в русском переводе: Творения блаженнаго Феодорита. Ч. 6. M., 1859. С. 1–104. 1417 См. предисловие к критическому изданию этого сочинения: Theodoret Kirchengeschichte/Hrsg. von L. Parmentier und F. Scheiweiler. Berlin, 1954. S. XXVI. 1418 См.: Chesnut G. F. The First Christian Histories. Eusebius, Socrates, Sozomen, Theodoret and Evagrius. Paris, 1977. P. 200–203. 1425 Подробно см. предисловие к изданию: Théodoret de Cyr. Correspondance. T. 1/Ed. par I. Azema//Sources chretiennes. Paris, 1955. 40. P. 25–56. 1426 См. наши издания этой книги: Блж. Феодорит Кирский . Исто рия боголюбцев с прибавлением «О Божественной любви/Вступит. статья и новый перевод А. И. Сидорова . M., 1996. С. 138–374; Блж. Феодорит Кирский . История боголюбцев. M., 2012. Данное произведение блж. Феодорита было единственный раз переведено на русский язык почти полтора века назад и стало библиографической редкостью (История боголюбцев, или Повествование о святых подвижниках блаженнаго Феодорита, епископа Кирскаго. СПб., 1853). По инициативе E. А. Карманова, в 90-е годы прошлого века молодой тогда еще филолог А. Десницкий слегка исправил и дополнил этот перевод, ориентируясь на критическое издание текста произведения, выпущенное в свет П. Каниве в 1977–1979 годах. Затем уже исправленный перевод попал нам в руки, и мы еще раз осуществили сплошное редактирование его, добавив и 31-ю главу («О Божественной любви»). Следует признаться, что такое сплошное редактирование потребовало много труда и усилий, ибо оно представляется нам значительно сложнее нового перевода, поскольку предполагает сохранение органичной языковой ткани старого текста. Не всегда нам удалось сохранить ее, ибо подобное редаьстирование имеет постоянную и неуклонную тенденцию к созданию нового перевода. |
| Одним словом, в образе блж. Феодорита перед нами предстает как бы идеальный образец пастыря душ человеческих. По яркой характеристике H. Н. Глубоковского , «мужественный и бодрый, он был заброшен в глухой городок дикой части Сирии, но не был подавлен неприглядною обстановкой, а господствовал над нею. Он торжествовал победу там, где безвременно гибнет или безвестно чахнет всякая посредственность и слабохарактерность. В административном отношении он проявил мудрость и энергию превосходного гражданского деятеля с отличием начальника униженных и угнетенных; как епископ, он всегда имел пред собою возвышенный и чистый идеал пастыря. Влиянием собственного примера и решительною настойчивостью он все и всех поднимал до себя, никогда не опускаясь в сферу нравственной или умственной низменности. Его бескорыстного и теплого покровительства искал и жалкий бедняк, и несчастный страдалец за веру черпал в нем бодрость, чтобы непостыдно носить имя христианина. Его учительное слово гремело на всем Востоке, и блестящая Антиохия с нетерпением жадности стекалась вокруг кафедры, на которую всходил Феодорит. Всякое малейшее событие в жизни пасомых находило отклик в его отзывчивой душе, освещалось его умом и согревалось его любовью. Он был всем все, по выражению Апостола ( 1Кор. 9:22 ). Неутомимый до последних дней своей жизни, он тем поразительнее для нас, что подвергался нередким физическим недугам, которые благодушно переносил от руки Провидения, сокрушаясь более о Церкви, чем о себе. Широкий общественный деятель, он тем недосягаемее в наших глазах, что умел соединять в себе монашескую строгость отшельника с примерною общедоступностию многостороннего практика-администратора» 1193 . 3. Блаженный Феодорит и традиция антиохийского богословия Высокие нравственные достоинства блж. Феодорита и его всесторонняя образованность имели следствием тот факт, что «новый пастырь своею ученостию, энергиею и нравственной безукоризненностию приобрел громкую славу и глубокое уважение на всем Востоке; живя в бедном городке, он иногда правил всем Антиохийско-Сирийским округом, поскольку для предстоятелей восточной столицы был умом и определяющею силой» 1194 . И по своему происхождению, и по образу мыслей блж. Феодорит, безусловно, принадлежал к Антиохийской школе, будучи одним из самых видных деятелей ее. Поэтому, чтобы понять значение личности блж. Феодорита и судьбу его, необходимо дать самый краткий очерк этого направления в древнехристианском богословии и проследить его историю. |
| «Сходство событий явилось и во Христе, особенно в страданиях, так что вследствие этого некоторые думали, что Псалом произнесен от лица Господа. Однако он не относится к Господу. Ибо Давид, как видно, упоминая о своих грехах, пишет, что причиной страданий являются грехи, что никоим образом не относится к Христу. Подобия со страданиями (Господа) частичны и не изменяют тему Псалма» . Они знают, что этот Псалом и Евангелисты цитируют (например, Ин. 19, 24 ), и другие толкователи считают пророчеством о страданиях Христа, но, несмотря на это, кажущиеся противоречия мешают им признать псалом мессианским. Поэтому, как считает блж. Феодорит, для разрешения подобных трудностей необходимо более доверять свидетельству параллельных мест, которые вполне разрешают кажущиеся противоречия в тексте. «Ибо священным апостолам и Самому Спасителю, ясно произнесшему о Себе начало Псалма, больше должно верить, нежели предприемлющим толковать оные иначе» . Таким образом, по мнению кирского пастыря, «прочтение Ветхого Завета в свете Нового позволяет преодолеть очевидные противоречия пророческого текста, позволяет видеть как реальность то, что иначе надо было бы признать гиперболой» . 3).Параллельные места. Первым источником, из которого блж. Феодорит черпает свои толкования, является Само Священное Писание. Основные идеи Откровения неоднократно повторяются в различных книгах Библии в разной форме. При этом в разных местах одна и та же идея может быть выражена менее или более ясно. Поэтому рассмотрение параллельных мест в их совокупности само по себе проясняет смысл текста. Таким образом, отдельный отрывок Писания необходимо рассматривать в общем контексте Библии. «Мы, — пишет кирский пастырь, — пользуясь Божиим Словом, как неким светильником, найдем истолкование, согласное с истиной» . В своих комментариях он привлекает материал, как из книг Нового, так и Ветхого Заветов. а). Свидетельство Нового Завета. Блж. Августин отмечает, что «в Ветхом Завете Новый скрывается, а в Новом Ветхий открывается» . Поэтому Новый Завет наилучшим образом раскрывает смысл Ветхого. Так, согласно словам апостола Павла (2Кор. 3, 13 — 16) : именно «Христос, снимая покрывало с пророчества, одновременно показывает и его исполнение» . Вследствие этого в толковании пророчеств блж. Феодорит руководствуется Новым Заветом, как наивернейшем свидетельством о исполнении ветхозаветных пророчеств. |
| Однако и смысл «иносказательный» не остается в пренебрежении, причем под общим обозначением «иносказательного смысла» подразумеваются различные типы интерпретации текста: раскрытие смысла метафорического, духовного и нравственного, порой тяготеющее к изысканному аллегорическому толкованию. Часто использует блж. Феодорит и «типологию», которая обычно объединяет у него и буквальный, и иносказательный смыслы. Как и в прочих комментариях, в «Толковании на Книгу пророка Исаии» встречается много полемических экскурсов, направленных против язычества, иудаизма и различных еретических сект. Наконец, можно отметить, что и христологические воззрения блж. Феодорита достаточно ярко запечатлены в этом произведении. Так, например, толкуя Ис. 7:14 , он объясняет имя «Еммануил» следующим образом: оно означает «с нами Бог – Бог вочеловечившийся, Бог, восприявший человеческое естество, Бог, соединившийся с этим естеством, образ Божий и образ раба ( Флп. 2:6–7 ), познаваемые в едином Сыне» 1387 . В целом, по оценке Ж. Н. Гино, блж. Феодорит и в этом «Толковании» остается богословом, более склонным к научности, чем к воображению (reste un esprit plus scientifique qu’un imaginatif); его экзегеза, как и его стиль, носит «умственный» характер, и «мистическое измерение» толкования Писания в общем чуждо ему. Однако такой «рассудительный темперамент» Феодорита позволяет ему избегать крайностей как в экзегезе, так и в полемике и соблюдать всегда должную меру 1388 . К рассмотренному произведению Кирского пастыря примыкают и еще три небольших экзегетических сочинения: «Толкование на пророчество божественного Иеремии», «Толкование на Книгу пророка Варуха» и «Толкование на Плач Иеремии». В первом из них он заявляет: «...я позабочусь наипаче о краткости и места ясные передам в кратких словах, а требующие тщательного труда постараюсь уяснить» 1389 ; эта установка на максимальную краткость проводится и в двух последующих комментариях. Серию экзегетических трудов по Ветхому Завету блж. Феодорита завершает «Изъяснение трудных мест Божественного Писания, по выбору». |
| Если достоинство религии может определяться жизнью ее последователей, то христианство имеет неизмеримое превосходство над язычеством, ибо нравственная жизнь христиан неизмеримо выше и чище, чем нравственность последователей язычества» 1 . Полемизируя против язычества и систематически излагая основы христианского вероучения, Кирский пастырь многое заимствовал у предшествующих христианских апологетов, в первую очередь у Климента Александрийского , Оригена и Евсевия Кесарийского . Однако эти заимствования «поставлены в его труде в тесную внутреннюю связь с его собственными мыслями, в которых соображения предшествовавших апологетов получили для себя новое подтверждение и дальнейшее развитие. Притом же блж. Феодорит брал у прежних апологетов большею частию те доводы, которые сделались уже общим достоянием христианской науки, переходя от одного поколения к другому и повторяясь в сочинениях целого ряда христианских писателей. Заимствования эти были не только уместны, но и необходимы, так как по своей задаче апология блж. Феодорита должна была дать отповедь на все главные возражения язычников против христианства, неоднократно повторявшиеся с давних пор, и представить свод аргументов в пользу всех главных истин и учреждений христианской религии. По богатству идей, обстоятельности и ясности изложения рассматриваемое творение занимает первое место между апологетическими трудами восточных учителей Церкви в V веке» 1399 . К апологетическим трудам Кирского епископа можно отнести и его «Десять слов о Промысле», хотя эти «Слова» и написаны в жанре гомилий, являясь почти единственным полностью сохранившимся памятником проповеднической деятельности блж. Феодорита 1400 . Время написания сочинения не совсем ясно для исследователей, но, скорее всего, оно было создано до Ефесского Собора. В нем Феодорит, опять используя свои обширные познания в различных областях естественных и гуманитарных наук, вынужден был защищать христианское учение о Божием Промысле против нападок язычников и еретиков, тем более что эти нападки, судя по произведению, вызвали некоторые колебания и среди членов Церкви. |
| Хронологически следующее за этим произведением блж. Феодорита – «Толкование на видения пророка Даниила». Оно имеет ярко выраженный антииудейский характер, о чем автор сам заявляет в своем Предисловии, говоря, что одной из главных причин, побудивших его взяться за написание данного произведения, является «безумие и бесстыдство иудеев», заставляющее «оставить на сей раз других Пророков, раскрыть же и привести в ясность предречения Данииловы; потому что иудеи дошли до такого безумия, что Даниила исключают из сонма Пророков и даже лишают его и самого наименования Пророком. И сие ухищрение их, сверх бесстыдства их, имеет особую цель. Поскольку Даниил гораздо яснее прочих Пророков предвозвестил пришествие Бога и Спасителя Иисуса Христа, не только предсказав, что совершит Он, но и предрекши и время, означив даже число лет до Его пришествия и ясно изобразив все скорби, какие постигнут их самих за неверие; то, как богоненавистные и враги истины, не без причины осмеливаются они бесстыдно утверждать, что предсказавший сие и многое другое не Пророк, такой приговор свой почитая достаточным к подтверждению лжи. И нимало не удивительно, если, с неистовством восстав против Единородного, клевещут на усердных слуг Владыки; последнее сообразно с первым» 1379 . Соответственно такой цели, данное сочинение ярко являет мастерское владение блж. Феодоритом типологическим методом толкования Священного Писания. К нему тесно примыкают, и по времени, и по содержанию, «Толкование на пророчество божественного Иезекииля» и «Толкование на двенадцать Пророков». В первом, используя образ телесного и душевного (духовного) зрения, Кирский епископ намечает различие христианского и иудейского подхода к пророческим книгам Ветхого Завета. Для него духовное око способно судить «слова и помыслы», познавать «различие между Божественными и человеческими» вещами, но эта способность приводится в действие и осуществляется, если таковое око «свободно от неверия». Когда же оно «слепотствует по своей воле», то лишается присущего ему по природе видения. Именно такое несчастье и произошло с иудеями, причем Пророки предрекли это, указав, что язычникам будет даровано «обетование благ», а у иудеев оно отнимется. Пророчества сии исполнились, а поэтому «никто, особливо же из питомцев благочестия, да не дерзнет укорять Божественного Духа за неясность словес Его» 1380 . Во втором же из названных «Толкований» блж. Феодорит отмечает, что «двенадцать Пророков имеют одну книгу не потому, что они современники и жили вместе», но потому, что «предречения свои изложили они в немногих словах и пророчеств каждого по краткости недостаточно было к составлению отдельной книги»; поэтому «заботившиеся издревле о хранении Божественных словес, не без причины совокупив воедино предречения Пророков, составили из них одну книгу» 1381 . |
|
|
