| Обычай закрывать завесой алтарь во время анафоры, причем с конкретной целью — скрыть священнодействие от взоров мирян, установил в XI веке Патриарх Константинопольский Евстафий (1020–1025). В письме преподобному Никите Стифату пресвитер и хартофилакс Никита Коронид писал: «Достоин же осмеяния говорящий, что возглас диакона Двери! Двери! побуждает стоящих вне жертвенника внимать Божественным таинствам. Ибо если — таинства, [то] всячески и сокрыты; скрытое же кто, пожалуй, владеющий рассудком, побуждал бы постигнуть того, кто вне этих [таинств]? Ибо таинства ныне подаваемы от иереев, и совершаются они в молчании. В других же местах я сам видел, что висящая у божественного алтаря завеса во время [совершения] таинств подплывает и покрывает так, чтобы даже сами иереи не были видны со стороны стоящих вне [алтаря]. Это же ввел блаженнейший среди патриархов господин [наш] Евстафий» 19 . Однако это установление в Византийской Церкви не было общепринятым. Феодор, епископ Андидский, писал, что при закрытой завесе служили большей частью в монастырских храмах 20 . Святой Николай Кавасила ничего не говорит о том, когда открывались или закрывались врата и завеса алтаря во время Литургии, вероятно, не придавая этому существенного значения. Нет ясности по данному вопросу и в толкованиях на чин Божественной литургии святителя Симеона, архиепископа Солунского. В «Толковании о храме Божием» он писал, что «По входе архиерея двери [алтаря] затворяются, поелику не все удостаиваются созерцания таинства, но только принявшие священство» 21 . Очевидно, что речь здесь идет о местном обычае Фессалоникийской Церкви. Однако из его слов в другом сочинении можно заключить, что врата закрывались после великого входа, но отверзались перед Символом веры: «Затем затворяются двери... Ибо не всем открыты Таины, потому что и тогда сокрыт будет для многих и мало-помалу будет открываться Иисус. Потом врата отверзаются... По возглашении исповедания и произнесении всеми Символа веры совершается и открывается Ангелам и людям свидетельство любви и единения через целование» 22 . |
| 26 апреля 2010 г. в Баку во дворце «Гюлистан» под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и председателя Управления мусульман Кавказа шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде открылся Всемирный саммит религиозных лидеров. 26 апреля 2010 г. в Баку во дворце «Гюлистан» под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и председателя Управления мусульман Кавказа шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде открылся Всемирный саммит религиозных лидеров. Участников форума приветствовали Президент Азербайджана Ильхам Алиев; посол Российской Федерации в Азербайджане В.Д. Дорохин, огласивший приветствие Президента России Д.А. Медведева; шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде. Святейший Патриарх Кирилл обратился к гостям и участникам саммита со словом, посвященным задачам межрелигиозного диалога в современном глобализирующемся мире. После церемонии открытия саммита Предстоятель Русской Православной Церкви возглавил первое пленарное заседание. Участниками форума был утвержден предложенный Его Святейшеством состав редакционной комиссии. На пленарном заседании выступили руководитель Управления по делам религии Турецкой Республики доктор Али Бардакоглу и Верховный Патриарх и Католикос всех армян Гарегин II. Католикос Гарегин II предложил провести следующий саммит религиозных лидеров в духовном центре Армянской Апостольской Церкви — Первопрестольном Святом Эчмиадзине, и обратился к председателю Управления мусульман Кавказа шейх-уль-исламу Аллахшукюру Паша-Заде с приглашением посетить Эчмиадзин. Также на заседании выступили директор бюро ЮНЕСКО в г. Москве Дендев Бадарч, приветствовавший участников от лица генерального директора ЮНЕСКО Ирины Боковой; председатель Папского совета по межрелигиозному диалогу кардинал Жан-Луи Торан; председатель Всемирной ассамблеи по сближению мазхабов аятолла Мохаммед Али Тасхири (Иран); митрополит Дарданелльский Никита (Константинопольский Патриархат); митрополит Зугдидский и Цаишский Герасим, зачитавший приветственное послание Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II. |
| Аноним (VII в.). Житие Алипия Стилита (VII в.) Иоанн, архиепископ Фессалоникийский (ок. 610–641) и его анонимный продолжатель (кон. VII в.). Чудеса вмч Димитрия Фессалоникского (конец VI – нач. VIII вв.). (первая часть – 580–610 гг.; вторая часть – 610-е и 670–680-е гг.) Аноним (до VIIIb.). Житие Петра Афонского (VI-VII вв.) Аноним (VIIb.?). Житие Петра, епископа Аргивского (Argivorum) (VII в.) Аноним (VIIb.?). Житие Трифиллия Кипрского (VII в.) Аноним (не ранее кон. VII в.). Воспоминания о Папе Мартине I (649–655) Аноним (рубеж VII-VIII вв.). Краткая история о сделанном против блаженного Мартина бывшего Папы Рима, а также преп. Максима и его ученика (640660-е гг.) Аноним (кон. VII-VIII вв.). Грузинское житие Максима Исповедника (580–662) VIII век Аноним (ок. 720). Житие Давида Фессалоникского (ум. ок. 538) Симеон Иеромонах (вторая четверть VIII в.). Мученичество 60 мучеников Иерусалимских (ок. 724.) («кесарейская» ред. – по рукописи Х в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Петра Нового, мученика Капетолийского (первая треть VII в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Варлаама и Иосафа (первая пол. VIII в.) МаринНеапольский (VII-VIIIbb.?). Житие Прокла (VII в.?) Никита (вторая треть VIII в.). Житие Андрея, архиепископа Критского (ум. ок. 712–720) Аноним (вторая пол. VIIIb.). Житие Иоанна Постника , Патриарха Константинопольского (582–595) Никифор Скевофилакс (вторая пол. – кон. VIII в.). О перенесении мощей Феодора Сикеота (ум. 613) Константин, епископ Тия (кон. VIII в.). Рассказ о перенесении мощей вмч. Евфимии (730-е гг.) Арабский аноним (вторая пол. VIII в., пер. с араб. Иоанна Иерусалимского в Хв.). Житие Иоанна Дамаскина (675 – умер до 754) Аноним (кон. VIII в.). Житие Павла Кайумского (середина VIII в.) Аноним (кон. VIII в.). Житие Льва Катанского (ум. 785) Аноним (кон. VIII в.). Житие Космы, епископа Майумского (ум. 787) Аноним (кон. VIII в.). Мученичество Вакха (ум. 788) Иоанн Сабанисдзе (кон. VIII в.). Мученичество Або Тбилели (VIII в.) Элия, эконом Великой церкви (кон. VIII в.). Чудеса Св. Марии |
| Даже если оставить в стороне вопрос о достоверности данного рассказа, то в любом случае он не свидетельствует о том, что обычай закрывать алтарь завесой во время анафоры ввел свт. Василий. В древности мужчины и женщины в храмах молились отдельно. Свт. Василий повелел опускать завесу только с боковой стороны, где находились женщины. Мужчины во время литургии видели все происходящее в алтаре . II Обычай закрывать алтарной завесой алтарь во время анафоры, причем с конкретной целью — скрыть священнодействие от взоров мирян — установил в XI в. патриарх Константинопольский Евстафий (1020–1025). В письме прп. Никите Стифату пресвитер и хартофилакс Никита Коронид писал: «Достоин же осмеяния говорящий, что возглас диакона Двери! Двери! побуждает стоящих вне жертвенника внимать божественным таинствам. Ибо если — таинства, (то) всячески и сокрыты, скрытое же кто, пожалуй, владеющий рассудком, побуждал бы постигнуть того, кто вне этих (таинств)? Ибо таинства ныне подаваемы от иереев и совершаются они в молчании. В других же местах я сам видел, что висящая у божественного алтаря завеса во время (совершения) таинств подплывает и покрывает так, чтобы даже сами иереи не были видны со стороны стоящих вне (алтаря). Это же ввел блаженнейший среди патриархов господин (наш) Евстафий» . Однако это установление в Византийской Церкви не было общепринятым. Феодор, еп. Андидский, в сочинении Протеория свидетельствует, что при закрытой завесе служили большей частью в монастырских храмах . Св. Николай Кавасила ничего не говорит о том, когда открывались или закрывались врата и завеса алтаря во время литургии, вероятно, не придавая этому существенного значения. Нет ясности по данному вопросу и в толкованиях на чин Божественной литургии свт. Симеона, архиепископа Солунского. В Книге о Храме он писал, что Царские врата должны затворяться после Великого входа до причащения мирян . Однако из его слов в другом сочинении можно заключить, что врата закрывались после Великого входа, но отверзались перед Символом Веры . |
| - За богослужением будет использоваться китайский язык? - Это зависит от того, кто будет молиться на службе. Если будет много китайцев, то востребован будет китайский язык, если будет больше англоязычных людей - больше востребован будет английский язык. - В Гонконге есть приход Константинопольского Патриархата во главе с митрополитом Никитой. Как сложились взаимоотношения с ними? - У нас сложились достаточно хорошие отношения. Недавно я в течение 40 дней жил в Гонконге и всегда пользовался его любезным приглашением служить в его храме, хотя служил и в частных домах. Владыка в курсе того, что я служу в частных домах, и у нас не возникало никаких противоречий в этой связи. Хотя я не исключаю, что некоторые опасения Константинопольского Патриархата по поводу открытия нового прихода существуют, так как это не согласуется с их канонической позицией в вопросе окормления диаспоры. Но я думаю, что этот вопрос не будет предметом острых споров. Надеюсь, и дальше мы будем строить отношения дружественным образом. Если у нас будет отдельное храмовое помещение, мы будем приветствовать и его клириков, и самого владыку. К тому же, в феврале митрополит Никита ездил в Алма-Ату, где Константинопольский Патриархат намерен создать приход, чтобы окормлять греков проживающих в Средней и Центральной Азии и в Казахстане. Хотя от меня скрывали факт этой поездки, но от моих казахстанских друзей мне стало о ней известно. Я сказал митрополиту Никите, что у нас хорошая связь с Казахстаном, Святейший Патриарх Алексий встречался недавно с президентом Назарбаевым, и в случае чего мы можем как-то содействовать решению этого вопроса. Так что, не имеет смысла заострять внимание на противоречиях! - Имеете ли вы и ваши прихожане контакты с приходами на Тайване и с другими православными региона? - Я знаком с настоятелем прихода на Тайване. Отец архимандрит Иона (Муртос), монах с Афона, который находится в юрисдикции митрополита Никиты, я бывал у него в гостях и даже служил в его храме на Рождество Богородицы в прошлом году. Это очень достойный батюшка, который занимается миссионерской деятельностью. Основной акцент его приходского служения - проповедь. Он изучает китайский язык. Спецификой того, что он там делает, явилось официальное название его прихода - он повесил на двери своего храмового помещения табличку " Тайваньская Православная Церковь " . Они создали очень информативный сайт, который тоже называется " Тайваньская Православная Церковь " . Там использованы изображения храма Василия Блаженного и иконы Троицы Рублева. Но нельзя говорить о русской духовной экспансии в Китае. Православие в Китае развивается своими собственными путями, однако при этом очевидна преемственность от Русской Православной Церкви. Это понимают и сами греки, и новообращенные китайцы, которые пришли к вере благодаря трудам владыки Никиты и его клириков. Они всегда с неизбежностью приходят к пониманию, что православие принесено было в Китай и в Гонконг русскими миссионерами. |
| В 1646 году приехал в Москву архиепископ Симский и Корейский Анфим, который привез государю мощи великомученика Никиты со следующим свидетельством Константинопольского патриарха Неофита об их обретении: «Блаженные памяти инокосвященник Игнатий затворник, пребываючи в месте, нарицаемом Готфине, где святый мученик Никита восприял мучение свое огнем, и те мощи собрал тот затворник Игнатий, и привез в некоторый остров, нарицаемый Кария, и погреб в каменном гробе, и сверху написал свинцовое письмо: здесь положил, аз Игнатий инокосвященник, мощи св. Никиты; и те мощи от древних лет обрелися в Карий некоторым честным людям, и они паки их погребли, и бысть им ведомо то место и, тако шед, сказали епископу того града господину Анфиму и место ему показали, и где есть святые мощи, и отверже сыскал их – благоухание великое издали, и почтил, и имел великое желание положить их в христианских странах. И едучи морем, поймали его разбойники и ограбили его донага, да сверх того стало ему 2000 ефимков, покаместа те мощи освободить, как сведетельствуют ниже сего писанные тамошние священницы и миряне, такоже просил и у нас грамоты для истинной подлинны, и тако дали есми грамоту нашу преосвященному епископу Симскому и Корейскому господину Анфиму 1644 г., месяца апреля индикта 12». Затем следуют 12 подписей тамошнего духовенства, подпись хийского митрополита и последняя подпись: «Евфимий, милостью Божиею, патриарх великого Божия града Антиохии и всея Анатольские страны» 84 . Халкидонский митрополит в 1655 году посылает главу св. Евгения с таким рассказом о ней: «Посылаю святую главу св. Евгения, иже празднуется в 13 день декабря с пятьми мученики, еяж святая глава обреташася в митрополии Писидийской и уж выше 75 лет, отнележе взяша турцы митрополию разориша ю, и митрополит оного времени Евфимий изжидив, да освободит митрополию, положи ю в заклад у неких внешних на седмьсот ефимков и имяху ю ту, якоже свидетельствует и блаженный патриарх Иерусалимский господин Феофан и блаженный патриарх Александрийский господин Герасим, иже бяху от оного места. |
| Скворцов В. М. Приложения. Часть 1 I. Преемственный список православных иерархов Константинопольской и Русской Церкви Константинопольские епископы по порядку Время вступления Андрей Первозванный апостол Стахий, из учеников Христовых (октябрь 31) Онисим Поликарп Плутарх Седекион или Седекия Диомен или Диоген Елевферий Феликс (св. апреля 15) Афиноген Евзоий Лаврентий Алипий Пертинакс Олимпион Кириак I (из Кирилльан) Кистин (Кастин или Константин) Тит (июня 4) (Трат) Тарат Домитиан (Дометий), Дмитрий Пров (святой) Митрофан I Александр I (августа 30) Павел I, Омологит Евсевий Павел I (во второй раз) Македоний (арианин) Павел I (в третий раз) Македоний (во второй раз) Павел I (в четвертый раз) Македоний (в третий раз) Евдоксий Евагрий Димофил, еретик Григорий I, Богослов Нектарий I, патриарх Константинопольский, окт. 11 Иоанн I, Златоуст Арсакий Сисинний I Несторий, еретик Максимиан Прокл (октября 24) Флавиан, блаженный Анатолий (июля 31) Геннадий I Акакий Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик Евфимий (Всехвальный) Македоний II Тимофей I Иоанн II, Каппадокиец Епифаний Анфим, еретик Евтихий Иоанн III Евтихий (во второй раз) Иоанн IV, постник Кириак II Сергий I Павел II Пирр I (во второй раз) Петр, еретик Фома II, Погонат Иоанн V Константин I Феодор I Георгий Кипрский Феодор I (во второй раз) Павел III Каллиник I Иоанн VI Герман I (мая 3) Анастасий, иконоборец Константин II Никита Кастрат Павел IV Тарасий Никифор I (июня 2) Феодот, иконоборец Антоний I, иконоборец Иоанн VII, Синкел Мефодий Омологита Игнатий Игнатий (во второй раз) Фотий (во второй раз) Стефан I, Порфирородный Антоний II Николай I, Мистик Евфимий I, Синкел Николай I (во второй раз) Стефан II Трифон Феофилакт Полиевкт (февр. 6) Василий I, Скамандрин Антоний III, Студит Николай II, Хрисоверг Сисинний II Сергий II (или Евлогий) Евстафий Алексий, Студит Михаил Кируларий Константин III, Лихуда Иоанн VIII, Ксифилин Косма I, монах Евстратий Гарид Николай III, Грамматик Иоанн IX, Агапит Лев Стопт или Ступп Михаил II, Куркуас |
| Румынская Православная Церковь Описание: Согласно преданию, в пределах современной Румынии проповедовал апостол Андрей Первозванный и ученики апостола Павла, принесшие сюда семена христианства. В V в. на территории Румынии христианство распространял святой Никита Ремезианский (+431). В 1359 году валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского Патриарха возведения Церкви на территории Валахии в ранг автономной митрополии. С 1885 года Румынская Церковь — автокефальная, в 1925 году провозглашена Патриархатом. Из иноков-подвижников весьма почитаются преподобный Димитрий Басарбовский (XIII в.) и афонский монах святой Никодим Тисманский (+ 1406), канонизированные в 1955 году. Особенно чтится православными румынами великий русский подвижник старец Паисий Величковский (+ 1794), прославленный в лике святых Русской Православной Церковью в 1988 году, который после Афона подвизался в Румынии в Нямецком монастыре и оказал большое влияние на возрождение древних монашеских традиций в духе исихазма в румынских и русских монастырях. Каноническая территория — Румыния; юрисдикция Румынской Православной Церкви распространяется также на ряд епархий в Америке (США и Канада), Западной и Южной Европе. 12 сентября 2007 года коллегия выборщиков, состоящая из 180 епископов, клириков и мирян, избрала шестым Предстоятелем Румынской Православной Церкви митрополита Молдовы и Буковины Даниила . 30 сентября в кафедральном соборе Бухареста во имя святых равноапостольных Константина и Елены состоялась Патриаршая интронизация Блаженнейшего Даниила. Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Наместник Кесарии Каппадокийской и Патриарх Румынский». Патриаршая резиденция находится в Бухаресте. Епархии Румынской Церкви Митрополия Мунтении и Добруджи Бухарестская архиепископия Кафедра: Бухарест. Правящий архиерей: Блаженнейший Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Наместник Кесарии Каппадокийской и Патриарх Румынский Даниил. |
| 2) Эпоха Вселенских Соборов. 3) От VII Вселенского Собора до 1054 года. 4) От XI века до падения Константинополя в 1453 году. История древней Церкви: история предмета Первымисториографическим памятником является книга Деяний Апостольских, в которойповествуется о событиях рождения Церкви и первых десятилетий ее существования.Около 170 г.появился еще один интересный труд - «Достопамятности» Егизиппа. Наконец, впервой половине 3 века написал свою хронику Юлий Африкан. В данной книге содержатся основные события христианской истории в соотношении с событиямисветской истории. «ОтцомЦерковной истории» называют епископа Кесарии Палестинской Евсевия († 338). Имбыли написаны «Хроника», охватывающая историю мира от начала до 4 века,«Собрание древних мученичеств», «Жизнь Константина Великого» «Церковнаяистория» в 10 книгах, где рассматривается период от начала христианства до 324года.Дело, начатоеЕвсевием продолжил целый ряд историков.Константинопольскийадвокат (схоластик) Сократ написал «Церковную историю» в 7 книгах и осветил события с 305 по 439 год.Другойадвокат, Эрмий Созомен, написал свою «Церковную историю» в 9 книгах и рассмотрел период с 324 по 423 год.Этот же период изложил в своей «Церковной истории» блаженный Феодорит, епископКиррский. Его сочинение состоит из 5 книг и описывает период с 320 по 428 год.Продолжателем благого дела составления церковной истории стал Феодор Чтец. Он продолжил сочинение Сократа Схоластика до 527года.Еще одно историческое сочинение, посвященное Церкви, составил схоластик Евагрий изАнтиохии. Его труд, состоящий из 6 книг, повествует о событиях 431 - 594 года. В последующие годы церковную историю рассматривали вместе с историей всеобщей. К такого родатрудам можно отнести «Хронику» Феофана (с 285 по 813 год), а также его продолжателей. В 10 веке это были Георгий Синкелл, Георгий Амартол, Патриарх Никифор, диакон Лев, в 11 - 12 веке -Анна Комнен, Иоанн Зонара, Кедрин, в 13 веке - Никита Хониат, в 14 - Никифор Григор, затем Иоанн Кантакузен и Никифор Каллист.Работы такого рода велись не только в Византии. В Сирии в 6 веке трудился историк Иоанн Ефесский. В 10 веке на поприще исторической науки немало потрудился Александрийский Патриарх Евтихий († 940). |
| Незадолго до кончины преподобный Симеон посетил свою родину, далекую Пафлагонию, село, в котором он родился, отцовский дом. Возвратившись в монастырь Святой Марины, он слег. По словам его агиографа Никиты Стифата, «когда исполнилось для святого время настоящей жизни и число дней его и их предел стал известен ему, он охватывается последнею болезнью, и постель принимает его болящего… Лежал таким образом блаженный немало дней, одержимый болезнью, и терял силы, истаивал плотию и ослабевал связями. Его плоть была настолько иссушена болезнью, что он не мог сделать движение сам собою, если мы ему прежде не подавали руку помощи и при помощи некоего приспособления перевертывали сюда и туда» . Преподобный Симеон Новый Богослов отошел ко Господу 12 марта 1022 года, причастившись перед кончиной Святых Таин и повелев братии обители петь надгробные песнопения. Последние его слова были «В руки Твои, Христе Царю, предаю мой дух...». По свидетельству Никиты Стифата, «день своего преставления он заранее предсказал: Что вы меня оплакиваете, – сказал преподобный Симеон окружающим его, – в пятый индиктион вы меня, умершего, покроете гробом, и в пятый же индиктион вы меня снова увидите, выходящего из гроба и пребывающего с вами, меня любящими» . Рассказ о кончине святого агиограф заканчивает так: «Прилагается… к праведникам праведник, преподобный к преподобным, к богословам богослов, священномученик и исповедник и великий учитель Церкви Христовой – к исповедникам и учителям и священномученикам в подвигах исповедания и исцеления» . Никита Стифат мог присутствовать при кончине угодника Божия – ему в ту пору было около 20 лет, и он часто приходил к преподобному Симеону, чтобы послушать его наставлений и советов. Еще в земной жизни он получил свыше дар чудотворений. По молитвам к нему чудеса совершались и после его кончины Святой Симеон Новый Богослов преставился в 73 года. Еще в земной жизни он получил свыше дар чудотворений. По молитвам к нему чудеса совершались и после его кончины. В 1052-м г. состоялось перенесение его мощей, время которого им самим было предсказано. По словам агиографа преподобного Симеона, |
|
|
