| в Благовещенский мон-рь Мурома окольничим кн. А. Ф. Литвиновым-Мосальским, о чем свидетельствует вышитый внизу текст: «Лета 7169го (1661.- О. С.) год приложил сии покров блговерному кнзю Константину и чадом ево Михаилу и Феодору Муромским чудотворцам окольничей кнзь Андрей Федарович Литвинов Масальскои» (180×100 см, МИХМ). Очевидно, покров был шит женой вкладчика схим. Домникой в одном из муромских монастырей ( Сухова О. А. Шитый покров муромских князей//ПКНО, 1990. М., 1992. С. 389-402; Она же. 1995. С. 84-86). Муромские князья изображены в соответствии с предписаниями подлинников: они в княжеских одеждах и шапках с остроконечным верхом, на плечи накинуты шубы с длинными рукавами. В центре - прямоличный образ К. с 8-конечным крестом в правой руке и мечом в левой; княжичи в молении стоят вполоборота к отцу, они немного ниже его ростом. Вверху в сегменте неба - Св. Троица Ветхозаветная в сокращенном изводе. Покров шит шелковыми нитями, пряденым золотом и серебром, мелким речным жемчугом по малиновой камке с мелким травным орнаментом. Редкая иконография «тройного» муромского покрова с изображением молитвенного предстояния «триады» блгв. князей Св. Троице является отображением тропаря им, шитый текст к-рого начинается на верхнем поле каймы (на нижнем - текст кондака). Тема троичности и Св. Троицы имела особое значение для почитания Муромских чудотворцев. Она воплотилась в иконографии последующих памятников, являясь отражением посвященных блгв. князьям богослужебных текстов. В них говорится о нераздельности почитания князей, «равночисленных» Живоначальной Троице и возлюбивших Ее: «О великое и несказанное таинство, еже нам открыся на похваление, во всех странах: аще бо Г[оспо]дь явися един светильник, мы же свыше обретохом, триех вкупе сияющих яко солнце, и чудеса точаща день и нощь»; «Приидите целомудрия рачители, чесную троицу почтим, Михаила и Феодора, с Константином вкупе: Святую Троицу возлюбившия, чистым сердцем, и душею совершенною»; «Ясныя звезды, на тверди небесней водрузившеся, Троицы равночисленнии князь Константин с чады, землю чудесы нелестно просвещают» (стихиры, ирмос 3-й песни канона по ркп. |
| З. р. связано с визант. пением (см. ст. Византийская империя , разд. «Церковное пение»), пришедшим на Русь в X в. вместе с проникновением христ. культуры (скрепление договора 944 г. послами-христианами кн. Игоря с Византией в «сборней церкви» св. прор. Илии в Киеве - ПВЛ. 1999. С. 26; вероятно также присутствие визант. священнослужителей и певчих в окружении св. кнг. Ольги после ее крещения). С офиц. принятием христианства при блгв. кн. Владимире и учреждением Русской митрополии в составе К-польской Патриархии влияние визант. певч. традиции значительно расширилось. Прибывшие в Киев «попы царицины и корсуньские» (Там же. С. 53), митрополиты-греки и иерархи, возглавлявшие рус. епархии, и их окружение способствовали распространению и усвоению не только визант. богослужебных чинов, первоначально совершавшихся скорее всего по-гречески, но и визант. церковного пения. К возведенной по повелению св. кн. Владимира Десятинной церкви Пресв. Богородицы, порученной Анастасу Корсунянину , возможно как эконому, были приставлены для служения «попы корсуньские» (многочисленные греческие граффити существовали на стенах храма еще в XVII в.). В XI в. на горе рядом с Десятинной ц. располагался «двор деместиков», где жил руководитель певчих, выполнявший обычно и функцию учителя. Трудно сказать, был ли доместик (см. также: ПЭ. Т. 16. С. 751) славянином или имел греч. происхождение; последнее представляется вполне вероятным. Хор соборного митрополичьего храма Св. Софии непременно должен был включать певцов из греков, входивших в окружение митрополита. Следы присутствия визант. пения на Руси сохранились в слав. певч. рукописях XII в.: это греч. тексты отдельных песнопений в Благовещенском кондакаре (РНБ. Q.n.I 32 - напр., тропарь Кресту на л. 84-84 об.), характерные подтекстовки визант. интонационных формул типа «неагиа», «агиа» там же и в Типографском уставе с Кондакарем (ГТГ. К-5349 - напр., на л. 120 об.), вставные слоги «не-ве» в мелизматических распевах «Аллилуия» (все они даны в кириллической транслитерации, а значит, предназначались для слав. певчих, обученных визант. пению - см.: Der altrussische Kondakar " . 1976-1980; Типографский устав. 2006). О том же свидетельствуют греч. граффити на стенах каменного собора Св. Софии в Киеве, содержащие фрагменты текстов и отдельные начертания невм (см.: Евдокимова. 2008). |
| Городище близ Новгорода, Устюжская икона Богоматери (в моск. усп. соб. и копия в Устюге), местная икона в приделе св. Алексея митрополита в Благовещенской церкви г. Борисоглебска (Яросл. губ.), в Ростовском (Яросл.) соборе, шитые изображения – на воздухе Спаса-Прилуцкого монастыря XVI–XVII в., на древнем митрополичьем клобуке с воскрилиями в ризнице ярославского Спасо-Преображенского монастыря 143 и на русской епитрахили XVI–XVII в. в ризнице Афоноиверского монастыря; иконы – в церковно-археологическом музее в Киеве 142) и в московской коллекции Н.М. Постникова, в псалтири Ипатьевского монастыря 1591 г., в ипатьевском лицевом Евангелии 1603 г., на южных дверях Ипатьевского собора XVI в. О том же изображении на некоторых иконах упоминает синодальный художник прошлого столетия А. Антропов в одном из своих донесений св. Синоду 144 . В этой подробности греческие и русские иконописцы хотели наглядно выразить мысль о действительном воплощении Иисуса Христа в момент Благовещения. Хорошим комментарием к уразумению ее смысла может служить миниатюра академического акафиста (л. 3 сбор.): Богоматерь стоит прямо с воздетыми руками, без Архангела; в недрах Ее медальонное изображение Спасителя в неясных контурах; сверху сходит на Нее Святой Дух. Иконографические формы здесь сходны с вышеприведенными примерами, а идея ясно выражена в словах 3-го кондака, к которому относится миниатюра: «сила Вышняго осени тогда к зачатию браконеискусную и благоплодная твоя ложесна, яко село сладкое показа всем, хотящим жати спасение». Непорочное зачатие под осенением силы Вышняго – такова идея этого изображения. К этой же категории относится и так называемое изображение воплощения (как в миниатюре акафиста), нередко встречающееся и в миниатюрах, например, в ипатьевской псалтири 1591 года (пс. 30, 66, 84), и на иконах. Нет оснований предполагать, что это изображение вызвано было какими-либо сомнениями в действительности воплощения, например, идеями докетизма, требовавшими наглядных опровержений. Это просто обычный прием нашей, да и не одной нашей, иконографии, употребляемый нередко для выражения действий, событий, совершающихся внутри чего-нибудь. |
| Самоподобны в собственном смысле (их всего у нас 13) не следует смешивать с песнопениями-образцами великой (самогласной) мелодии домонгольского периода, которые в наших богослужебных книгах тоже называются подобнами. В.М.Металлов, ссылаясь на Благовещенский кондакарь, насчитывает таких песнопений до тридцати, включая тринадцать основных 241–242]. Здесь есть и такие, как О, дивное чудо!, Кими похвальными венцы, каковые являются по существу самогласными, а не самоподобными (см. устав на 29 июня). В наших богослужебных книгах, особенно в Триодях, можно встретить много стихир, седальнов, кондаков и светильнов, имеющих надписание «подобен». Например, Дева днесь…, Удивися Иосиф:, Красоте девства… и многие другие. Все они являются самогласными, то есть, в данном случае, – образцами для других песнопений. Так, по образцу стихиры О дивное чудо! (на Успение Пресвятой Богородицы) распеты стихиры на Господи воззвах в день Введения во храм Пресвятой Богородицы. Стихиры эти – самогласны, но сходны между собой по содержанию и по мелодии, отражающей содержание. Таким образом, «подобен» и «самогласен» – это не архаизмы, отжившие свой век и пригодные лишь только для музея, как некоторым кажется: они – маяки церковного Устава в области пения. Наши историки и теоретики сделали много полезного и ценного, но плохо одно: все они, идя путем внешних изысканий, дезориентировали своих преемников, направляя их по тому же пути: люди стали думать, что все это – ни что иное, как архаизм, не имеющий никакого значения для Царствия Божия и правды его. Точно так же склонны думать в наше время многие, увлекающиеся внешними исследованиями, и о важнейшем законе церковно-богослужебного Устава – законе распределения богослужебных песнопений по их содержанию. Знаменное осмогласие как закон распределения богослужебных песнопений по их содержанию Музыкально-теоретическая сторона нашего осмогласия раскрыта исследователями достаточно. Ученые единогласно признают его древность, византийское происхождение, связанное с музыкальной теорией античной Греции, и даже признают деятельное участие древних отцов Церкви в его создании 113, 133, 155]. Но нас интересует в осмогласии не греческая теория с ее ладами и тетрахордами, а идейно-богословская сущность его, философия его мелодий. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Рейтинг изображения: 5 (191) , (9) . в этом году (за прошлые годы с 2012-05-28) Происхождение изображения: Загружено 2012-05-28, анонимно. Описание: Тихвинская икона Божией Матери. Удивительна и необычна история этого небольшого, но благодатного образа. В с. Дежнево дети Зеленовой Веры Юрьевны нашли и принесли домой какую-то серую доску. Это было в 1981 или в 1983 году - никто уже и не помнит точно. При внимательном рассмотрении обнаружили, что это икона с еле заметным ореолом над совершенно неразличимым ликом. Образ, видимо, был принесен сюда еще первыми переселенцами. Вера Юрьевна, омыв от грязи и вытерев чистой тряпочкой, поставила образ в сервант, рядом со своей домашней иконой. Когда семья переезжала в новый дом, икону взяли с собой. Лет через десять все стали замечать, что икона как бы проявляется, хотя очень медленно, но последние 2-3 года стала резко менять свой цвет. Появились краски - сначала зеленый цвет, а затем проявился лик Божией Матери. Посоветовавшись, решили передать эту икону в ближайший приход, - Архангела Михаила в Ленинском, - и когда ее понесли отдавать в храм, она стала еще ярче. На вопрос: «Почему не оставили икону себе?», Вера Юрьевна отвечает: «Пускай и люди порадуются этому чуду, почему я одна должна, я думаю, что икона мне досталась по молитвам моей бабушки и мамы, это не моя заслуга, я грешная». В 1998 г. Вера Юрьевна сильно заболела, обращалась к врачам, сдавала анализы и уже готовилась к операции, но произошло чудесное исцеление, и операция не понадобилась. Икона совсем небольшая - всего 17 Х 12 сантиметров, поэтому возникли опасения, что со временем она каким-либо образом может затеряться или утратиться. Епископ Иосиф, по примеру того, как это делалось в старину, решил вставить ее в другую, большую икону, в качестве средника. Большой образ в окладе, изображающий в клеймах сцены явления Тихвинской иконы Божией Матери, для этой цели был пожертвован настоятелем Высоцкого мужского монастыря г. Серпухова игуменом Кириллом. Мастера «Софрино» разработали традиционный для обрамления чудотворных икон в России и на Афоне дизайн средника - рамку, в которую вставлена чудотворная икона, поддерживают ангелы, сверху, в сиянии, изображен Господь Саваоф, а внизу помещен текст кондака Тихвинскому образу Божией Матери. Оклад образа отреставрирован и вызолочен, и помещен в новый киот. 27 сентября 2009 г. епископ Иосиф в Благовещенском кафедральном соборе г. Биробиджана, куда была доставлена чудотворная икона, совершил освящение нового оклада образа. Образ занимает место с правой стороны от иконостаса в храме Архангела Михаила с. Ленинское. Редактировать описание этого изображения (добавить информацию, исправить ошибки) . Переместить изображение в другой раздел (при ошибочном размещении в этом разделе) . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Тихвинская " . |
| О богослужебной традиции Русской Церкви до II половины XI в. мало что известно. Однако, жития святых Бориса и Глеба, преп. Феодосия Киево-Печерского, а также поучения Новгородского епископа Луки Жидяты свидетельствуют о том, что весь суточный круг богослужений совершался на Руси с самого начала церковной жизни. Причем, во многих храмах богослужения были ежедневными. Богослужебные книги, необходимые для этого: Евангелие, Апостол, Служебник, Часослов, Псалтирь и Октоих – были принесены на Русь из Болгарии в виде переводов, сделанных святыми Кириллом и Мефодием. Древнейшая из дошедших до наших дней рукописная богослужебная книга начала XI в. - Минея за май месяц. Ко II половине XI - началу XII в.в. относятся три древнейших русских Евангелия - Остромирово, Мстиславово и Юрьевское. Сохранился Служебник преп. Варлаама Хутынского (конец XII в.), особенностью которого является отсутствие указания количества просфор, на которых совершается литургия. К началу XII в. относится нотный Кондакарь из нижегородского Благовещенского монастыря. Нотные знаки в нем смешанные - азбучные и крюковые. Кроме того, до нашего времени дошли две Месячные Минеи за октябрь и ноябрь, написанные в 1096-1097 г.г. К XI-XII в.в. также относят Праздничную Минею и Постную Триодь, часть песнопений которых положена на крюковые ноты. О том, что на Руси очень скоро была освоена византийская гимнографическая традиция, свидетельствует дошедшее до нас имя преп. Григория Печерского, творца канонов, который жил в конце XI столетия. Вероятно, первоначально на Руси утвердилась болгарская традиция церковного пения. Около 1051 г. на Русь переселились три греческих певца, которые и положили начало византийской традиции пения в Русской Церкви. От этих певцов на Руси началось " ангелоподобное пение " и " изрядное осмогласие, наипаче же и трисоставное сладкогласование и самое красное домественное пение " , как об этом говорил современник. То есть утвердилось пение по Октоиху на восемь гласов и пение с прибавлением верхних и нижних тонов, или на три голоса. Доместиками тогда называли регентов церковных хоров, из каковых известны в 1074 г. доместик Стефан в Киево-Печерской Лавре, а в 1134 г. - доместик Кирик в новгородском Юрьевом монастыре. Один из греческих доместиков - Мануил - в 1136 г. был даже поставлен епископом на Смоленскую кафедру. Известно, что в русском богослужении XI-XII веков частично употреблялись наряду со славянскими и греческие тексты. |
| Тропарь предпразднства иной, нежели в студийских Типиконах. Песнопения Октоиха на службе не употребляются, что зафиксировано и в старопечатных, и в совр. Типиконах; в последнем регулярно отменяются песнопения Октоиха в предпразднство, а в старопечатных Типиконах Октоих не поется из-за необходимости соединять сразу 3 минейных последования. На вечерней стиховне вместо стихир Октоиха поются стихиры свт. Прокла, не спетые на «Господи, воззвах» (где пелись стихиры предпразднства и прп. Григория). Утреня завершается по будничному чину, на литургии поются изобразительные антифоны, на блаженнах - песни 3-я и 6-я канона предпразднства, чтения на литургии - рядовые и свт. Прокла. Тема В. появляется в богослужении задолго до праздника - уже 8 нояб. на литии указана стихира « ». День праздника 21 нояб. отмечается всенощным бдением, хотя оговаривается и возможность совершения полиелейной службы. До 2-й пол. XVII в. бдение служили только в храмах, посвященных В., в др. бдения не бывало (см., напр.: Голубцов А. П. Чиновники моск. Успенского собора и выходы Патриарха Никона. М., 1908. С. 21, 216). Богослужение на В. состоит из малой вечерни, всенощного бдения (с литией), часов и литургии. Устав службы практически не отличается от устава др. двунадесятых Богородичных праздников (Рождества Богородицы и Успения). Поются только песнопения праздника. На утрене по Пс 50 на « », « » - особые припевы ( ). После каждой песни канона утрени в качестве катавасии используются ирмосы 1-го канона Рождества Христова; со дня В. начинается рождественская катавасия, и с этого времени в богослужении нек-рых дней нояб. и дек. появляются черты предпразднства Рождества Христова. На 9-й песни канона вместо песней Пресв. Богородицы и прав. Захарии - особые припевы-величания; в совр. богослужебных книгах указывается в общей сложности 10 припевов (7 для 1-го канона, 1 для 2-го и по одному вместо « », « »); 1 припев 4-го гласа («Аггели въходъ...») выписан уже в Благовещенском кондакаре XII в.; в более поздних рукописях встречаются обширные циклы припевов-величаний (см.: Дмитриевский. |
| На 9-й песни канона вместо песней Пресвятой Богородицы и прав. Захарии – особые припевы-величания; в современных богослужебных книгах указывается в общей сложности 10 припевов (7 для 1-го канона, 1 для 2-го и по одному вместо «Слава:», «И ныне»); 1 припев 4-го гласа («Ангели въходъ...») выписан уже в Благовещенском кондакаре XII в.; в более поздних рукописях встречаются обширные циклы припевов-величаний ; в старопечатных русских Типиконах и Минеях указаны только 2 припева (по 1 для каждого канона). Особенность русских старопечатных Типиконов, которая отсутствует в современных, – после катавасии по 9-й песни дополнительно поется ирмос 1-го канона Введения во храм Пресвятой Богородицы (и совершается земной поклон). На литургии, как и в др. Богородичные праздники, исполняются изобразительные антифоны, на блаженнах – 3-я и 6-я песни канона праздника (3-я песнь из 1-го канона, 6-я из 2-го). Устав служб попразднства не имеет значительных отличий от попразднств др. праздников. Поются песнопения как с 1-го дня праздника (поочередно, по дням, один из двух канонов; самогласны), так и собственные песнопения дней попразднства. 23 ноября последование праздника может соединяться с последованием блгв. кн. Александра Невского, устав службы в современном Типиконе отсутствует; в старопечатных Типиконах этот устав выписывался . В день отдания Введения во храм Пресвятой Богородицы, 25 ноября, последование Введения соединяется с последованиями сщмч. Климента Римского и Петра Александрийского , что составляет отличительную особенность отдания Введения по сравнению с др., т.к. обычно в такие дни последования «дневных святых» не поются. В остальном служба отдания не отличается от др.: повторяются песнопения праздника с 1-го дня, только отсутствуют вход на вечерне с паремиями и полиелей на утрене. В конце утрени поется великое славословие. Марковы главы Типикон, принятый в настоящее время в Русской Церкви, в рамках цикла Введения во храм Пресвятой Богородицы имеет несколько Марковых глав, описывающих соединение с воскресной службой предпразднства , праздника , попразднства и отдания . |
| Кондакарях часто именуются катавасиями ( ). В Троицком и Успенском Кондакарях это гимны на Рождество Христово « » и « », оба 8-го гласа; во всех 3 указанных памятниках - гимны на Богоявление « » 5-го гласа, на Пасху « » 4-го гласа, на память св. апостолов Петра и Павла « » 5-го гласа, на Успение Пресв. Богородицы « » 8-го гласа (РГБ. Ф. 304. 23; Л. 95 об., 97, 98, 99 об., 100 об., 102-102 об., 104; ГИМ. Усп. 9. Л. 155 об.-157, 160 об., 162-168; РНБ. Q.n.I.32. Л. 92 об., 100 об., 102 об., 104). Гимн « » 6-го гласа в Троицком и Благовещенском Кондакарях озаглавлен « » (РГБ. Ф. 304. 23. Л. 93; РНБ. Q.n.I.32. Л. 87 об.). Только в Благовещенском Кондакаре содержится катавасия Вербной недели « » (без указания гласа; РНБ. Q.n.I.32. Л. 87 об.). В Благовещенском и Успенском Кондакарях катавасией назван гимн на Сретение Господне « » (глас не указан; РНБ. Q.n.I.32. Л. 93; ГИМ. Усп. 9. Л. 162-163 об.). Песнопение на Воздвижение Креста « » 6-го гласа, определенное в других источниках как И., в Благовещенском, Троицком и Успенском Кондакарях названо тропарем (РНБ. Q.n.I.32. Л. 84-85 об. [с повтором по-гречески славянскими буквами]; РГБ. Ф. 304. 23. Л. 105 об.; ГИМ. Усп. 9. Л. 168 об.- 169 об.). В греческих нотированных Кондакарях, имеющих более позднюю датировку, чем славянские, содержатся подборки воскресных И. (напр., в списке Laurent. Ashburnham. 64. Fol. 245v - 252, 1288-1289 гг.) и отдельные И. праздников (напр., в списке Borganius 19) (см. изд.: Contacarium Ashburnhamense. 1956. P. 19, 23, 47). Катавасия (ипакои) на Сретение Господне «Яко возведе ся Младенец» в Успенском (Троицком) Кондакаре. 1207 г. (ГИМ. Усп. 9. Л. 162) Катавасия (ипакои) на Сретение Господне «Яко возведе ся Младенец» в Успенском (Троицком) Кондакаре. 1207 г. (ГИМ. Усп. 9. Л. 162) В византийской традиции для воскресных И. помимо мелизматической версии зафиксирована т. н. краткая версия, напр. в Октоихе Crypt. Δ. γ. 5 (1318 г.), вероятно составленном уже для богослужения по Иерусалимскому уставу. |
| 69v - 70v, 71v - 72); там же в описании Недель св. праотец и св. отец указан И. «Ангел отроков»; как отмечает М. Арранц, на воскресной утрене он пелся после 2-го антифона (Пс 118. 1-72) (Athen. Bibl. Nat. 2061. Fol. 58; Арранц. 1979. С. 119). Ипакои на Рождество Христово «Начало языков» в греч. песненной Псалтири. Нач. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 2061. Fol. 69v) Ипакои на Рождество Христово «Начало языков» в греч. песненной Псалтири. Нач. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 2061. Fol. 69v) В слав. Кондакарях , продолживших традицию Псалтиконов и Асматиконов, И. выписаны с кондакарной нотацией , также подразумевающей мелизматический, праздничный характер песнопения. И. содержатся в Благовещенском (РНБ. Q.n.I.32, кон. XII - нач. XIII в.; изд.: Der altrussische Kondakar " . 1976-2004), Троицком (Лаврском) (РГБ. Ф. 304. 23, кон. XII - нач. XIII в.; изд.: The Lavrsky Troitsky Kondakar. 1994) и Успенском (ГИМ. Усп. 9, 1207 г.; изд.: Contacarium palaeoslavicum mosquense. 1960) Кондакарях. Воскресные И. 8 гласов в Благовещенском Кондакаре помещены в одном разделе с воскресными кондаками (РНБ. Q.n.I.32. Л. 72 об.- 82), а в Троицком и Успенском Кондакарях - отдельно, их инципиты (по Троицкому Кондакарю): « », « », « », « », « », « », « », « » (РГБ. Ф. 304. 23. Л. 85-92 об.; ГИМ. Усп. 9. Л. 171-179). В Благовещенском Кондакаре помещены следующие праздничные И.: на Рождество Пресв. Богородицы - « » 8-го гласа (в совр. Минее - седален по полиелее), арх. Михаилу - « » на подобен « » (глас не указан), « » (без указания дня и гласа), на Рождество Христово - « » и « » (РНБ. Q.n.I.32. Л. 83-84, 86-86 об., 89-90, 90 об.- 92 об.). Воскресный ипакои 1-го гласа в Благовещенском Кондакаре. Кон. XII – нач. XIII в. (РНБ. Q.n.I.32. Л. 72 об.– 73) Воскресный ипакои 1-го гласа в Благовещенском Кондакаре. Кон. XII – нач. XIII в. (РНБ. Q.n.I.32. Л. 72 об.– 73) Праздничные гимны, носящие в Уставах студийской традиции название И., в слав. |
|
|
