| Напрасно также прибегаете вы к авторитету митрополита Филарета и злоупотребляете этим почтенным именем (стр. 205). Митрополит Филарет конечно не хуже нас знал строение акафиста, но издавая его для общого употребления, держался и принятой тогда терминологии. Я разобрал главные пункты вашего полемическаго ответа: перехожу к подробностям. Что в ночь осады Константинополя Хозроем не пели акафиста, это я показал рядом цитат из Александрийской хроники (автор которой, судя по окончанию ея 20 м годом Ираклия, жил очень близко к описываемому событию) и из сказания о неседальном; и это согласно с указанием Георгия Амартола, который, под 678 годом, после разсказа о неудачном походе Сарацин на Византию, делает такое замечание: „ τε κι κθιστος τυπθη κι τ κοντκιον τς περαγας Θκου „ τ περμχ σ στρατηγ“ κα τ προστγμα ( προστσια) χριστιανν“ κα τ „ πρεσβια θερμ“ (Георгий Амартол по издан. в Ученых Записках Акад. Наук р. 612). Сравните это место с приведенною в нашей первой статье выдержкою из книги „De Cerimoniis“ об употреблении тех же песней на молебнах по случаю побед, и вы увидите, что кроме обще-религиозного значения акафист Богородицы имел для Византийцев и патриотическое. Этого мотива отвергать нельзя, не смотря на толкование Ласкариса. Сказать, что кондак акафиста относится к службе благовещения и только – значит представлять дело односторонне и опускать из виду употребление его на службе 5-й недели великого поста, а эта служба, как известно из триоди, – не благовещенская. На стр. 202 вы говорите, что я „не верю сказанию о неседальномъ“. Спокойно и внимательно прочитав мою статью, вы увидали бы, что сказание это я признаю, только вместо неполной выдержки из него в вашем введении к Кондакарю, привожу это место по другому более полному списку, который дает и более данных для суждения о деле. Приводя мои слова: „тогда (т. е. во время осады) пели μνον, теперь (т. е. в эпоху составления повести о неседальном) – икосы“, вы не хотели понять, о чем я говорю и порешили коротко и ясно: „теперь и тогда пели кондаки и икосы“, между тем как в греческом тексте, на основании котораго я делаю этот вывод, упоминаются: μνος κα ο κοι, а о кондаках не говорится ни слова. |
| 3) Канон, поется с ирмосами канона Великой субботы: «Волною морскою», кроме 3-й песни, в которой вместо: «Тебе на водах» поется: «Несть свят, якоже Ты, Господи Боже», и кроме 6-й песни, на которой вместо: «Ят бысть, но не удержан» поется: «Бездна последняя». По 6-й песни канона, после кондака: «Со святыми упокой», читаются 24 икоса, оканчивающиеся пением: «Аллилуиа». Обыкновенно, каждый икос читает особый иерей, начиная со старшего. Аллилуиа поют все священнослужители. 4) После 9-й песни канона и малой ектении поются: стихиры на «хвалите», ексапостиларии трижды и великое славословие: «Слава в вышних Богу», которое оканчивается словами: «Сподоби, Господи», т. е. то славословие, которое читается в дни непраздничные, но поют священнослужители. По окончании великого славословия поются стихиры стиховны на все 8-мь гласов: «Кая житейская сладость», но каждого гласа не по одной стихире, как при отпевании мирских человек, но по три. Засим обыкновенно, читается и влагается в руку умершего разрешительная молитва . Засим ектения: «Помилуй мя, Боже» и стихиры «Приидите, последнее целование» и отпуст. 5) При сопровождении усопшего из храма до могилы не поется «Святый Боже», но ирмосы великого канона: «Помощник и покровитель». «Отходяще ко гробу, – сказано в Требнике, – поют священницы ирмосы великого канона: «Помощник и Покровитель» (Требн. послед. над скончавш. священ.). При несении тела священника к могиле, обыкновенно, перед гробом несут хоругви, крест и Евангелие, и бывает звон. 6) При погребении архиерея бывает та особенность, что, при несении тела его к могиле, обносят его около храма, и при обнесении совершают на каждой стороне храма краткую литию 1303 . Так было погребение митрополита Михаила (1821 г., 29 марта), митрополита Серафима (1843 г., янв. 24). После отпевания их в Свято-Троицком, Александро-Невском соборе, обносили их около этого собора. Затем от собора было шествие прямо по аллее к митрополичьему дому, а потом по аллее, ведущей к Благовещенской церкви. Пред погребением тела Московского митрополита Филарета (1867 г., ноября 28), обносили его около Троицкого собора и принесли в строившийся придел во имя праведного «Филарета (что при храме Св. Духа) (Воспомин. архим. Пимена. Чтен. Имп. Общ. Ист. и Древн. 1876 г., кн. 4. стр. 170). Тело епископа Острожского Иерофея обносили (1871 г., апреля 21) около монастырской церкви (Волынск. Епарх. Вед., 1871 г., 10, стр. 306). Тело умершего иерея, обыкновенно, обносят около того храма, в котором он служил в последнее время его жизни. Отпевание и погребение младенцев |
| «Как певец-солист о. Геронтий был неподражаем. Все, кто только слышал искусное и проникнутое глубоким религиозным настроением пение о. Геронтия, никогда не могли забыть его», – восторженно замечает биограф. В 1859 г. Гавриил Кургановский принял монашеский постриг с именем Геронтий, а в 1863 г. рукоположен был в иеромонаха. Выдержав экзамен на регента 2-го разряда в Императорской певческой капелле, о. Геронтий с 1861 по 1880 годы был регентом хора Задонского Богородицкого монастыря, по-прежнему «исполняя в нем партии solo-mehopa». Хор Задонского монастыря «в руках о. Геронтия достиг высокой степени совершенства и сделался известным далеко за пределами Воронежской епархии». Архиепископ Воронежский Серафим (Аретинский) не раз приглашал иеромонаха Геронтия в число братии Благовещенского монастыря, обещая ему там высокое и почетное место, но тот неизменно отказывался покидать любимый Задонск. Кроме управления хором, о. Геронтий принял на себя преподавание церковного пения в Задонском духовном училище. При этом о. Геронтий не только талантливо исполнял произведения иных авторов, но и сам был автором целого ряда духовно-музыкальных творений. Партитуры этих сочинений вошли в изданный в 1897–1900 годах авторский двухтомник «Метод богослужебных возгласов, положенных на ноты, с уставными указаниями, в пособие священнослужителям при богослужении». Труд этот удостоился одобрения Святейшего Синода и был рекомендован к приобретению в церковные нотные библиотеки. Отдельно была отпечатана партитура песнопений святителю Тихону Воронежскому, чудотворцу Задонскому, на акафисте. Как отмечает современник: «Здесь обращает на себя внимание прекрасная мелодия 1-го кондака акафиста «Избранный чудотворче " ». Живя в мире духовной музыки, о. Геронтий неустанно продолжал трудиться над самообразованием. Все свое немалое жалование регента хора он затрачивал на приобретение книг духовного и светского содержания, подписку на периодические газеты и журналы. И вторым его увлечением, впоследствии главным, стала история. |
| Вот перечень их, в хронологическом порядке, независимо от выше исчисленных, раньше 1863 года вышедших из печати: 1. Жизнь преподобного Иринарха, затворника ростовского Борисоглебского монастыря, что на Устье реки, с картинами и изображениями его праведных трудов. Москва, 1863. Стр. 33 + IV. Второе, исправленное и дополненное одним новым рисунком издание вышло там же, в 1875 году. Стр. 59. 2. Краткая жизнь ростовского Борисоглебского монастыря, что на Устье реки, чтеца Алексея. Стефановича (юродивого), с его портрета. Москва, 1863. Стр. 7. 3. Археологические заметки о греческой Псалтири конца 4 века, бывшей Лобковской, а теперь А. И. Хлудова, со снимками. Москва, 1866. Вместе с другими рукописями библиотеки и А. И. Хлудова, эта рукописная Псалтирь поступила в последствие в библиотеку московского Никольского единоверского монастыря. Статья эта читана была о. Амфилохием в одном из заседаний Московского Археологического Общества. 4. Царские врата в Успенской теплой церкви в Николо-Угрешском монастыре, и пр. Древние церковные вещи того же монастыря. (Обе статьи напечат. в. Сборнике Общества древнерусского искусства, отд. 3, ,,Смесь», стр. 122–124. Москва, 1866). 5. Описание иконы Божией Матери. Благовещение с лицевым акафистом по полям, находящейся в Ростовском Борисоглебском монастыре , в теплой церкви Благовещенской. Там же, стр. 148–150) 109 . 6. О греческой Кормчей Московской Синодальной библиотеки, последней четверти 9 века, под 393. (См. Археологич. Вестник за 1867 год, изд. Московским Археологическим Обществом, вып.1). 7. Находка древностей в юрту станицы Мичуринский на Дону. (См. Древности. Труды Московского Археологич. Общества. Т. 1, вып. 2, стр. 197–200, отдела ,,Археологических известий». Москва, 1867). С рисунком кубка. 8. Объяснение об исследовании греческого кондакария 12–13 века, 437, Московской Синодальной библиотеки, сравнительно с древним славянским переводом и с снимками. (В Записках Импер. Академии Наук за 1868 г., т. 13, кн. 1, стр. 186–194. То же самое напечатано потом и на стр. |
| Нельзя не узнать здесь таинства, которое издревле называлось молитвомаслием (ευχλαιον) и в котором при помазании тела святым елеем молитвенно призывается на больного благодать Божия, исцеляющая не только немощи душевные, но и телесные. Из других священнодействий, совершавшихся тогда у нас, древние свидетельства упоминают о вечерне, повечерие, полунощнице, утрене, часах и вообще о всех службах вседневных; еще об освящении церквей, которое иногда совершалось очень торжественно самим митрополитом и даже Собором епископов по чину, сходному с настоящим; об отпевании и погребении князей, которое также нередко производилось Собором епископов при пении обычных псалмов и песней. Богослужебные книги, по которым совершались все эти, как и другие, священнодействия, без сомнения, существовали у нас в полном составе, какой тогда был известен. Новгородский князь Всеволод Мстиславич сам свидетельствует о созданной им церкви святого Иоанна Предтечи на Опоках: “И устроил семи к) иконами многоценными, и Евангелием многоценным, и всеми книгами исполнъ”. До настоящего времени сохранились: 1) кроме трех известных нам Евангелий XI и XII вв., Остромирова, Мстиславова и Юрьевского, расположенных согласно с церковным употреблением по дням недели и праздникам, 2) Служебник, приписываемый преподобному Антонию Римлянину († 1147) и содержащий в себе только чин литургии святого Иоанна Златоустого. Нельзя не заметить, что в этом древнейшем из наших Служебников число просфор для проскомидии не определено, а после наставления о вынутии Агнца сказано: “И просфумисав просфоры”. 3) Кондакарь нотный (нач. XII в.), принадлежащий нижегородскому Благовещенскому монастырю (а ныне императорской Публичной библиотеке). В этой книге содержатся: а) кондаки на праздники и дни нарочитых святых, расположенные по церковному порядку месяцев с сентября по август – почти все те же, что и ныне у нас; б) кондаки великопостных и всех последующих недель и праздников до Пятидесятницы из Триоди постной и цветной – почти все те же, что и ныне; в) ипакои и кондаки воскресны – те же, что и ныне, за исключением кондака 7-го гласа; г) ипакои на некоторые праздники (Рождество Богородицы, архангела Михаила, Рождество Христово и Богоявление) – иногда те же, что ныне, иногда другие; д) причастны (некоторые на несколько гласов) на Крещение Господне, общий Богородичный, на Благовещение, в пост, в память святых, воскресный, на неделю вербную. |
| 2011. Стб. 347-348). В XVIII в. в б-ке Н. Б. м. появились сочинения светского содержания - исторические, географические, философские, а также старопечатные раритеты, в т. ч. XVI в. Книжное собрание обители пострадало от пожаров 1715, 1722 и 1767 гг. Кроме того, нек-рые книги передавались в др. фонды, напр. в Нижегородскую ДС или в б-ку братства Св. Креста. Две наиболее ценные рукописи оказались в столичных книгохранилищах. Так, пергаменный Кондакарь (XII (?) - нач. XIII в.) поступил сначала в б-ку Синода, а в 1860 г.- в Имп. Публичную б-ку (РНБ. Q. п. 1. 32). Это редкий памятник кондакарной нотации, важный источник по истории переводной и русской домонгольской гимнографии, визант. и древнерус. музыки (см.: Турилов А. А. Благовещенский кондакарь//ПЭ. 2002. Т. 5. С. 276). В 1850 г. из монастырского рукописного Сборника-конволюта извлекли тетрадь со «Сказанием о явлении и чудесах Казанской иконы Божией Матери», текст к-рого являлся автографом патриарха Московского и всея Руси сщмч. Ермогена . Эта тетрадь была преподнесена находившимся в Н. Новгороде с визитом великим князьям Николаю Николаевичу и Михаилу Николаевичу, а в 1851 г. поступила в собрание рукописей Синодальной б-ки (ГИМ. Син. 982). После закрытия в 1918 г. мон-ря б-ка как единое собрание была утрачена, и лишь немногие принадлежавшие ей рукописи и старопечатные книги могут быть найдены в нижегородских книгохранилищах. Так, в ЦАНО (Ф. 2636. Оп. 2. 40) хранится Сборник-конволют (XVI в.; полуустав, 270 л.), в состав которого входят Житие прп. Кирилла Белозерского и служба ему (Л. 1-156), «Хождение игум. Даниила» (Л. 157-255), служба кн. Андрею Смоленскому и Переяславскому (Л. 256-267). В 1839 г. эта рукопись отсылалась в Археографическую комиссию в С.-Петербург, а затем, по возвращении, была подарена нижегородскому братству Св. Креста. В отделе редких книг и рукописей Нижегородской областной универсальной научной б-ки хранятся: Номоканон (НГОУНБ. Ф. 1. Оп. 1. Ед. хр. 25; XVI в. 4°, полуустав, 440 л.); Канонник (Там же. |
| К началу XII в. относится нотный Кондакарь из нижегородского Благовещенского монастыря. Нотные знаки в нем смешанные – азбучные и крюковые. Кроме того, до нашего времени дошли две Месячные Минеи за октябрь и ноябрь, написанные в 1096–1097 гг. К XI-XII вв. также относят Праздничную Минею и Постную Триодь, часть песнопений которых положена на крюковые ноты. О том, что на Руси очень скоро была освоена византийская гимнографическая традиция, свидетельствует дошедшее до нас имя преп. Григория Печерского – творца канонов, который жил в конце XI столетия. Вероятно, первоначально на Руси утвердилась болгарская традиция церковного пения. Около 1051 г. на Русь переселились трое греческих певцов, которые и положили начало византийской традиции пения в Русской Церкви. От этих певцов на Руси началось «ангелоподобное пение» и «изрядное осмогласие, наипаче же и трисоставное сладкогласование и самое красное демественное пение», как об этом говорил современник. То есть утвердилось пение по Октоиху на восемь гласов и пение с прибавлением верхних и нижних тонов, или на три голоса. Доместиками тогда называли регентов церковных хоров, из каковых известны в 1074 г. доместик Стефан в Киево-Печерской Лавре, а в 1134 г. – доместик Кирик в новгородском Юрьевом монастыре. Один из греческих доместиков – Мануил – в 1136 г. был даже поставлен епископом на Смоленскую кафедру. Известно, что в русском богослужении XI-XII вв. частично употреблялись наряду со славянскими и греческие тексты. Какова была уставная организация богослужения при святом Владимире, нам неизвестно. Скорее всего образцом служил Типик Великой Церкви – Софийского собора в Константинополе. Однако уже в середине XI в. при преп. Феодосии в Киево-Печерском монастыре вводится Студийский устав. Отсюда он распространяется по всей Руси. И очень показательно, что он был воспринят повсеместно, в том числе и в миру, хотя создавался исключительно для монастырского обихода. То есть среди русских людей очень рано монашеский идеал стал восприниматься как выражение христианского максимализма, как образец для подражания. |
| Но мало-помалу эту святыню забыли, чему способствовал следующий случай: игумен Митрофан II, прибыв настоятелем в Макарьевскую обитель издалека, по незнанию важного значения и истории этой иконы, допустил переписать её в Смоленскую и перенёс её в Благовещенскую церковь , где она оставалась в неизвестности почти целое столетие. В 1858 году Господу было угодно открыть людям забытую святыню. По случаю обновления ветхого иконописания, оказалось необходимым в числе икон прочистить и эту св. икону, тогда известную под именем Смоленской. При прочистке под верхним письмом оказался целым и невредимым другой чудный лик Богоматери с надписью: «Макарьевская» – и с подписью тропаря и кондака Пресвятой Богородице, самого древнего письма. При этом совершилось много благодатных знамений. Все эти чудесные события, сопровождавшие обретение Макарьевской иконы Божией Матери, записаны в монастырской летописи со слов самовидцев и исследованы законным порядком. 18.09. Целительница Святая икона современна святой Нине, просветительнице Грузии IV века, и находится в Цикланском храме в Карталинии. 22.09. Услышательница Услышательница На Афоне, в Зографском монастыре, находится чудотворная икона XIV века. Пред сею иконою, именуемой Услышательницей, всегда молился преподобный Косьма и получил от неё извещение о пути спасения. Икона и теперь находится в алтаре Зографской церкви. 23.09 Словенская 107 Словенская В упразднённой Словенской Богородичной пустыни Костромской епархии находится чудотворная икона Богородицы, именуемая Словенскою. Явление сей иконы относится к 1635 году. Точный список с неё находится в селе Новоспасском Московской губернии Дмитровского уезда. 24.09. Мирожская 108 Мирожская В Пскове, при устье реки Мирожи, находится Спасский мужской монастырь, основанный в 1156 г. В нем есть чудотворная икона Знамения Богородицы Мирожской. Пресвятая Богородица изображена на ней во весь рост стоящею; по правую руку в молитвенном виде изображён благоверный князь Псковский Довмонт, во св. Крещении Тимофей, а по левую в том же виде супруга его, княгиня Мария Дмитриевна. Икона сия прославилась в 1567 году 24 сентября чудесным излиянием слез и другими чудотворениями во время морового поветрия, бывшего в Пскове при царе Иоанне IV Васильевиче. С тех пор в честь Мирожской иконы Богородицы составлена особенная церковная служба, которая и напечатана в 1666 г. По этой службе доныне совершается празднование ежегодно 24 сентября. 09. Гербовецкая |
| Богородица. Икона. XII в. (Музей в Охриде) Богородица. Икона. XII в. (Музей в Охриде) В случае совпадения Б. с субботой или неделей, когда литургия не может быть совершена на вечерне, 2 паремии Б. переносятся на вечерню накануне; студийские Типиконы отменяют в случае попадания Б. на обычную субботу поста (но не на неделю или на особую субботу - Лазареву или Великую) службу Триоди и, как правило, предписывают петь на литургии общие кафедральные антифоны (к-рые в Студийском уставе имели характер «полупраздничных»; ныне - будничные антифоны) и входный стих « ». Кроме того, студийские Типиконы содержат обширные Благовещенские главы (описывающие порядок служб при совпадении дней благовещенского цикла с особыми днями поста), объем к-рых в более поздних Типиконах увеличивается. С праздником Б. исторически связана суббота Акафиста; в студийских Типиконах эта связь ярко выражена. По Студийско-Алексиевскому Типикону, 24 марта на утрене к канонам предпразднства и сщмч. Василия прибавляется канон Акафиста, к-рый в самой службе субботы Акафиста назван «каноном Благовещению» ( Пентковский. Типикон. С. 244, 332). По Типикону Георгия Мтацминдели, последование Акафиста совершается не в 5-ю субботу Великого поста, а в субботу перед Б. Мессинский Типикон предписывает петь последование Акафиста вообще не в субботу только, но за 5 дней до Б. ( Arranz. Typicon. P. 223-224). С Мессинским Типиконом согласуется Триодь итал. происхождения (Crypt. Δ. β. IV, X в.), где указано, что «канон Пресвятой Богородицы поем с Акафистом за пять дней до Благовещения». Для повечерия 24 марта вечером Мессинский Типикон указывает канон Акафиста. Евергетидский Типикон ничего не говорит о пении Акафиста Богородице накануне праздника Б., но если праздник совпадет с субботой Акафиста, то канон Акафиста и первые 12 икосов Акафиста Богородице поются на паннихис, оставшиеся 12 икосов - на утрене после 6-й песни канона. Все студийские Типиконы указывают в качестве кондака Б. по 6-й песни канона утрени 25 марта проимий Акафиста Борогодице « ». |
| Рака над погребением прп. Мартирия Зеленецкого с изображением воскрешения сына Симеона Бекбулатовича. 1857 г. Гравюра. 1883 г. Рака над погребением прп. Мартирия Зеленецкого с изображением воскрешения сына Симеона Бекбулатовича. 1857 г. Гравюра. 1883 г. Почитание памяти преподобного в Зеленецком мон-ре несомненно существовало, но у его гробницы служили только панихиды. Самое раннее иконописное изображение М.- поясной образ XVII в., хранящийся в Музее икон в г. Рекклингхаузен (Германия). М. почитался старообрядцами: большинство поздних списков Жития М. находятся в старообрядческих сборниках. Образ М. присутствует в ряду преподобных на старообрядческих минейных иконах за март. Офиц. церковное почитание М. началось в 1747 г. Об этом рассказывает Летописец Зеленецкой обители, известный по единственной рукописи 1-й пол. XIX в., происходящей из б-ки Тихвинского Успенского мон-ря (РГИА. Ф. 384. 3996. Л. 34-62; последние описанные здесь события датируются 1790). Под 1747 г. в Летописце помещено повествование о посещении Зеленецкого мон-ря имп. Елизаветой Петровной . Поклонившись надгробию М., она спросила, какие службы М. совершают в мон-ре. Услышав в ответ, что панихиды, Елизавета распорядилась впредь служить М. по общей Минее. Текст службы преподобному находится в той же рукописи, что и Летописец (РГИА. Ф. 384. 3996. Л. 1-16). Канон взят из общей Минеи с добавлением особых кондака и икоса. Служба также составлена по общей Минее со следующими отличиями: сочинены особые стихиры на малой вечерне и тропарь, на великой вечерне - особые Слава 8-го гласа, лития и стихиры на стиховне, на утрене - особые светилен, богородичен и хвалитные стихиры. В кон. XIX в. на основе данных Жития М. был составлен Акафист прп. Мартирию. Текст сохранился в машинописи (РНБ. СПбДА. А I/275), его автор неизвестен. Акафист не был одобрен церковной цензурой и не вошел в церковный обиход. В 1853 г. над погребением М. в Троицком соборе была установлена серебряная рака, украшенная сценами из Жития преподобного. В 1922 г. раку изъяли вместе с ценной церковной утварью. В 1937 г. обитель была закрыта и возобновлена только в 1991 г. В авг. 1992 г. обрели мощи святого. 24 нояб. 1998 г. их перенесли из Троицкого собора в Благовещенскую ц. и поместили в специально изготовленный ковчег. 24 нояб. 2001 г. Зеленецкий мон-рь посетил митр. С.-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров) . 14 марта 2003 г. в обители состоялось празднование 400-летия со дня преставления преподобного. Канонизация святого подтверждена включением его имени в Соборы Новгородских (установлен ок. 1831, возобновлен в 1981) и С.-Петербургских (установлен в 2000) святых. |
|
|
