| Иоанна Власатого, а более известного московского блаженного, к-рый также именовался Ростовским. Древнейший сохранившийся образ И. входит в состав росписи Благовещенского собора в Сольвычегодске, к-рая была исполнена в 1600 г. московскими иконописцами по заказу Н. Г. Строганова. Это фронтальное изображение, помещенное на откосе одного из окон придела ап. Иоанна Богослова в диаконнике собора (симметрично представлен седой юродивый, видимо Андрей Юродивый). И. выглядит немолодым, у него круглая голова, покрытое морщинами лицо, высокий лоб, вьющиеся русые волосы, к-рые спускаются на плечи. Святой в длинном охристом одеянии с отложным воротом (подобный ворот встречается и в др. изображениях); такого же цвета «ступни» на ногах и неправильной формы колпак, к-рый он придерживает левой рукой. В той же руке святой держит массивные четки и клюку. Одной из наиболее примечательных особенностей изображения является трактовка застежек «свиты» И.- массивных, черного цвета, больше похожих на элементы вериг, к-рые действительно носил блаженный. Выбор места для фигуры И. в алтарной части храма в отличие от расположения образов устюжских блаженных Прокопия и Иоанна на одном из столбов в наосе отражает разницу в почитании святых, но в целом появление образа И. в Благовещенском соборе свидетельствует об интересе Строгановых к новому столичному чудотворцу. Это объясняется неск. причинами: вниманием Строгановых к почитанию юродивых (о чем свидетельствует ряд памятников), восприятием И., родившегося в Вологде и нек-рое время жившего в Ростове, не только как новейшего Московского чудотворца и «преемника» Василия Блаженного, но и как Ростовского (Сольвычегодск входил в состав Ростовской епархии) и сев. святого, возможно, некоторыми чудесами (известно, что в год смерти И. у его гроба «Бог простил… Фому Анкиндинова сына, не видел очима полгода, а ныне он видит и живет на Покровке на Оникееве дворе Строганове»; Кузнецов. 1910. С. 419), а также «трудами», к-рые он совершал до прихода в Ростов: не исключено, что соляные варницы, где работал И., находились в Тотьме или в Сольвычегодске. Включение фигуры И. в роспись Благовещенского собора сопоставимо с включением тропаря и кондака ему в богослужебный сборник, к-рый в 1604 г. вложил в тот же храм Н. Г. Строганов (РГБ. Пискар. 445; Кузнецов. 1910. С. 474-475). |
| Помимо кондака Романа Сладкопевца и, возможно, через этот кондак, текст Германа связан и с другими диалогическими текстами византийской гимнографии из корпуса текстов, посвященных Благовещению. Сюда относятся, наряду с кондаком Романа, более ранние тексты: это и проповедь Прокла Константинопольского (V век), также заключающая в себе двойной диалог (Мария — Иосиф, Мария — архангел), и три проповеди Иоанна Златоуста, относящиеся в издании Миня к разделу Spuria (подложных) и содержащих все те же благовещенские диалоги. Если брать еще более ранние диалогические благовещенские тексты, то это прежде всего диалоги, приписываемые Ефрему Сирину (IV век). Кроме того, существуют тексты, по форме и содержанию сходные с текстом проповеди Германа, однако, судя по всему, написанные позже: среди них особенный интерес представляют богослужебные тексты — каноны праздника Благовещения и отдания праздника — интерес в аспекте не только датировки, но и авторства и происхождения этих текстов. Таким образом, выстраивается целая традиция диалогических византийских песнопений, анализ которой важен в нескольких аспектах: историческом (для сравнения текстов, датировки и атрибуции), поэтическом (для детального рассмотрения поэтики византийских текстов), богословском (для выявления того, какие богословские идеи выражаются определенными поэтическими средствами). Библиография: 1. Аристотель. Поэтика. Риторика. – СПб.: Азбука-классика, 2007. – 352 с. 2. Мечковская Н.Б. Язык и религия. – М.: «ФАИР», 1998. – 352 с. 3. Patrologia Graeca (PG). XCVIII. Excudebatur et venit apud J.-P. Migne Editorem, 1858, 1860. Col. 320 – 340. Проповедь Германа цитируется по этому изданию. Подстрочный перевод мой – А.В. Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. |
| Близкое по сути объяснение появлению «ананеек» мы встречаем у Н. Успенского : как прием «балансирования силлабики строф и в целях опоры звука при использовании широкой кантилены» (157, 52). Подобные вставки встречаются и в знаменном пении более позднего периода. Кондаки и икосы имели свою систему самоподобнов. Пропевание нераспетого кондака по сложной мелизматической модели было гораздо труднее, чем в знаменном пении. Для образцов брались самые известные кондаки типа «Дева днесь», «Вознесыйся на крест», «Вышних ища» (приведенный кондак прп. Симеону Столпнику) и др. Записывались кондакарные песнопения в особых книгах – Кондакарях. На сегодняшний день известно шесть таких рукописных источников. Это ранее упоминаемый кондакарь Типографского Устава, относящийся к рубежу XI–XII веков, а также кондакари ОИДР (XII в.), Благовещенский (рубеж XII–XIII в.), Успенский (начало XIII в.), Троицкий или Лаврский (начало XIII в.), Синодальный (пер. пол. XIII в). В этих книгах, как правило, присутствует два раздела: основной, более устойчивый по составу песнопений, и дополнительный – более вариативный (в разных источниках может быть разный состав песнопений). Кондаки содержатся в основном разделе. Н. Заболотная особо подчеркивает, что они зафиксированы (без нотации) также и в других книгах – Триодях, Минеях, Уставе. По мнению исследователя, это могло быть связано с различным вариантом исполнения кондаков – пение или чтение, а также с различными видами самого пения: мелизматического по нотированному тексту Кондакарей или (в рамках устной традиции) – по ненотированному тексту Триодей или Миней (55, 29). Да и в самих Кондакарях кондаки часто могли быть выписаны дважды в нотированном и ненотированном виде (см. рис. 3.2). В каком порядке располагались кондаки? Группы кондаков были расположены в определенной последовательности: кондаки Минеи, кондаки Триоди (Постной и Цветной), кондаки воскресные восьми гласов. Дополнительный (вариативный) раздел кондакарей заметно отличается от основного. Для него характерно чередование различных видов нотации – кондакарной и столповой, допускается вариантность состава песнопений и их последовательности. Так например, три более поздних кондакаря XIII в – Троицкий (Лаврский), Успенский и Синодальный содержат только кондакарную нотацию. Более ранние – Кондакарь ТУ и Благовещенский (найденный в Нижегородском Благовещенском монастыре) содержат также осмогласные песнопения, записанные столповой нотацией. 2. Основы безлинейной знаменной нотации |
| Но я крепко устал в эту поездку и не успел отдохнуть за лето 1899 года, так как к тому же отношения с Ш 2 продолжались по-прежнему самые натянутые и не без стычек, иногда довольно резких. С весны же началась история Конюса, так сильно разыгравшаяся осенью в ряде статей в «Московских ведомостях». 348 Мое появление в этом деле в качестве застрельщика 1, как оказалось, было культивировано в Петербурге на Литейной как новое доказательство моей строптивости и неумения почтительно обращаться с начальством. За зиму также не удалось передохнуть, и здоровье мое начало портиться очень от утомления и постоянного возбуждения. К тому же эту зиму я провел на новой квартире в только что выстроенном доме на Кисловке, что также осталось не без влияния на состояние духа и здоровья. Тяжело бывает жить в неладах, а в неладах с начальством, да еще с таким, прости Господи, как Ш 2 , – сущая каторга! Если что и спасало меня – так занятия в библиотеке рукописей. В эту зиму, благодаря выставке в Археологическом институте в Петербурге, я усиленно занимался составлением коллекций фотографических снимков с образцов всякого рода и времени русских певчих рукописей. Эту коллекцию я экспонировал на выставке и делал о ней сообщение при самом открытии. Этой же поездке я обязан и подробным ознакомлением моим с благовещенским кондакарем Императорской Публичной библиотеки, равно и поисками за надобными материалами в московских библиотеках и Румянцевском музее. В эту же зиму я сдружился с милым Ливерием Антоновичем Саккетти и познакомился с одним из очаровательнейших людей – Михаилом Алексеевичем Веневитиновым, допустившем меня к своей библиотеке, где я в два-три приема написал статейку «80 и 60 лет назад». 349 Но я знал Михаила Алексеевича только несколько недель… Нельзя считать за общение наше дальнейшее знакомство, так как больной Михаил Алексеевич был уже получеловек, без языка… В окружавших его родных, до того времени мне совершенно незнакомых, пришлось мне принять участие хотя бы моим сердечным соболезнованием. |
| Видным Московским мастером пения во второй половине XVI века был упомянутый Федор Крестьянин. О нем известно, что он был «славен и пети горазд знаменному пению " xii, иначе говоря, это был искусный певец-исполнитель и, как сказано выше, педагог. Очевидно за эти достоинства он был взят Иваном Грозным на службу в организованную в слободе Александрове певческую школу. Известны одиннадцать «евангельских» cmuxupxiii, распетых Федором Крестьянином. Ев. Стихиры очень рано были положены на музыку. Они имеются уже в так называемом Благовещенском кондакаре начала XII века (рукопись ГПБ., шифр Q, n.I, 32). Что побудило ФК обратиться к этим стихирам? Ответ мы находим в церковно-общественном быту современной распевщику Москвы. Здесь, как и в других старинных русских городах, в воскресный день утром духовенство всех московских церквей со своими крестными ходами обязано было являться в главную городскую церковь или собор для участия в церемониальном входе в алтарь. Из алтаря шествие двигалось на улицу и проходило по городу вокруг кремлевских стен. На пути освящали воду и окропляли ей ворота Кремля. В условиях феодальной идеологии этот крестный ход являлся своего рода социально-политической демонстрацией, в которой участвовало все население города от князя до простолюдина включительно. Начинался крестный ход к конце утрени после пения евангельской стихиры и чтения Евангелия. Это был едва ли не самый удобный момент, когда голосистые певцы и талантливые распевщики могли показать всему городу свое искусство. Поэтому и ФК сделал свой «перевод» евангельских стихир. (76) – представляет одну из серии одиннадцати стихир – вторую. Она написана в том же плане, как и стихира Ивана Грозного. Ряд пространных фит, в исполнении которых певцы могли показать свои голоса и певческое мастерство, вкраплены в обычные гласовые попевки. Если для творчества новгородских распевщиков второй половины XVI века характерно стремление к приданию их произведениям формы (троекратное повторение мелодии и построение на основе ее коды у Опекалова, вариации в псалтири Маркела Безбородого), а для московских того же времени – цветистой, насыщенной юбиляциями мелодики (стихиры Ивана Грозного и Феодора Крестьянина), то в произведениях мастеров пения VII века наблюдается отказ от создания формы и декоративного рисунка мелодии стремление к краткому и несложному напеву. Очевидно из этих же соображений они часто обращаются к гимнам «Достойно есть», «Иже Херувимы», текст которых позволяет его членение для неоднократного проведения одной и той же мелодии. В этих кратких мелодиях очень часто выступает ощущение тонической и доминантовой функций. |
| Вознесение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 20 об.) Очевидно, под влиянием западноевроп. образцов эпохи Проторенессанса в московской художественной среде появляется М. в виде миндалевидного сегмента в композиции сидящего на престоле Христа-Судии. К древнейшим относятся миниатюра Переславского Евангелия (кон. XIV - нач. XV в., РНБ. F.n.I.21) и 2 центральные иконы самых древних рус. деисусных чинов - из иконостаса московского Благовещенского собора (посл. четв. XIV в., мастер круга Феофана Грека) и владимирского Успенского собора (1408, мастера прп. Даниил Чёрный, прп. Андрей Рублёв). По мнению В. Г. Пуцко, иконография «Спас в силах» происходит от композиций европ. алтарей с тронным образом Христа. И. А. Кочетков считает, что визант. извод Христа-Судии на престоле с иконографическими деталями зап. происхождения, в т. ч. миндалевидной М., мог появиться после распространения в Русской Церкви Иерусалимского богослужебного устава, т. е. с эпохи митр. Киприана. Появление формы «славы» в виде миндалевидной М. Кочетков связывает с упрощением формы овала и не спешит возводить к лат. образцам. Мастер Переславского Евангелия использовал также сложные цветовые эффекты для характеристики М. как части теофанического видения. М.- пурпурно-лилового цвета, но при пересечении с контурами предметов или др. «слав» отсвечивает тем цветом, к-рый пересекает. Композиция «Спас в силах» стала характерной для центральной иконы Христа Вседержителя на престоле в деисусном чине высокого рус. иконостаса, однако форма М. здесь, как правило, тяготеет к простым геометрическим фигурам (кругу и квадрату). Близкие к миндалевидной по характеру М. славы встречаются и в др. теофанических композициях, напр. в иллюстрации 9-го кондака Акафиста Пресв. Богородице («Всякое естество ангельское удивися») с образом сидящего на престоле в горнем мире Христа Еммануила или Христа средовека,- на рус. иконах «Похвала Пресв. Богородицы, с клеймами Акафиста» (начиная с 3-й четв. XIV в. и позднее), «Покров Пресв. Богородицы» (новгородская икона 2-й пол. XVI в., из собрания Н. П. Лихачёва, ГРМ). |
| Прп. Роман Киржачский. 2-я пол. XIX в. Роспись ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы Прп. Роман Киржачский. 2-я пол. XIX в. Роспись ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы На верхнем этаже собора была освящена ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы. По описи 1764 г., в ней стоял 5-ярусный иконостас; в результате перестройки 1837 и 1895 гг. он стал 3-ярусным и состоял из 47 икон. Алтарь отделен от остального пространства каменной стеной. По описи 1764 г., над престолом находилась деревянная резная сень. В 1857 г. стены храма расписал А. П. Соловьёв, галерею в 1878 г.- И. Я. Яковлев. В 1885 г. росписи были поновлены московским живописцем А. Я. Стороженко. На нижнем этаже собора под сводами находились палатки. В палатке под алтарем почивали под спудом мощи прп. Романа Киржачского. Над местом его погребения стояла деревянная гробница, обитая медью, с живописным изображением на верхней доске лика преподобного и текстом из тропаря и кондака ему. С 1874 г. по инициативе братьев Соловьёвых обсуждался вопрос о пересмотре статуса Благовещенской ц. и об открытии в Киржаче собора. Инициатива была поддержана епархиальным начальством, и дело было направлено на рассмотрение в Синод. Указом Синода от 15 окт. 1875 г. храм стал соборным и получил новое штатное расписание. Но торжественное открытие было перенесено на лето следующего года. 22 июля 1876 г. Благовещенская ц. была торжественно переименована в городской собор Киржача в присутствии архиеп. Владимирского Антония (Павлинского) . Согласно писцовым книгам 2-й пол. XVI - 1-й трети XVII в., вероятно, рядом с Благовещенским храмом стояла деревянная колокольня. В описи 1642 г. указано, что: «...колокольница деревянная рубленная, брусеная. А шатер, крест и глава паяна железом немецким». Она упразднена в сер. XVII в. в связи с возведением в К. м., очевидно на ее месте, каменного храма во имя Всемилостивого Спаса со звонницей. Вторым по древности храмом К. м. является теплая ц. во имя прп. Сергия Радонежского, построенная, вероятно, в 1-й пол. XVI в., при царе Иоанне IV Васильевиче . В писцовой книге 1562-1563 гг. отмечена каменная «церковь Сергей Чудотворец с трапезою». Это был теплый одноглавый храм, имевший вид прямоугольника с апсидой. В его подвальных помещениях хранились монастырские припасы. В 1846-1847 гг. храм был перестроен. Верхний этаж с трапезной снесен и построен заново над бывш. подвальными помещениями. Храм венчали 2 главы, в середине на барабане и над алтарем. Во 2-й пол. XIX в. с сев. стороны была устроена ризница. На средства прихожан позолотили иконостас, выложили чугунный узорчатый пол, купол и стены украсили росписями. Под полом и под папертью, где обычно сидели нищие, устроены духовые печи. |
| Икона относится к XVI-XVII вв., сейчас находится в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры; она представляет собой барельеф (Там же). В свою очередь почитание Пятницы как «водяной и земляной матушки», а также покровительницы брака, деторождения, шитья и прядения было связано с культом языческой богини Мокоши, указанные функции перешли к Пятнице. Также есть заметное сходство в народном почитании Параскевы (Пятницы) и Николы (Николая Чудотворца): им посвящались деревянные скульптуры (такие изображения П. назывались «Пятницы»), которые пользовались большей популярностью, чем иконы, и с распространением которых официальная Церковь пыталась бороться. Николу и Пятницу иногда объединяли в фольклоре - они действуют в одних и тех же сказочных сюжетах (помогают друг другу и т. п.). Очень часто в храмах существовали приделы во имя П. и свт. Николая Чудотворца. Кроме того, был распространен обычай изображать П. вместе с вмц. Анастасией, т. к. ее имя означает «Воскресение», «Неделя» - тоже особо чтимый день в народе ( Успенский. 1982. С. 134-138). Видимо, благодаря древним фольклорным повериям и обычаям, которые могли быть самыми различными в разных областях и селениях, популярность П. на Руси была очень широка. Ей было посвящено множество часовен, храмов и мон-рей, которые могли называться просто «Пятница». С этим обычаем связано наименование улиц, площадей, ворот и др. сооружений Пятницкими (по имени находившегося рядом храма П.), напр. Пятницкая ул. в Москве, Пятницкая башня Троице-Сергиевой лавры. Церковное поминовение П. на Руси зафиксировано в Благовещенском Кондакаре XII в. (?) - нач. XIII в., в к-ром содержится кондак святой без икоса, однако в дальнейшем в рус. богослужебных книгах память П. не встречается. Только с XV в. Житие П. часто включается в рус. агиографические сборники, иногда даже в те, где содержатся жития только рус. святых (напр., ГИМ. Щук. XVI в. 114), что, видимо, говорит об особом признании святой. К XVII в. все многочисленные службы П., которые создавались в сербских и болгарских монастырях, а также непосредственно на Руси, были упорядочены; появляются сборники, в к-рых под 28 окт. содержатся Житие, Сказание о чудесах, служба и Похвальное слово, позднее - с акафистом (Одно из изданий всех этих памятников по спискам XV-XVIII вв. см. в Святая вмц. Параскева. С. 133-164). Житие П. было также очень хорошо известно в народе и в образованной среде. Сохранилось свидетельство о том, что по заказу царицы Прасковьи Феодоровны (вдовы царя Иоанна Алексеевича) была написана пьеса «Действо о страдании св. мц. Параскевы», поставленная в придворном театре (Пьесы столичных и провинциальных театров 1-й пол. XVIII в. М., 1975. С. 222-236). |
| В Российской национальной библиотеке открыт доступ к Остромирову Евангелию мая 2017 Заведующий отделом рукописей РНБ Алексей Алексеев отметил, что первую русскую датированную книгу давно хотели сделать доступной всем, но на этом пути были серьезные преграды. Учреждения культуры переживают нелегкие времена и большое значение приобретают совместные проекты, интересные всем - от простого обывателя до специалиста. Структура сайта, посвященного Остромирову Евангелию и Благовещенскому Кондакарю, включает инструктивный текст, рассказ о рукописи, в том числе историю, описание художественного оформления, содержание книги, просмотр, библиографию, перечень публикаций о письменном памятнике. Текст Евангелия транслитерирован, есть поисковая система. С докладом " Остромирово Евангелие - первая русская книга " выступила заведующая сектором древнерусских фондов РНБ Екатерина Крушельницкая. Она назвала Остромирово Евангелие, которому в мае исполняется 960 лет, своеобразным брендом библиотеки. " Предоставить оригинал для исследований мы не можем даже самому знаменитому искусствоведу. Изображения книги, в которых было использовано золото, могут быть повреждены при любом контакте, - сказала она. - Свое значение книга приобрела из-за записей одного из писцов диакона Григория, из которых мы знаем, когда и при каких обстоятельствах она была создана. После нескольких веков в Софийском соборе Новгорода оно было перенесено в Москву, а оттуда в Санкт-Петербург. После смерти императрицы Екатерины II книга была обретена в ее покоях и императором Александром I в 1806 году передана в еще не открытую библиотеку " . С докладом " Инициалы Остромирова Евангелия: традиция и своеобразие " выступил культуролог, преподаватель церковнославянского языка Академии теологии и церковных искусств Николай Буцких. О Благовещенском Кондакаре как памятнике древнерусского певческого искусства рассказала автор научно-справочного раздела ресурса доцент кафедры древнерусского певческого искусства Санкт-Петербургской консерватории, руководитель ансамбля " Знамение " Татьяна Швец, а сам коллектив исполнил пасхальные и другие песнопения. |
| Кроме того, у преосв. Евгения был под руками «реэстр, учиненный Благовещенского собора (г. Сольвычегодска) прот. Симеоном Иоанновым для удобнейшего чтения всякому любопытствующему читателю написанным нынешними российскими скорописными литерами в самой точности без всякого переменения смысла всем старинным фразам, писанным или вырезанным на разных священных, древянных, сребряных и из кости сделанных вещах: как то, на святых образах, на крестах благословящих, свящ. сосудах и прочей серебрянной утвари церковной, так и на швенных пеленах вышитым золотом и серебром надписям, и тропарям и «кондакам, с показанием, какая на чем именно имеется в Сольвычегодском соборе» Тут же помещена и Летопись о построении собора. Списана с подлинника». (Рук. сб. киево-соф. соб. библиотеки 599. – Подчеркнутые слова писаны рукою самого преосв. Евгения). 196 Последнее известие касается приезда на вологодскую кафедру к 1803 г. преосвященного Феофилакта Словецкого. 197 Как разнились оба помянника друг от друга, читатель может видеть из следующего: в 1-м порядок вологодских епископов такой: Алексей. Киприан, Афанасий, Иоасаф, Макарий, Варлаам, Антоний, Сильвестр (все епископы); во 2-м – Алексей, Киприан, Иоасаф, Макарий, Антоний, (епископы, a далее именуются уже архиепископами) Косьма, Авраамий, Корнилий. В софийском же синодике вологодские архиепископы поминаются в таком порядке: Сильвестр, Иоасаф, Корнилий, Иона, Нектарий, – вместо Иона, Иоасаф, Сильвестр, Нектарий, Макарий и Корнилий. 198 Не «Известие» ли названо здесь каталогом и по какой-нибудь случайной ошибке отнесено к 1779 г. и, следовательно, к святительству не Иосифа уже (1774 г.), а Иринея Братановича? 199 Статьи Суворова печатались в 1865 (с 17), 1866, 1867 г. на страницах «Вологодских епарх. вед.». Были и отдельные оттиски. 200 Надписи эти порою очень пространны и дают историку хороший биографический материал. Они целиком же приведены были сначала и в Евгениевском сведении, но потом в последних двух редакциях (списки К.-С. с. б. 160 и 161), почему-то вычеркнуты. |
|
|
