| 9) Георгиевский: одна деревянная церковь во имя св. Велик. Георгия; при ней колокольня рубленая с шатром о 8-ми колоколах. 10) Петропавловский: а) холодная деревянная, рубленая клетцки, во имя Св. Ап. Петра и Павла; б) теплая деревянная, рубленая клетцки, во имя Благовещения Пресв. Богородицы; при них колокольня „древяна, рубленая, о восьми углах " , — на ней 9-ть колоколов. 11) Симеоновский: а) холодная деревянная о пяти главах во имя Симеона Столпника с тремя приделами; б) теплая деревянная о двух главах во имя Св. Василия Великого; при них колокольня деревянная на столбах верх шатровый с 9-ю колоколами. 12) Пятницкий: а) холодная деревянная о семи верхах во имя св. Парасковии Пятницы; б) теплая, рубленая, с шатром об одном верху с двумя престолами во имя св. Пр. Илии и арх. Стефана; при них колокольня рубленая с шатром о 9-ти колоколах. 13) Дымковский: а) холодная деревянная во имя св. Димитрия Солунского; б) теплая деревянная с двумя престолами во имя Пр. Сергия Радонежского и св. Николая; при них колокольня рубленая шатровая о 7-ми колоколах. ... Того же установившегося уже прочно типа и Петропавловский храм, но с большим осуществлением идеи построения храма " кораблем " ; строен он с 1739 по 1749 год („Вологодский календарь " — 1738 г.); при нем высокая, состоящая из четырех частей, но с одним ярусом звонов, колокольня, увенчанная шпилем с летящим ангелом, что также является характерным признаком устюжских церквей этого столетия Источник: Дунаев Б.И. Северно-русское гражданское и церковное зодчество. Город Великий Устюг. М., 1915. Когда была построена первоначальная церковь во имя святых апостолов Петра и Павла, точно не известно. В «Сотной с писцовых книг» 1630 года есть упоминание о теплой церкви во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, но по неясной причине нет упоминания о холодном храме во имя Апостолов Петра и Павла (упоминается только площадь Петра и Павла). Теплая Благовещенская церковь описана следующим образом: «Въ Петровской же улице теплая церковь Благовещение Преч. |
| В 1484 году состоялась закладка нового собора. А на время его строительства Иван III повелел поставить близ великокняжеского дворца палатку для своего духовника, дабы он находился при храме неотлучно. В 1489 году митрополит Геронтий освятил великолепный Благовещенский собор. Он был о девяти главах и построен «по образцу греческих храмов Х века», как писал один старинный московский историк. Девятиглавие этого кремлевского собора объясняется его посвящением именно празднику Благовещения: в русской церковной архитектуре девять глав символизируют образ Пресвятой Богородицы как Царицы Небесной Церкви, состоящей из девяти чинов Ангелов и девяти чинов Праведников Небесных. Однако в этом храме была одна особенность, коренившаяся в греческих традициях, – к такому выводу пришли ученые, бившиеся над этой загадкой не одно столетие. Речь идет о его знаменитой росписи. Сын и преемник Ивана III, великий князь Василий III в самом начале своего правления повелел благолепно украсить иконы Благовещенского собора золотыми и серебряными окладами и расписать его. Есть предположение, что в каменный собор перенесли иконы письма Рублева из старого, деревянного, и что новая роспись была исполнена по точному образцу прежней. Расписывал его в то время «лучший художник российский» мастер Федор Едикеев. И в настенной росписи на паперти Благовещенского собора появились изображения древнегреческих языческих мудрецов, живших до Рождества Христова: Аристотеля, Фукидида, Птолемея, Зенона, Плутарха, Платона и Сократа со свитками в руках, содержащими философские изречения, близкие к истинам христианского учения. У Сократа читаем: «Доброго мужа никакое зло не постигнет. Душа наша бессмертна. По смерти будет добрым награда, а злым – наказание». У Платона: «Должно надеяться, что Сам Бог ниспошлет небесного Учителя и Наставника людям». Уникальной росписи кремлевского Благовещенского собора были неоднократно даны объяснения в исторической литературе. Самая известная и общепринятая научная версия гласит, что это изображение древнегреческих мудрецов на стене православного храма произошло от обычая учителей христианства ссылаться на изречения древних философов, согласующиеся с христианскими истинами. Так они убеждали противников веры, и таким образом языческая мудрость древних представала предтечей именно христианской мысли. |
| Согласно некоторым статистическим описаниям, в Спасо-Евфимиевом монастыре издревле существовала однопрестольная церковь во имя преподобного Иоанна Лествичника, созданная еще преподобным Евфимием Суздальским и позже перестроенная. На месте этого храма возвели трапезную Успенскую церковь с приделом во имя св. Диомида Логично предположить, что именно перед началом его строительства престол преп. Иоанна Лествичника перенесли в Благовещенский храм. Трапезная церковь в настоящее время датируется концом XVI или самым началом XVII века: «… достоверные хронологические границы строительства церкви [Успенской]: 1570-е – 1604 годы» Исходя из этого, можно предположить, что возведение Благовещенского храма можно отнести к началу XVII века. Если это так, то он может быть назван первым из надвратных шатровых сооружений. Однако это пока только гипотеза. В настоящее время некоторые исследователи высказывают сомнения в буквальном прочтении текста Описи 1660 года и в существовании двух шатров, для чего на данный момент нет достаточных оснований В своем первоначальном облике Благовещенская церковь замечательно гармонировала и с шатрами башен монастырской стены и с силуэтом трапезного Успенского храма. К сожалению, от этой гармонии сейчас почти не осталось следа. Уже во второй половине XVII века облик храма претерпел существенные изменения. Сходство композиции, элементов декора и формы апсид позволяют утверждать, что она была существенно перестроена той же артелью мастеров, что возводила каменные стены (1664 год) и больничную церковь свт. Николая (1669 год). В середине XVIII века храм приобрел современный вид В Описи 1722 года читаем: «Благовещенская церковь на Святых воротах каменная о пяти главах, главы обиты черепицею муравельною». Опись 1764 года фиксирует дальнейшие «переделки»: «На церкви Благовещения… осьмерик деревянный обит тесом, на осьмерике глава деревянная, осьмерик и глава расписаны красными красками». Впоследствии восьмерик заменили современным плоским перекрытием. К этому времени придела преп. Иоанна Лествичника уже не существовало По всей вероятности, его вернули на свое «историческое» место, но уже в качестве придела трапезной Успенской церкви. |
| Архиепископом Иоасафом каменная о пяти главах с каменной при ней колокольней, на которой было шесть колоколов. Тот же Преосв. Иоасаф устроил в 1675 году для этой церкви два напрестольных креста и оловянные сосуды. Но и эта церковь в 1736 году, вместе с другими церквами, находившимися внутри города или кремля, именно: деревянной Богородицерождественской и деревянной же Благовещенской, которые сгорели, повредилась от пожара; на ней оказались многие разседины, и к починке была не надежна. Вследствие этого прихожане ее намерены были разобрать ее, и построить вновь каменную же; они приглашали к участию в этом построении и прихожан Богородицерождественской церкви с тем, чтобы построить им сообща одну церковь с приделом, - настоящую во имя Рождества Богородицы, а придел во имя Николая чудотворца. «Понеже оной Рождественской церкви погост, - писали просители, присовокуплен к дому Вашего Преосвященства, и особой церкви строить негде». О судьбе Богородицерождественской церкви. Она существовала задолго до 1686 года; в 1736 году апреля 24 дня сгорела; св. антиминс, иконы, церковные сосуды и прочая церковная утварь были вынесены, и с колокольни колокола были сняты и все хранилось в целости. Священнослужение после пожара совершалось в Знаменской церкви. В 1739 году прихожане Богородицерождественские просили благословения у преосв. Митрофана построить на прежнем месте деревянную же церковь и в то же наименование; приходских дворов было 50. Владыка в феврале 1740 года благословил строить; но вскоре приказалъ отобрать назад храмозданную грамоту, и церковь строением остановить. Причиной такого распоряжения было то, что погост Богородицерождественской церкви присоединен был к Архиерейскому дому, и особой церкви строить негде было. Часть Богородицерождественских прихожан соглашалась присоединиться к Никольским; они находили одно только неудобство: кладбище Никольской церкви тесно было. Для избежания этого неудобства прихожане и Никольские, и Богородицерождественские просили Владыку отдать для кладбища, находившееся близ Никольской церкви, подворье Калязинского монастыря, уже весьма обветшавшее; а вместо этого подворья Калязинскому монастырю пожаловать из домовых Архиерейских порожних земель, где будет пристойно. |
| Богоявленский храм о пяти главах, в связи с колокольнею; судя по архитектуре, построение его может быть отнесено к XVII ст. При нем придел Покровский устроен в 1647 г. и освящен преосвященным Моисеем 4 июля, а в 1848 г. возобновлен иждивением рязанского купца Ивана Васильевича Осминина. Придел в честь апост. Иоанна Богослова устроен в 1779 г. статским советником Михаилом Кирилловичем Васильевым, но в 1853 г. также возобновлен Аполлонией Осиповной Почтейновой. В 1763 г. в Богоявленской церкви от случайного пожара сгорел иконостас, на место коего устроен был новый резной, за резьбу которого «дано 170 руб. 75 коп., от иконного живописного писания 600 руб. …». В 1848 г. иконостас был возобновлен рязанским купцом Федором Прокопьевичем Филатовым. Кроме того, над святыми воротами устроена была в XVII ст. церковь в честь Варлаама Хутынского, которая в 1679 г. июля 17 была освящена, а в 1692 г. апреля 17 разрушена обвалившеюся Успенскою соборною церковью, вместо которой устроен был придел, ныне не существующий, при Преображенском соборе. Кроме церквей, внутри ограды монастырской из существующих зданий упоминаются: архимандритские кельи каменного строения, в них 6 покоев, одна келья была возобновлена в 1848 г., но с кельями казначейскими; братские кельи каменные, в них 4 покоя. В 1825 г. братские кельи были перестроены архимандритом Иеронимом. В 1724 г. по указу государеву приписаны к Спасскому монастырю Данковский Покровский монастырь и Пронская Спасская пустынь. В 1753 г. к Спасскому монастырю приписана была Николаевская пустынь в Старой Рязани, находившаяся прежде в ведении Радовицкого монастыря. В 1756 г. по указу духовной консистории приписана Благовещенская в Старой Рязани, а в 1761 г. Оболочинская пустыни, в которые для отправления богослужения посылаемы были из Спасского монастыря по очереди иеромонахи и иеродиаконы, так как в означенных пустынях из монашествующей братии никого в наличности не имелось. … Спасскому монастырю принадлежит: мельницы на реке Плетеной близ села Мервино, луговой земли в разных уездах около 43 десятин и пахотной близ села Подлесной слободы в Зарайском уезде 31 десятина 2 337 кв. саж. |
| В июле 1885 года строительным отделом при Казанском губернском правлении был утвержден план храма, а 1 сентября происходила уже его закладка. После из-за наступления сырой погоды работы прекратились, и внимание строительного комитета было обращено на заготовление нужных материалов. Председателем строительной комиссии к тому времени был выбран " душа стройки " - ключарь Благовещенского собора Петр Миловидов, который вложил в строительство все свои средства. 30 марта 1888 года строительный комитет докладывал архиепископу Казанскому Павлу, что Кирилло-Мефодиевский храм сооружен. 8 октября 1889 года тот освятил главный престол - во имя святых Кирилла и Мефодия. Приделы были освящены позднее. Правый - во имя святого и чудотворца Николая - 28 октября 1889 года, а левый - во имя святого Равноапостольного князя Владимира - 29 апреля 1890 года. Храм разрушен в 1937 году. По материалам газеты «Республика Татарстан» 182-183 от 9 сентября 2004. Церковь теплая, каменная, пятиглавная, крытая железом, во имя святых Кирилла и Мефодия, просветителей славянских, с двумя приделами: с правой стороны во имя святителя и чудотворца Николая, с левой во имя святого Равноапостольного великого Князя Владимира. Церковь построена в память тысячелетней кончины просветителей славянских Мефодия и Кирилла. Церковь занимала площадь в 200 квадратных сажень (1сажень=4,552 м2), а с оградой - деревянною - 1000. Свод церкви утверждается на четырех каменных столбах. Купол и главы покрыты белым листовым железом; на главах кресты железные позолоченные. Пол в церкви выслан в середине железными плитами; в главном алтаре - мраморно-мозаичный, в приделах - паркетный. После революции в Кирилло-Мефодиевской церкви, как и во многих церквях, состояла своя Кирилло-Мефодиевская община. По списку от 28 октября 1924 года, имевшемуся в НКВД, ее членами значились 85 человек, кроме того, на общем, собрании, первом после регистрации – 9 ноября 1924 года - было зачислено еще 13 человек, всего 98 человек. 13 октября 1929 года община Кирилло-Мефодиевской церкви приняла под расписку от Казанского Совета рабочих и крестьянских депутатов в бессрочное и бесплатное пользование находящуюся в городе Казани, по улице Лесгафта, Кирилло-Мефодиевскую церковь с богослужебными предметами. В 1937 году церковь была разрушена. Сейчас от нее не осталось и следа. Единственное, что напоминало об этом, - маленький дом священника. А на месте церкви в разное время были построены два жилых дома. |
| В мае 1719 года обитель пострадала от сильного пожара. Её даже пытались объединить с Муромским Благовещенским монастырём, причём последний закрыть. Но жители Мурома воспротивились этому. И всё же существование Борисоглебского монастыря двигалось к концу. По указу Екатерины Второй он попал в число упразднённых. 26 января 1765 года Владимирский епископ объявил о закрытии монастыря. В 1992 году уцелевший Рождественский храм был приписан к муромскому Благовещенскому монастырю. Источник: Е.И. Сазонова " Муром. Прогулки по городу и окрестностям " . 2012. Село Борисоглебское находится в 125 верстах от Владимира и в 17 верстах от Мурома. Село образовалось из слободки, расположившейся вблизи существовавшего здесь до 1764 г. Борисоглебского монастыря. Первое упоминание об этом монастыре относится к XIV в. В 1345 г., говорится в летописи, преставился князь муромский Василий и положен был в его вотчине в г. Муроме в церкви св. муч. Бориса и Глеба в монастыре на Ушне, при митрополите Феогносте. В писцовых книгах Муромского уезда 1628-29 гг. значатся церкви монастыря: «В монастыре церковь св. благ. вел. князей Бориса и Глеба древяна на подклетях; церковь во имя св. муч. Флора и Лавра древяна…» Вместо двух деревянных в XVII ст. в Борисоглебском монастыре построены две каменные церкви: во имя Вознесения Господня с приделом св. муч. Бориса и Глеба и во имя Рождества Христова и Казанской иконы Пресвятой Богородицы; год построения этих церквей неизвестен. В 1699 г. в Борисоглебском монастыре была построена третья каменная церковь во имя св. Николая чудотв. В 1764 г. Борисоглебский монастырь был упразднен и его церкви были обращены в приходские. Вознесенский храм каменный, пятиглавый, кресты на главах железные, прорезные; алтарь в храме троечастный, разделенный арками; за одной из арок устроен придел в честь св. муч. Бориса и Глеба; жертвенник при этом приделе устроен в нише стены. Иконостас в Вознесенском храме в 1827 г. устроен новый за ветхостью прежнего. Другая каменная церковь – двухэтажная, также пятиглавая; в нижнем этаже престол в честь Рождества Христова. В нижнем этаже престол в честь Рождества Христова, в верхнем этаже был престол в честь Казанской иконы Божией Матери, но этот престол за ветхостью давно уже упразднен. Внутри Рождественского храма в трапезе погребен граф боярин Иван Осипович Апраксин, в монашестве Иоасаф. С Рождественскою церковью соединена каменная с шатровым верхом колокольня; в ней сохранились две кельи для монашествующих и хлебная. |
| Исследователи называют такие проекты, выполненные другими архитекторами в манере Мастера – «второй линией» тоновских церквей. Влияние тоновского почерка и прототипы-образцы ясно прослеживались в архитектуре собора св. Александра Невского в Даугавпилсе, однако облик собора был, несомненно, своеобразен. Это была провинциальная версия тоновского образца, вписанная в контекст местной стилистически единой городской среды. План даугавпилсского собора был очень близок плану Благовещенской церкви при Конно-гвардейских казармах в Петербурге (снесена в 1929 году), проект которой датирован 1842 годом. Кубический объем, пятиглавие, одна абсида, строгая трактовка ордерных форм, разорванные треугольные фронтоны портала и окон, пучки полуколонн на углах – эти мотивы фасадов и их пропорции очень близки в обоих храмах. Но вместо шатрового завершения глав и колоколов в малых главах, в даугавпилсском храме была всего одна колокольня, и размещалась она над притвором, а форма куполов и кокошник колокольни имели характерные очертания русско-византийского стиля, что аналогично другому, самому первому проекту Константина Тона, - церкви Св. Екатерины в Петербурге (проект 1830 года, снесена в 1929 году). И внутреннее пространство центральной главы собора в Двинске архитектор И.Т. Таманский решил по принципу этой же церкви - в виде усеченного конуса. Можно сказать, что даугавпилсский собор сложился как бы из двух частей, поставленных друг на друга: основной куб с элементами классического ордера и русско-византийский верх. Соединение это довольно механическое, пропорции утяжеленные, нет той блестящей свободы в работе с формой, которая была присуща Константину Тону. Несмотря на эти недостатки, даугавпилсский собор был интересен как редкий в Прибалтике и единственный в Латвии образец тоновского стиля. Провинциальные небрежности и нечеткость выделки архитектурных форм сняли налет официальной холодности и придали наивную живость облику храма. Собор был заложен в 1856 году и закончен в 1864 году, освящен 30 августа 1864 года во имя Св. |
| С т. зр. церковного устава богослужение на К. представляет собой соединение последований праздников Пасхи и Благовещения. Так, в К-поле в IX-XII вв., согласно указаниям Типикона Великой ц. , на К. сразу после окончания утрени в храме Св. Софии певцы начинали петь тропарь Благовещения и совершался крестный ход (лития) в Халкопратийский храм. Там читались Апостол и Евангелие, и процессия возвращалась в храм Св. Софии для совершения пасхальной литургии, а один из священников оставался в Халкопратийском храме и служил литургию с песнопениями в честь Благовещения ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 256-259). Правила такого соединения содержатся в благовещенских главах , подробно разработанных уже в различных Типиконах студийской традиции и оттуда перешедших в Иерусалимский устав . В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., наиболее точно отражающем традиции к-польского Студийского мон-ря IX-X вв. ( Пентковский. Типикон. С. 339-340), соединены последования Пасхи и Благовещения: на вечерне Великой субботы поются стихиры и читаются паремии обоих праздников; на Светлой заутрене к песнопениям Пасхи прибавлены канон и проч. песнопения Благовещения, а также по 6-й песни канона - Евангелие Благовещения; на литургии песнопения - пасхальные, но Апостол и Евангелие - обоих праздников, причем пасхальное Евангелие читается игуменом монастыря в алтаре, а Благовещения - диаконом на амвоне. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. к-польского мон-ря Пресв. Богородицы Евергетиссы, восходящем к литургической практике М. Азии, но оказавшем большое влияние на богослужение мн. обителей К-поля и Византии в целом, а также отчасти славянских стран, предложены несколько вариантов службы в пасхальные ночь и утро (чин вечерни и литургии Великой субботы везде один и тот же, с соединением текстов 2 праздников). Первый близок к описанному в Студийско-Алексиевском Типиконе ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 441-442), причем составитель Евергетидского Типикона приписывает его текст патриарху К-польскому Антонию (вероятно, Антонию III Студиту, † 983). Второй вариант предполагает, что при наличии в мон-ре храма во имя Пресв. Богородицы там могут совершаться утреня и литургия только в честь Благовещения, тогда как в основном соборе мон-ря Светлая заутреня и литургия должны совершаться полностью по пасхальному чину, без к.-л. прибавлений (Там же. С. 442). Наконец, 3-й вариант, отражающий практику монастырей в области г. Олимп, заключается в совершении благовещенской утрени от начала до конца, затем - пасхальной, а литургия должна совершаться параллельно: в главном алтаре - пасхальная, в приделе - благовещенская (Там же. С. 443). |
| Храм был пятиглавый, покрытый зелёной черепицей, с фресками на фасаде и бархатно-изумрудной изразцовой каймой. Одновременно с храмом была построена колокольня. Приделы были разобраны в ходе градостроительных преобразований. В 1866 году износившуюся на крыше и главах церкви черепицу заменили белым листовым железом, позакомарная кровля была заменена на четырехскатную. В 1928 году пленум Нижегородского городского совета постановил снести обе церкви на главной площади города. После долгих разбирательств и споров между Главнаукой и городскими властями 8 апреля 1930 года было принято решение о сносе. http://www.nizhnyfoto.ru/foto/church/blag.php Первоначально на месте будущего храма стояла деревянная церковь во имя св. влмч. Дмитрия Солунского с приделом в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, построенная в 1378 г. великим князем Нижегородским Дмитрием Константиновичем. В 1565 г. она была приписной к Нижегородскому Вознесенскому Печерскому монастырю, находилась на монастырском подворье, и имела придел во имя Флора и Лавра. Вместо ветхой деревянной церкви в 1696–1697 гг. построена была каменная пятиглавая Благовещенская. Строителем этого храма был прежний же посадский житель, родившийся в приходе церкви св. влмч. Дмитрия, а после – митрополит Казанский и Свияжский Тихон, в миру Тимофей Воинов. В 1695–1696 гг. Тихон был архимандритом Новоспасского Московского монастыря, затем митрополитом Сарским. 8 октября 1697 г., при митрополите Трифилии (Инихове) Тихон освятил Благовещенский собор с приделами св. Дмитрия Солунского (правый) и трех вселенских Святителей и свщм. Власия (левый) и с каменной колокольней. Купола и крыша собора были покрыты зеленой черепицей. В 1720-е г. Благовещенский храм имел в своем заведывании 8 церквей города и 70 приходских дворов, поэтому назывался собором. В 1831 г., при епископе Нижегородском и Арзамасском Афанасии (Протопопове), обветшавший собор был обновлен коммерции советником Ф.П. Переплетчиковым, а в 1866 г. крыша и пять глав собора были покрыты железом. Дома для членов клира были построены тщанием прихожан в 1845 г., каменные. При колокольне собора в 1812 г. были построены две каменные лавки. Школы при церкви не было. Прихожан было всего 19 мужчин и 17 женщин в 1916 г. В 1920-х г. в общине церкви числилось 76 человек. |
|
|
