| «Главное, чтобы молодежь была органичной частью приходской семьи» Интервью с писателем Виктором Тростниковым – Виктор Николаевич, сейчас нередко можно слышать сетования о том, что современная молодежь гораздо хуже, чем были ее сверстники даже пятнадцать-двадцать лет назад. На ваш взгляд, есть ли принципиальное отличие между молодыми поколениями и в чем они заключается? – Дело не в изменении самой молодежи, как таковой, как биологического вида. Люди в этом смысле не меняются. Думаю, что молодой Платон по своим психофизическим качествам был абсолютно такой же, как молодой Владимир Соловьев, и они бы моментально нашли общий язык, тем более, что Соловьев знал древнегреческий. Дело в изменении не молодежи, а условий, в которых она оказалась, вызовов, перед которыми она поставлена. Дореволюционная молодежь считала, что она живет в некотором однородном мире, что она принадлежит к некоторому единому человечеству, которое, правда, в силу исторических причин, временно пока еще разделяется на какие-то нации, но скоро это разделение исчезнет и все сольются в едином жизнеустроении, которое называется прогрессом. Идея прогресса – единого для всего человечества – доминировала в начале XX столетия над всеми умами. Маяковский, например, говорил: «Для чего мы делаем революцию? Для того, чтобы в мире без России, без Латвий, жить единым человечьим общежитием». Молодыми люди тогда мечтали об унификации человечества. Но XX век показал, что со временем происходит не объединение, а, скорее, размежевание. Баски не хотят быть испанцами, ирландцы не хотят быть англичанами и так далее. Русские тоже не становятся европейцами, а европейцы – американцами. В теории это давно предсказывали умные люди, начиная с наших старших славянофилов – Киреевского, Хомякова, Аксакова, затем Данилевский, отчасти Соловьев об этом говорили. Ими развивалась идея, что человечество не является однородным, а состоит из разных культурно-исторических типов, каждый из которых выполняет какое-то свое предназначение. В частности, славянофилы как раз предостерегали Россию от того, чтобы идти западным путем. Не потому, что Запад плох, просто разные задачи стоят перед Западом и Россией. То, чего не хватает Западу, может восполнить когда-нибудь Россия. Она может понадобиться Западу, так же как Запад своим грандиозным развитием науки и технологий оказал услугу всему человечеству. Так же как в живой природе разные виды взаимодействуют на общее благо всей флоре и фауне. |
| Дорогие товарищи! С вами говорит человек, называющий вас товарищами не потому, что состоит теперь гимназистом или студентом, не потому, что разделяет современные взгляды и симпатии большинства из вас. С вами говорит человек, приближающийся к могиле, имеющий право назвать вас товарищами потому, что пять лет был студентом петербургского университета и около трех лет вольнослушателем Петровской академии, человек, имеющий право искренно назвать вас дорогими потому, что искренно желает вам добра и болеет за вас сердцем. Прочтите терпеливо и без предубеждения обращенное к вам слово старого товарища, это – слово искреннего доброжелательства и жизненного опыта. Многое было мною не только пережито, но и выстрадано. Этим опытом пережитого и выстраданного я хочу с вами поделиться, чувствуя, что не исполнил бы нравственного долга пред вами, если бы этого не сделал. Мною много напечатано. Во всех моих сочинениях я говорю на языке веры. Знаю, что этот язык для большинства из вас чужой, непонятный язык, и потому буду говорить с вами на языке жизненного опыта, обращаясь к вашему человеческому уму и к вашему человеческому сердцу. Желая предотвратить возможность недоразумений, спешу предупредить вас, что я «верующий», не в рутинном смысле этого слова, что вера моя для меня не успокоение совести и не побуждение к бездеятельности в этой жизни, в расчете на лучшую жизнь за гробом; вера моя – не только утешение в скорбях, а наибольшее и наилучшее удовлетворение всех высших потребностей ума и сердца моего, требует от меня разумной деятельности на благо общее и дает мне совершенно определенную программу упорядочения жизни на началах широкой свободы добра, справедливого равенства и реального честного братства жизни и труда: одним словом, дает мне совершенно определенную программу мирного прогресса человечества по пути к прочному мирному благоденствию народов. Это ручается вам и за то, что я не консерватор, отстаивающий вековую рутину политического и социального строя, не оппортунист, приглашающий мириться со злом под предлогом несвоевременности добра, и не «буржуй», как вы выражаетесь, из своекорыстных расчетов, не желающий лучшего будущего для человечества и не сочувствующий «освободительным движениям», способным созидать это лучшее будущее. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Мировоззрение народа и безопасность России 11.10.2016 1226 Время на чтение 17 минут Аннотация. В статье исследована перспектива возрождения российской цивилизации на постсоветском пространстве в условиях обострения геополитической ситуации. В качестве методологии применяются принципы отечественной конфликтологии, полицивилизационная модель человечества и проектный подход. На их основе рассмотрены специфика и сущность локальной российской цивилизации, её отличия от западной цивилизации и цивилизаций Востока. Автор приходит к выводу: «идеологическое многообразие» губительно для страны, а суверенная идеологическая политика жизненно необходима как российскому обществу, так и российскому государству. Определено значение Стратегии национальной безопасности Российской Федерации от 31.12.1915 года (Указ Президента РФ N683) в манифестации традиционный отечественных ценностей и возрождения нашей Родины. Ключевые слова: цивилизация, культура, народ, мировоззрение народа, информационная война, безопасность России, российская цивилизация, ценности, традиционные российские ценности, идеология, цивилизационная безопасность. Трудно не согласиться с известным российским геополитиком Александром Дугиным в том, что народу, чтобы иметь судьбу «необходим Курс», т.е. ориентация, ясный вектор движения в будущее. Действительно, жизнь каждого народа основана на единстве мировоззрения, определяющего нормы поведения, т.е. того, что «почитается за благо, а что - за зло, какой смысл полагается в человеческом бытии и какова его высшая, вечная, непреходящая цель» с. 254]. Но где хранит народ своё мировоззрение, это сокровище, на котором основана его жизнь? Кто защищает его мировоззрение от угроз, реализация которых ослабляет народ, провоцируя его деградацию? Ответы на эти далеко не риторические вопросы мы попробуем дать применительно не ко всем народам (так как они очень разные, например, по численности крупные и малые, государственно образующие и не имеющие собственного государства), а только к таким, которые цивилизационно сформировались. Выбор данного подхода, с одной стороны, обусловлен тем, что полицивилизационная модель человечества, принятая большинством специалистов, находит свое отражение в доктрине многополярного мира (отвергают её только идеологи глобальных олигархических кланов и США), а, с другой стороны, тем, что сегодня, все больше и больше живущих в России людей начинают осознавать себя не только гражданами российского государства, но и представителями российской цивилизации, культурно-политическое восстановление которой происходит буквально «на глазах». |
| Закрыть Митрополит Евгений: Коронавирус показал духовную катастрофу человечества 20.05.2020 792 Время на чтение 5 минут Источник: Трибуна «Материальное благо не всегда способствует духовному здоровью. Это же можно сказать и о болезнях», — митрополит Таллиннский и всея Эстонии Евгений поделился с читателями Tribuna.ee своими размышлениями о причинах и последствиях испытаний, с которыми столкнулся человек сегодня. Митрополит Таллинский и всея Эстонии Евгений. Фото: Санаянц С. (Московская духовная академия) — Ваше высокопреосвященство, как сказались трудности, вызванные «вирусом», на жизни Православной Церкви в Эстонии? — Внезапно обрушившаяся на мир пандемия обострила вопросы духовной жизни каждого христианина: мы встретились с горькой Правдой о самих себе и задумались над серьёзнейшим вопросом — «в чём опора нашей веры?» У многих людей их «ценностный» мир оказался в критической ситуации. Переживая болезнь как смертельную угрозу жизни, люди стали впадать в страх и уныние или включать «защитный механизм» — агрессию. А ведь это всё показатели жизни без Бога, показатели низкой духовности. Отчаяние и самоубийство — это вообще духовная катастрофа. Верующие люди не должны впадать в крайности. Защитой для христианина всегда были и должны оставаться вера и послушание. Любая болезнь — это «отделение зёрен от плевел»: идёт «чистка» духовного мира. Пандемия стала серьёзным вызовом нашим подлинным ценностям, стала временем переосмысления пройденного пути. Сегодня каждый из нас должен согласовать свою жизнь с евангельскими Заповедями. Любой бунт на духовном уровне и несогласие с Заповедями всегда, рано или поздно, приводят к очень серьёзным проблемам, болезням и катастрофам. И это не моё мнение. Это — двухтысячелетний опыт Церкви. — Мы часто сейчас слышим вопросы: « Коронавирусн ая эпидемия — это вразумление, испытание или наказание? За что всем нам эта страшная болезнь?» — Я бы ответил так: пандемия — это и вразумление, и испытание. «Наказанием» я бы не назвал эпидемию. Бог не наказывает, а лишь показывает нам итог ложного пути — без Него! Чем дальше человечество удаляется от Бога, тем страшнее масштабы катастроф. |
| НРАВСТВЕННОЕ учение Климента Александрийского представляет собой своеобразное и во многих отношениях, достойное любознательного внимания явление в истории церковно-христианской мысли. Климент предпринял опыт изложить христианское нравоучение в форме понятий языческой философии и так как естественным путем для этого служило сближение того, что казалось сродным в философии и Откровении, то предпринятый опыт дал в результате величественное создание мысли, в котором с евангельским нравоучением объединяется все, что представлялось высокого в философской морали, в котором все, в чем видел благо, добродетель, совершенство, идеал мир языческий, переносится на христианскую почву, получая здесь освещение, восполнение и очищение. Поэтому существенное значение для понимания учения Климента имеет вопрос, в каком отношении друг к другу находятся философия и христианство , которые он думает объединить. Первым вопросом для учителя церкви, выступившего с такой задачей, был вопрос: возможно ли и допустило ли подобное объединение философского и христианского учения, если первое – плод естественной человеческой мысли, а последнее – дар чрезвычайного Откровения? Утвердительный ответ на этот вопрос дает Клименту мысль, с особенной охотой и настойчивость проводимая им в своих творениях, о Логосе, Сыне Божием, как Промыслителе-Воспитателе всего человечества. Прежде чем явиться во плоти для искупления людей, Он подготовлял весь до-христианский мир к Своему явлению, даровав иудеям закон, а эллинам философию. Закон и философия суть только две различные формы одного и того же спасительного завета, который от сложения мира дошел до нас и который в различные времена был дарован различным народам и потому сам представляется различным. В новое время дан новый завет, в древнее – древний, коего формами были закон и философия: закон подготовлял иудеев ко Христу и новому завету, а философия – эллинов. И чрез это, прежде всего, разрушается средостение, отделяющее иудея от эллина в особый народ, так как оба приходят в единство веры и из обоих делается одно избрание; а затем и третий народ, т. е. христиане, сближается с двумя первыми: все три народа, говорит Климент, не разделяются временем так, как-будто бы каждый из них имел особую природу, но воспитываются различными только заветами – глаголом Единого Господа, ибо Господь по истине Един 1 . Итак, и Откровение (как ветхозаветное, так и новозаветное) и философия имеют свой первоисточник в Господе или Логосе, общем Воспитателе всего человечества 2 , и Источник истинного ведения: [Логос – свет, сияющий на всех людей, солнце души, которое одно только, воссияв в глубине ума, просвещает и око самого ума 3 ]. Устанавливая такой взгляд, Климент создает благоприятную почву для объединения учений философского и христианского. |
| Нужно ли бояться «возвращения религии»? 9 декабря 2015 г. 09:24 Очередной выпуск авторской передачи председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерея Всеволода Чаплина «Комментарий недели» вышел в эфир на телеканале «Союз» 5 декабря 2015 года. Современные террористы часто прикрываются религией. Как правило — одной из великих мировых религий. И в связи с этим возникают ожесточенные споры: религия — это вообще зло или благо? Нужно ли современному человечеству ограничивать роль религии в мире, особенно в общественных процессах? Или неправы те, кто считает, что от религии все зло, и чем меньше ее в окружающей нас жизни, тем лучше? Споры о роли религии, конечно же, подогреваются заявлениями экстремистов, которые выступают как бы от имени самой религии. Не случайно сегодня многие лидеры ислама, христианства, иных религиозных традиций ясно говорят, что их ценности не имеют ничего общего ни с терроризмом, ни с экстремизмом, ни с теми чудовищными преступлениями, которые совершаются как бы от имени религии. Тем не менее, из-за действий радикалов религиозная тема вновь стала одной из самой обсуждаемых в СМИ, в научных кругах, в политическом контексте. Интересно, что количество упоминаний в СМИ о Православии в России, преимущественно православной стране, в это году сравнялось с количеством упоминаний ислама, а в течение последних месяцев количество упоминаний об исламе выросло очень существенно, в два раза перекрыв число упоминаний о Православии. Хорошо это или плохо? Сложно сказать. Но это часть окружающей нас реальности. О религии вновь стали говорить как о силе, которая имеет определяющее влияние на судьбы народов. О религии стали говорить как о чем-то не менее существенном, чем экономика, узко понимаемая политика, культура, спорт… В том, что религия играет важнейшую роль в жизни людей, нет ничего удивительного. В истории человечества почти всегда так и было. Исключением является довольно короткий исторический эпизод — торжество секуляризма в объявленных заглавными общественных процессах в течение последних полутора столетий. Это ничтожно короткий эпизод в соотношении со всей историей человечества. Может быть, подобный эпизод имел место в последний период жизни Западной Римской империи. Но большинство исторических эпох характеризуются тем, что религия играла центральную или одну из центральных ролей в жизни общества. Не экономика, не соперничество за землю и природные блага, не узкая политическая борьба, — а именно религия. Потому что вопросы, связанные с религией, являются центральными для смысла человеческой жизни. Жизни личности и жизни народов. |
| Об экономическом идеале Вступительная лекция в курс «Критическое введение в политическую экономию». Возникновение научного опыта определяется потребностями двоякого рода: он служит или интересам чистого знания, является самоцелью, или же вызывается посторонними человеческими потребностями, – все равно, материального или идеального порядка, имеет, следовательно, внешнюю цель. В первом случае мы имеем науку в собственном смысле, во втором – технику, конечно, понимаемую в самом широком смысле и включающую в себя наряду с технологией и медицину, и юриспруденцию, и научную агрономию. Наука автономна в своих задачах и проблемах, техника всегда гетерономна: она имеет готовую задачу служить извне данному идеалу, заранее предполагает, следовательно, существование такого блага, которое представляется для него безусловным, абсолютным, критике в ней самой не подлежащим. Такое абсолютное благо для медицины есть человеческое здоровье, для технологии – увеличения производительности человеческого труда и т.д. Однако идеал, дающий содержание абсолютному долженствованию любой отрасли техники, является лишь относительно-абсолютным, как ни кажется противоречиво такое словосочетание; сам по себе он может еще очень далеко отстоять от того пункта человеческого знания, где оно непосредственно упирается в абсолютное и в нем находит опору; вне данной специальной дисциплины он подлежит критическому обсуждению, но самое ее существование уже предполагает его в качестве безусловного критерия для различения добра и зла в ее пределах. Политическая экономия также принадлежит к области техники в указанном широком смысле этого понятия. Она возникла и существует, поддерживаемая той практической важностью, которую в настоящее время имеют экономические вопросы в жизни культурного человечества. Она родилась как плод поисков современного сознания и совести за правдой в экономической жизни. Она вызвана не теоретическими, а этическими запросами современного человечества. Политическая экономия, по этому предварительному ее определению, есть прикладная этика, именно этика экономической жизни. |
| Приложение II-oe. Дни высокоторжественные (царские) 1. Восшествие на престол Для чего восходят благочестивейшие государи на престол? Первее всего для того, дабы с высоты престола быть видимее для всех требующих помощи. Кто не знает, что в обществах человеческих, как бы ни были они устроены, всегда есть много людей, требующих самодержавной защиты, то от насилия злобы и лукавства, то от превратностей жизни и судьбы? И лучшим преимуществом престолов царских всегда было и будет то, что они служат естественным прибежищем для всех скорбящих и обремененных. Но что за всеобщее прибежище, если оно по высоте своей невидимо всеми и каждым, и если его надобно с трудом отыскивать среди равных, или подобных ему по высоте зданий? Что за всенародная сень, если она не возносится над всеми высотами земли, и не простирается во все концы царства? Таким образом, самое благо бедствующего человечества требует, чтобы престол царский был как можно возвышеннее, дабы никто из поверженных долу превратностью судьбы или насилием не мог укрыться от благотворного призрения сидящего на престоле. В этом отношении о царе земном должно сказать то же, что псалмопевец говорит о Царе небесном: высок над всеми языки Господь; сего ради – на смиренные призирает, воздвигает от земли нища, вселяет неплодовь в дом, и творит ее матерь о чадех веселящуюся ( Пс.112:4–9 ). После сего умальте в мыслях высоту престола, и вместе с нею вы необходимо умалите покров бедствующего человечества. Для чего благочестивейшие государи восходят на престол? Дабы с высоты престола удобнее видеть все нужды царства, все движения жизни общественной. И благоразумные домостроители устрояют места, с коих можно было бы обзирать все, происходящее в их достоянии. Тем нужнее таковое место всеобщего блюстительства для царства, в коем на всех концах его могут внезапно происходить великие перемены, требующие всего внимания и деятельности. Посему-то у всех народов есть престолы царей, или что-либо подобное им по высоте. Чем выше престол, тем виднее все пространство, коего он служит средоточием; тем заметнее все неровности положения различных сословий, все течение событий, все новые явления, все уклонения от законов и остановки, все правое и неправое, радостное и печальное. |
| Разделы портала «Азбука веры» © Питанов В.Ю. Я … сказал вам все, что слышал от Отца Моего ( Ин. 15:15 ) Понятие «эволюция» у многих наших соотечественников порой вызывает чуть ли не религиозное чувство благоговения. Оно ассоциируется с чем-то передовым, научным, несущим прогресс и благо людям. Но всегда ли это так? Этот вопрос задают уже очень и очень немногие. Теософия 1 , агни-йога 2 , антропософия 3 : все эти и многие другие оккультные учения придерживаются так называемой теории «эволюции религий». Чему же учит эта теория? Теория духовной эволюции религий гласит, что источник происхождения всех религий един, а следовательно, все религии учат одному и тому же, но делают это по-разному: отличия касаются подхода к теме, детальности ее раскрытия. Каждый новый учитель приходит на Землю тогда, когда необходимо дать очередной эволюционный толчок духовному развитию человечества, открыть новое понимание истины. При этом каждый «великий учитель» дает ту часть знаний, которая необходима человечеству в момент его прихода на Землю, следующий «учитель» дает следующую часть знаний и т.д. Таким образом, все религии представляют собой звенья одной цепи общего духовного развития человечества. В книгах агни-йоги читаем: «…Истина написана в Беспредельности, но каждый день она откроет новый иероглиф своей вечности…» 4 ; «Истина одна, но каждый век и даже каждое десятилетие своеобразно прикасается к ней. Вскрываются новые свитки, сознание человеческое по-новому следит за явлениями Мироздания» 5 ; «Истина все та же, но сочетания иные, соответственно сознанию» 6 ; «Каждая истина общечеловечна, но каждый период имеет свое задание, и каждый народ имеет свою обязанность» 7 . В данной статье мы попытаемся исследовать состоятельность оккультной теории «эволюции религий». Подразумевает ли в действительности оккультная теория «эволюции религий» их эволюционную смену? «Махатмы» теософии и агни-йоги много говорят о своих буддийских корнях, но учит ли буддизм эволюционной теории? И, наконец, может ли эту теорию принять христианство, и если нет, то почему? Но прежде всего мы остановимся на извечном вопросе: что есть истина? |
| Содержание О чем предупреждают две тысячи лет? Жизнь человека, история человечества исполнены глубокого смысла. Это утверждение естественно проистекает из христианского видения мира как творения премудрого и всеблагого Бога. Но каков этот смысл? Зачем нужна история? Эти вопросы не могут не волновать каждого мыслящего человека. Как отвечает на них христианство? Одним из важнейших элементов христианского учения является положение о том, что для достижения полноты духовно-телесной жизни человеку необходимо опытное познание своей несамобытности, своей неспособности достичь того идеала человечности и той чистоты нравственной и духовной жизни, которые он чувствует и переживает в глубинах своей души и которые столь ярко даны во Христе и Его Евангелии. Такое познание приводит человека к осознанию гибельности своего настоящего духовного состояния, к раскаянию в совершенных ошибках и мерзостях и, отсюда, к видению необходимости в Боге Спасителе. Это видение делает человека способным к принятию Христа, в приобщении к Которому достигается смысл человеческой жизни и, следовательно, осуществляется смысл истории. Такой путь познания имеет два измерения: личное и общественное. Первое касается внутренней жизни человека, когда он, прилагая все усилия жить по совести, по Евангелию, убеждается, с одной стороны, насколько он несовершенен, слаб, духовно болен, чтобы быть чистым, искренним, любвеобильным – по образу Христа; с другой – как он изменяется в своей внутренней, а с ней и внешней жизни при обращении к Богу в покаянии и молитве. Жизнь каждого человека при внимательном самоанализе достаточно убедительно может показать ему, что его благо, счастье возможно только в единстве с Богом, обретаемом на пути правильной (праведной) христианской жизни. Второе, социальное измерение, относится к внешней стороне жизни, из наблюдения за которой становятся очевидными результаты человеческого прогресса, не нуждающегося в Боге. Исторический процесс развития человечества бесстрастно свидетельствует о плодах его деятельности. Эти плоды являются уже не тайнами отдельной души человеческой, но объективными фактами, невольно заставляющими задуматься о первопричинах, их породивших. |
|
|
