| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Бразильский католический богослов Леонард Бофф резко критикует папу Римского 17.12.2010 Бразильский католический богослов Леонард Бофф, один из основателей « Теологии освобождения » - социально ориентированного направления в христианской теологии, утверждает, что основная проблема, существующая в современной Католической церкви , - это не морально-нравственный облик священства, а организация власти. У папы Бенедикта XVI , по его мнению, нет необходимых организаторских талантов, чтобы быть главой церкви, «нет таланта пастыря». Поэтому Католическая церковь превратилась в «тоталитарную, авторитарную и моносексуальную организацию», где женщины не имеют право принимать решение, несмотря на то, что составляют большинство церкви, считает Бофф, которого цитирует «Milenio.com». Теолог считает, что кризис лидерства, который сейчас переживает Католическая церковь, является следствием неспособности Бенедикта XVI возглавить церковь, которая на сегодняшний день составляет более миллиарда людей. Папа - талантливый преподаватель теологии, но не глава церкви, утверждает Леонард Бофф. В списке ошибок папы, составленном экс-священником, значатся: Это лишь часть составленного Боффом списка ошибок папы, за которым следует субъективный вывод: понтифик не выдержал ни одного из диалогов с современностью, потому что он не принимает во внимание существование фундаментальных ценностей. Леонард Бофф - один из самых активных сторонников «Теологии освобождения», направления теологии, много внимания уделяющего изучению феномена бедности (бедность - как источник греха), социальной несправедливости. Он является доктором философии и теологии Мюнхенского университета. Бофф известен своей критикой иерархической структуры Католической церкви. Он считает, что Римская курия, несмотря на свою активную внешнюю политику, очень далека не только от простых людей, но и от национальных епископатов. Как следствие, некоторые работы Леонарда Боффа осуждены Римом. В 1985 г. тогдашний глава Конгрегации вероучения Йозеф Ратцингер, будущий Бенедикт XVI, подписал документ, согласно которому Боффу запрещалось писать книги и обнародовать свои статьи от лица церкви. Желая продолжать писательскую и преподавательскую деятельность, Леонард Бофф отказался от сана священника и стал католиком-мирянином, оставив за собой право публиковать свои работы, не советуясь с римскими властями. Он регулярно выступает с лекциями в крупнейших университетах мира и является обладателем множества премий за заслуги в области литературы, экологии, философии и теологии. Седмица.Ru / Древо-инфо.Ru Редакция текста от: 17.12.2010 15:54:37 |
| Один иезуит, патер Галифе, старался оправдать культ Священного Сердца культом Римской церкви, воздаваемым телу Иисуса Христа в праздник Святого Таинства (Евхаристии), обыкновенно, называемого простым народом Праздником Божиим. Достоверно, что этот праздник в римских богослужебных книгах назван: Festum Corporis, Праздником Тела. На основании этого, патер Галифе рассуждает следующим образом: «Единственный и подлинный предмет Праздника Божия есть плоть Иисуса Христа; отсюда необходимо заключить, что праздник этот установлен собственно не в честь Иисуса Христа, но в честь Его плоти, Его тела, Его крови; потому что ни душа, ни божество, ни Лицо не составляют действительного предмета этого праздника. Прямой и непосредственный предмет его есть плоть святейшего Иисуса Христа в таинстве евхаристии». 39 Патер Галифе рассуждает правильно. В самом деле, если Римская церковь установила праздник тела Иисуса Христа безотносительно к Божественной Личности; то она могла установить и праздник Священного Сердца. Только из рассуждений патера Галифе следуют два доказательства, вместо одного, в подтверждение несторианства Римской церкви. В Риме не предаются иллюзиям относительно еретического характера богослужения Священному Сердцу. Так, когда иезуиты требовали установления праздника Священного Сердца, то их требование было отвергнуто Конгрегацией Обрядов. После этой неудачи, испытанной ими в 1797 году, иезуиты выжидали тридцать лет, чтобы возобновить свое требование; и они широко воспользовались этой отсрочкой для распространения нового богослужения среди народа невежественного, но набожного. Образки, модели, маленькие книжечки, чудеса, пророчества, проповеди , увещания на исповеди, конгрегация, все те средства, которыми иезуиты подготовляют к желательным им учениям, были употреблены ими. Когда таким образом почва была подготовлена, тотчас адресованы были два требования для установления этого праздника, в 1727 году и в 1729 году. Конгрегация Обрядов имела тогда попечителем обрядов веры Проспера Лямбертини, который сделался в последствии папой Бенедиктом XIV. Он был знающий человек и немножко иезуит. Он отверг требование иезуитов. Он же сохранил подробности этого дела в сочинении под названием: Канонизация святых. Если требуют, говорит он, праздника Священного Сердца Иисуса, то почему не требуют также праздника для священного бока, для священных очей, и даже для сердца Пресвятой Девы? |
| § 23. Filioque Древние отцы Церкви, раскрывая учение о взаимном отношении Лиц Святой Троицы, утверждали, что Дух Святой исходит от Отца. В учении об этом личном свойстве Святого Духа они строго держались изречения Самого Спасителя: Иже от Отца исходит. Это изречение и внесено в Символ веры на Втором Вселенском соборе. Затем как II, так и III и IV Вселенские соборы запретили делать какие-либо прибавления к Никео-Цареградскому Символу. Но через несколько столетий на местном соборе частной испанской Церкви, именно Толедском (589 г.), сделано было прибавление к этому Символу в члене о Святом Духе: между словами «от Отца» и «исходящаго» вставлено слово «и Сына» (filioque). Поводом к такому прибавлению послужило следующее обстоятельство. На соборе Толедском решено было присоединение вест-готов-ариан к Православной Церкви. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына с Отцом, то, настаивая на полном равенстве их, испанские богословы на Толедском соборе решились поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, и внесли в Символ слово «filioque». В VII и VIII веках это прибавление из испанских церквей распространилось в церквах франкских. Сам Карл Великий и франкские епископы ревностно отстаивали «filioque», когда Восточная Церковь высказалась против этого прибавления. Карл Великий на соборе в Ахене (809 г.) даже подтвердил правильность и законность прибавления в Символе слова «filioque», несмотря на представления Восточной Церкви, и заключения собора отослал к папе Льву III на утверждение. Но папа решительно отказался признать «filioque». По его распоряжению Никео-Цареградский Символ, без слова «filioque», написан был на греческом и латинском языках на двух досках, и доски положены были в храме святого Петра для засвидетельствования верности Римской Церкви древнему Символу. Несмотря на это, в IX и X веках учение об исхождении Святого Духа и от Сына распространялось все более и более в западных Церквах, так что и Римская Церковь стала склоняться к нему. Восточная Церковь во второй половине IX века, при патриархе Фотие, на соборах (867 и 879 гг.) обличала и осуждала это нововведение Западной Церкви, как противное учению Церкви Вселенской, но Западная Церковь не принимала во внимание голоса Восточной Церкви, и папа Бенедикт VIII в 1014 году окончательно внес в Символ «filioque». С этого времени учение об исхождении Святого Духа и от Сына утвердилось навсегда в Римской и во всех западных Церквах. § 24. Евхиты (мессалиане) |
| Латинский преводчик передал это следующими словами: Conventienlibus autem ipris in unum apud Ptolemaeum. Бенедиктинец дон Массует, издатель творений св. Иринея, утверждает, что будто в этом месте святой писатель должен был употребить по-гречески следующее выражение: συμβαινειν προς την των Ρωμαιων Εκκλησιαν. А затем утверждает будто συμβαινειν Προς τινα, все равно что συμβαινειν τινι. Если против этого мнения даже невозможно было и спорить, то все-таки ученость эта ни к чему бы не послужила; то, что св. Ириней употребил в этом месте συμβαινειν, основано только на предположениях. Кажется, что естественнее и логичнее отыскивать неизвестное слово, посредством слов, известных и также переведенных латинским словом convenire. Но из всех изысканий этих следует, что св. Ириней не употребил бы слова συμβαινειν но скорее слово συμβεβληκοτες, имеющее смысл стекаться к одному месту, или слово συνελθοντες, которое имеет одинаковое с ним значение, потому что в сохранившихся греческих текстах, употребил он слова эти, на выражение мысли, переведенной по-латыни словом convenire. Латинский переводчик св. Иринея слову convenire придает вообще смысл стекаться, а не смысл согласоваться. Для чего же в разбираемом знаменитом спорном месте придавать слову convenire иной смысл даже тогда, как поставленный пред ним предлог ad придает ему смысл стекаться к известному месту; а наречие undique заставляет предполагать, что отправлялись из различных мест, где находились верующие, только не из Рима. Нет недостатка в доказательствах, что нельзя придавать словам св. Иринея того смысла, которой стараются им приписать богословы римские. Святитель просто хотел сказать, что: стечение верующих всех стран в Рим по делам своим и потому, что город этот был главным и самым могущественным в Империи, содействовало к сохранению там предания апостольского, потому что верующие, стекаясь туда, приносили верование тех Церквей к которым сами принадлежали.» Если же непременно хотят, чтобы слово principalis относилось к Церкви римской, а не к городу Риму, то должно определить значение этого слова. Никто не отрицает, что Церковь римская была в то время самая значительная, что и выражено словом principalis. Но под словом этим также можно разуметь апостольство Церкви римской, апостольство же это выражалось яснее, чем в прочих Церквах, по апостольскому служению там Петра и Павла и мученической кончине их. Впоследствии увидим, что переводчик св. Иринея употреблял слово principalis в смысле апостольский. Но какой бы смысл ни приписывали слову principalis, оно власти не выражает. Но, в сущности, только на этом смысле основаны все аргументации римских богословов. |
| Григорий VII до вступления на кафедру был ближайшим сотрудником целого ряда пап, начиная со Льва IX, при котором произошло разделение. Наполовину немец, наполовину — лангобард. Сын крестьянина, он молодость провел в Клюнийском монастыре. Затем был вызван папой Григорием VI в Рим для участия в делах римской курии (Григорий VI был в Клюнийском монастыре до папства и был знаком с будущим Григорием VII). Григорий VI был последним, кто покупал папскую корону у Бенедикта IX. Когда он был пресвитером, его уговорили стать папой. Став им, Григорий VI вызвал в Рим всех, кто побудил его стать папой, в том числе и Григория VII. В этот период были две силы, влияющие на избрание пап: германские императоры и местная знать. Григорий VI выбрал опору в германском императоре. Следующих пап, немцев, также поддерживал император (Льва IX, Виктора II, Стефана IX, Николая II). При Николае II в Латеранском дворце в 1059 г. состоялся собор, который изменил порядок избрания пап. Главными выборщиками становятся кардиналы. Римская аристократия отстраняется от участия в выборах, ограничиваются и полномочия императоров. Так, в 1061 г. после Николая II кардиналами избирается Александр II, после чего император ставится в известность. После смерти Александра II в 1073 г. папой становится Григорий VII Гильдебранд. Понтификат. Идеалом для Гильдебранда был папа сильный и самостоятельный, фактически стоящий выше светских правителей. Это был теократический идеал. Фундаментом теократии мыслился авторитет Римской Церкви как хранительницы неизменной религиозной истины. Организация теократии предполагалась строго монархической. Духовенство должно было господствовать над светским обществом и, в то же время, безоговорочно подчиняться папе. По словам Григория VII, «один только папа имеет право издавать законы и смещать епископов, судить его никто не смеет и приговор его не допускает возражений». Вскоре после разделения, в 70-х годах XI столетия, публикуется так называемый «Диктат» папы Григория VII (1073–1085), посвященный вопросу о власти папы. Вот некоторые положения этого «Диктата: |
| Полный текст обращения Папы Римского Бенедикта XVI об отказе от Престола Св. Петра 11 февраля, 2013. Редакция " Правмира " Я созвал вас сегодня не только для того, чтобы объявить о канонизации трех святых, но и чтобы сообщить вам чрезвычайное важное решение, которое касается жизни католической церкви. Папа Римский Бенедикт XVI обратился к верующим Римской Католической церкви со следующим заявлением: Я созвал вас на эту консисторию не только ради трех канонизаций, но и чтобы сообщить вам о решении большой важности для жизни Церкви. Неоднократно испытав свою совесть перед Богом, я пришел к уверенности, что моих сил, из-за преклонного возраста, больше не достаточно для надлежащего исполнения служения Св. Петра. Я прекрасно осознаю, что это служение, в силу его духовной сущности, должно исполняться не только делами и словами, но не в меньшей степени страданиями и молитвой. Тем не менее, в сегодняшнем мире, подверженном стремительным переменам и взволнованном вопросами величайшей важности для жизни в вере, чтобы управлять лодкой Св. Петра и возвещать Евангелие, необходима энергия как тела, так и духа, а энергия эта в последние месяцы настолько угасла, что я вынужден признать свою неспособность должным образом исполнять вверенное мне служение. Поэтому, хорошо понимая серьезность этого акта, я при полной свободе заявляю, что отказываюсь от служения Римского епископа, Преемника Святого Петра, вверенного мне кардиналами 19 апреля 2005 года, так что с 28 февраля 2013 года, с 20 часов, Римская кафедра, Престол Св. Петра, будет вакантным, и теми, на ком лежат сответствующие полномочия, должен будет созван конклав для избрания нового Римского Папы. Дорогие братья, благодарю вас от всего сердца за любовь и за труд, посредством которого вы несли вместе со мной бремя моего служения, и прошу прощения за все мои недостатки. Вверим же теперь Святую Церковь заботе ее Верховного Пастыря Господа Иисуса Христа, и будем молиться его святой Матери Деве Марии, дабы она сопутствовала своей материнской благостью Отцов Кардиналов в избрании нового Римского Папы. Что касается меня, то и впредь я буду служить всем сердцем Святой Матери Церкви жизнью, посвященной молитве. |
| Беседы по докладам были перенесены, как это в обычае у англичан в более интимные «дискуссионные группы». Здесь были споры. Но чаще всего они носили характер споров между англичанами – между англо-кафоликами и протестантами, которые в небольшом числе были все же представлены на съезде. Не редко православная идея победоносно защищалась устами англикан. Создавалось впечатление, что расхождение между англиканской и русской группами не острее и не глубже разногласий, разделяющих различные богословские школы внутри самой православной (напр. русской) церкви. К русским обращались вопросы. И один очень серьезный, на который нелегко дать ответ: о границах и критерии церковного предания. Англикане хотят знать: что, за пределами Никейского символа и определений вселенских соборов, Православная Церковь признает, как догмат, и признания чего она может потребовать от них при соединении? На частном собрании лидеров вопрос был поставлен епископом Трурским со всею определенностью: соединение церквей может быть достигнуто лишь на основе догматического единства. Где искать его содержания? Определенного ответа дано не было. Этот ответ – несомненно, одна из очередных задач русского богословия, которое не имеет своих «символических» книг. В молитвенном общении,– а эта сторона была очень сильно выражена на съезде – не было никаких преград, до последней, решающей: разделения у евхаристической чаши. Эта боль разделения в близком, почти братском общении, налагает повелительную ответственность сделать все, что в человеческих силах, чтобы иметь право на полное религиозное общение. Не следует обманывать себя насчет легкости путей к этой великой цели. Англо-кафоличество представляет лишь течение меньшинства – пусть возрастающего в своих силах. Оно не хочет порвать с церковью-матерью, стоящей на почве реформации. Оно хочет медленно перевоспитывать ее в духе своих, вселенских идей. Удастся ли это, покажет будущее. Да и внутри англо-кафоличества, конечно, сильнее (по крайней мере, до сих пор) было течение к Риму, а не к Востоку. Всеми своими корнями англиканская церковь уходит в латинское католичество, и не желает порывать этих нитей. Но насколько трудно сохранить верность древней латинской традиции (Августиновско-Бенедиктинской), отказавшись от современного после-тридентинского ее развития (а собственно средневековье?) показывают примеры великих обращений, которые Римская церковь имела и продолжает иметь именно в англо-кафолических кругах. Имена Ньюмэна, Маннинга у всех в памяти. Со стороны Востока трудности не меньшие. Во-первых, обрести орган, способный быть внешним выразителем вселенского голоса Церкви (центр тяжести проблемы в России), во-вторых, найти искомый догматический минимум, составляющий содержание предания Православной Церкви. |
| Свою лепту в развенчании всемогущества Рима внес известный Данте Алигьери, написавший в 1313 г. сочинение «Монархия». Без особого почтения к особе понтификов он без большого труда опроверг «Константинов дар» простыми, но оттого не менее убедительными рассуждениями. Даже не оспаривая факт передачи папе Сильвестру (314–335) в собственность Рима и Италии со стороны императора св. Константина Равноапостольного, Данте утверждает: «Константин не мог отчуждать права и владения Империи, а Церковь принимать их. Никому не дозволено, основываясь на вверенной ему должности, делать то, что этой должности противоречит. А рассекать Римскую империю противно должности, вверенной императору, ибо долг его – подчинять человеческий род единому хотению. Следовательно, рассекать Римскую империю императору не дозволено». Не был обойден вниманием Данте и тот факт, что некогда папа Адриан (772–795) призвал Карла Великого защитить Рим от лангобардов и вручил ему императорскую корону. На это великий писатель не без сарказма напомнил, что в свое время император Оттон Великий (962–973) восстановил папу Льва VIII (963–965) на кафедре, а папу Бенедикта V (964) низложил 420 . И совершенно убийственный вывод: «Если бы Церковь имела полномочия санкционировать власть Римского императора, она имела бы их либо от Бога, либо от себя, либо от какого-нибудь монарха, либо по всеобщему согласию. Но ни один из перечисленных источников Церкви подобных прав не давал; следовательно, она вышеупомянутых полномочий не имеет» 421 . В это же время другой английский автор выразил в своем произведении общую для многих точку зрения: «Римская церковь навлекала на себя гнев Божий, потому что ее правители заботятся не о духовном благе народов, а только о накоплении своего собственного кошелька». В борьбе папы с королем Фридрихом II Гогенштауфеном даже многие германские епископы говорили: «Пусть папа стрижет сколь угодно своих овец в Италии, а мы защитим своих от волка, скрытого под одеждой пастыря» 422 . А канцлер знаменитого Парижского университета Жерсон, поддерживаемый епископом Салисберийским, написал трактат «О духе и средствах объединения и реформирования Церкви на Вселенском Соборе». |
| Не имея сил встретиться с врагом лицом к лицу, император действовал из засад, и не безуспешно. Однажды он истребил довольно крупный отряд турок, среди которых погибло 150 знатных воинов. Затем, предав себя воле Бога, Андроник III Младший вместе с Иоанном Кантакузеном подготовили план разгрома османов, стоявших поблизости от столицы. Имея ничтожные силы, они с великим доместиком в результате проведенной операции совершенно разгромили турок – враги потеряли более 1 тысячи воинов убитыми, еще 300 солдат попали в плен. При этом потери римлян если и имели место – а утверждают, что их вообще не было, то по крайней мере они были единичны 623 . Это была, конечно, изумившая мир победа. Но для всех становилось ясно, что Римская империя обречена, если ей не будет оказана моментальная и реальная помощь со стороны остального христианского мира. Слабея с каждым годом, утрачивая одну область за другой, Византия в последующее столетие окажется способной только на локальные боевые действия. Римские императоры будут искать спасения на Западе – что из этого получится, мы вскоре увидим. Гпава 2. Начало исихастских споров. Июньский Собор 1341 г. Мужество в бою и полководческий талант являлись не единственными замечательными качествами императора. Андронику III Палеологу принадлежит честь начать блестящую череду исихастских Соборов, завершившихся торжеством восточного богословия. Занятый на войне, царь первоначально не придал большого значения назревавшему церковному конфликту, но когда пришел его час, он сказал свое веское слово и многое сделал для победы православной партии. Вот как все это происходило. Приблизительно в 1330 г. в Константинополь прибыл калабриец Варлаам, грек по рождению и языку, получивший образование на Западе и активно вступавший в публичные богословские споры в столице. Вскоре он начал пользоваться большим успехом, обличая догматические прегрешения Римской курии 624 . Это был интересный и образованный человек. Проникшись духом итальянского Возрождения, Варлаам стремился познакомиться с наследием древней Эллады, родины Аристотеля и Платона. И полагал, что Византия, жадно стремящаяся к эллинизму, является для этого наиболее подходящей почвой. Совершенно ошибочно считать Варлаама представителем латинского богословия. Как отмечали даже его враги, он был верен религии своих отцов, и многие обоснованно признавали за ним любовь к «истинному благочестию». Не случайно в 1334 г. Варлаам вместо патриарха Иоанна Калеки публично дебатировал с папскими легатами, присланными Римской курией для начала переговоров о воссоединении Церквей. А в 1339 г. он был направлен с почетной миссией к папе Бенедикту XII (1334–1342). Этот беспрецедентный случай, когда тайная миссия была доверена иностранцу, демонстрирует, что Варлаам пользовался большим доверием Византийского правительства, где находились люди, умевшие отличить ортодоксального богослова от «испорченного» латинянина 625 . |
| После некоторых поисков Адриан указал на известного ему греческого монаха Феодора. Согласно Беде, он был «одарен церковным и светским знанием и свободно говорил по-латыни и по-гречески» 69 , был «сведущ в духовных и светских книгах, научен греческому и латинскому языку, обычаями непорочен и возрастом почтенен, так как ему было шестьдесят шесть лет» 70 . Однако Адриану пришлось ехать в Англию вместе с Феодором, потому что только при этом условии папа согласился рукоположить Феодора во архиепископа. Адриан хорошо знал Галлию, так как прежде ездил в эту страну с различными поручениями, кроме того, будучи сотрудником и советчиком в просветительной деятельности Феодора, Адриан, по мысли папы, «должен был усердно следить, чтобы тот не ввел в Церкви, которую возглавляет, обычаи греков, которые могли противоречить истинной вере» 71 . Здесь речь явно идет о различных ересях, которые получили в это время широкое распространение на востоке христианского мира. Против этих ересей боролась Римская Церковь . Феодор и Адриан получили от папы Виталиана провожатого, Бенедикта Бископа, родом нортумбрийца, который должен был служить Феодору «двояко: как проводник на пути домой и как переводчик во время проповеди» 72 . С приездом Феодора и Адриана начался расцвет Кентерберийской школы. «И так как они оба были изобильно начитаны в духовной и светской литературе, они привлекли толпу студентов, в чьи умы они ежедневно изливали потоки спасительного учения» 73 . Бесценные свидетельства о Феодоре и Адриане оставил их ученик, Альдхельм. В одном из своих посланий он дает следующую характеристику Кентерберийской школе, сравнивая ее со знаменитыми ирландскими школами того времени: «Почему, я спрашиваю, Ирландия, которая собирает толпы учащихся целыми кораблями, награждена великой привилегией, «быть первой», как если бы здесь, на плодородной земле Британии не могут быть найдены учителя, являющиеся гражданами Греции и Рима, которые способны раскрыть и объяснить тайны Небесных книг» 74 . По мнению Альдхельма, Феодор был солнцем Британии, Адриан – луной 75 . |
|
|
